Bhu Devi yagna

Bhu Devi yagna jest yagna koju vrši Sri Swami Vishwananda, a svrha je pomoći Majci Zemlji. Trenutno Majka Zemlja proživljava veliki pritisak kojeg je stvorio čovjek kroz ratove, zagađenje, prenapučenost, zlouporabu prirodnih resursa, što sve ima posljedicu na prirodne cikluse na zemlji.

Kao posljedicu svega toga imamo povečanje nepovoljnih atmosferskih uvijeta: oluja, uragana, potresa, vulkanskih aktivnosti, i slično. Neravnoteža koja se oslikava na Majci Zemlji je izvanjska posljedica naših zlouporaba. Naša dužnost je ponovo uspostaviti sklad koji je urođen u svakom od nas, a koji nam tada omogučuje da pomognemo ublažiti patnje i nesklad u vansjskom svijetu. Često ovo pročišćenje znači da ponovo uspostavimo povezanost sa samim sobom, sa Majkom Zemljom.

Svrha ove yagne je pripomoći pročišćenju posljedica djela koje je čovjek učinio na ovoj planeti. Yagna pomaže svima koji joj pristupe kako bi se pročistili karmički utjecaji i kako bi se uspostavio ponovo sklad sa Prirodom i njenim zakonima.

Video sa satsanga 14. travnja 2010.

Dio atmosfere sa satsanga. Cijeli prijevod možete pročitati prije nekoliko dana na ovom blogu.

Devi Stotra

Često se u Shree Peetha Nilaya ašramu može čuti Swamija ili nekoga od pujarija da intonira slijedeću mantru. Evo prijevod i priča koja ide uz nju.

SARVAMANGALAMANGALYE
SHIVE SARVATHASAADHIKE,
SHARANYE TRIYAMBAKE GAURI
NARAAYANI NAMOSTUTE.

Značenje: Ti si veoma znakovit Shiva (aspekt Shakti), sveobilan, ja se duboko klanjam pred Tvoja stopala. o Triyambak (Trooki), Gauri (onaj koji je svijetle puti, Parvati) Narayaani (sestra od gospodina Narayana).

Priča ove Stotre ide ovako:

Boginja Parvati je imala majčinsku ljubav za svoje predanike. Ona je znakovita i blagoslivlja svoje predanike na način da im otklanja njihove iluzije i koja ih štiti.

Jednom se dječak po imenu Narendranath, koji je pripadao brahminskoj kasti, kupao u rijeci Yamuni. Odjednom se stvori krokodil te zgrabiše dječaka. Dječak je počeo prizivati boginju Parvati. Prizivao ju je sa tako samilosnim glasom da je božica koja je obitavala na planini Kailash bila jako dirnuta. Vro se brzo našla na mjestu događaja. Obasula je svu Svoju snagu, znanje i moć kako bi spasila dječaka. Snaga Njene pojave bila je tako velika da je učinila dječaka blistavim što krokodil nije moga podnijeti. Krokodil je pustio Narendranatha i nestao u vodi.

Mi smo svi poput Narendranatha uhvačeni krokodilom iluzije dok pokušavamo plivati u vodama svjetovnog oceana. Ako se molimo boginji Parvati, koja je veoma znakovita, milosrdna i blažena, tada će nam Ona podariti takvu snagu koja će nam pomoći pobjeći iz okova iluzije i postići oslobođenje.

Shiva lingam

Hinduizam ima mnogo božanskih religijskih simbola i idola, ali u osnovi sadrži ideju da postoji samo jedan Bog. Hinduisam prihvaća da jedan Bog može biti viđen na različite načine, od različitih ljudi, ali na kraju Bog je bez forme, i za razumjeti ga kao takvog, moramo otići iza ograničenih poimanja uma. To je bezobličan, krajnji aspekt Vrhovnog Bića na kojeg meditiraju mnogi veliki mudraci.

Kako bilo, za prosječni ljudski um, teško je da sam to dostigne, da sam razvije značenje ljubavi i štovanja Boga. Stoga, religijski simboli nam pomažu da se fokusiramo na beskonačno. Hinduizam podržava oboje, štovanje osobnog i neosobnog Boga, ali u konačnici štovanje duha, duše ili istinskog Jastva svake osobe, atme, vječnog, krajnjeg Vrhovnog Duha. Čista svjesnost kraljuje u srcu. Krajnji cilj života je postati u potpunosti svjestan atme kao unutarnje srži bića i realizirati njeno božansko porijeklo. To je proces Osobne i Božje realizacije i vodi do mokshe (oslobođenja ili slobode). Atma kriya je brzi let za njeno postignuće.

Jedan vidljivi simbol nevidljivog, sveprisutan u krajnjoj realnosti, koji je prisutan i u nama, i u svim objektima ove kreacije, je lingam. Riječ lingam doslovno znači znak ili simbol. Često povezivan sa Šivom (koji predstavlja povoljnost), Shiva lingam je prihvačen kao simbol vječnog Boga univerzuma, koji je sve-povoljan. Shiva i Shiva lingam su možda hinduistički termini, ali oni predstavljaju univerzalne principe koji nisu ograničeni ni jednom religijom. Shiva predstavlja čitavu kreaciju koja spava nakon razdvajanja ili uništenja. Lingam također znači isto, mjesto gdje se kreirani objekti rastvaraju kroz rastvaranje kreiranog univerzuma.

Ako OM predstavlja zvučni simbol Boga, onda lingam predstavlja jagat (svijet promjene) koji sadrži laya ili postignuće rastvaranja (leeyate). Na kraju sve forme se rastope u bezobliĉnom. Shiva predstavlja princip uništenja svih imena i formi, svih entiteta i individualnosti. Stoga, lingam je najjednostavniji simbol postignuća i uništenja. On je simbol bez značajki početka, kraja, ograničenja, kao što je i naša atma. U hinduističkim hramovima, Nandi bik se vidi licem okrenut prema Shiva lingamu, simbolizirajući ljudsku dušu jivatmu željnu realizacije jedinstva sa Paramatmom, Vrhovnom Stvarnošću.
Po hinduističkim testovima, vjeruje se da na kraju cijele kreacije, svi različiti aspekti Boga odmaraju u lingamu, Brahma se smjestio desno, Vishnu lijevo i Gayatri u srce. Shiva lingam također predstavlja Vječnu Kozmičku Vatru, čije porijeklo Vishnu i Brahma nisu mogli dokučiti. Shiva lingam, kaže se, ima frekvenciju najviših vibracija od sveg kamenja na zemlji.

Basavanna, Indijski svetac iz 12 stoljeća, napisao je o lingamu:

O Bože, Tvoja stopala su iznad svjetova koja su ispod
I Tvoja kruna iznad svemira koji su poviše!
Ti si Nemjerljiv, Neistražen i Nezamisliv!
Ali kako jednostavno si došao kao Shivalingam u moju ruku!

Shiva lingami u nekoliko hramova u Indiji su Swayambhus, što znaĉi da su nastali sami od sebe, bez intervencije čovjeka. Opet, večina lingama u hramovima su izrađeni iz kamena i instalirani. U Indiji također imamo 12 Jyotir lingama ili svjetlosnih lingama, gdje se Shiva pojavio u formi svjetlosnog (jyotir) lingama. Vjeruje se da osoba određenog spiritualnog stupnja može vidjeti ove lingame kao stupove vatre koji prodiru kroz zemlju. Ovi jyotir lingami se štuju od starih vremena, jer u njima prebiva Shiva.

Opraštanje - najveći dar!

Dr Arun Gandhi, unuk Mahatma Gandhija i osnivač M.K.Gandhi instituta za nenasilje, u svom predavanju 9. lipnja na sveučilištu u Puerto Ricu, podijelio je slijedeću priču kao primjer 'nenasilja kod roditeljstva':

„Imao sa 16 godina i živio sam sa roditeljima na institutu kojeg je osnovao moj otac u Južnoj Africi oko 18 milja izvan Durbana, u središtu šećerne plantaže. Živjeli smo duboko u unutražnjosti zemlje i nismo imali susjeda, tako da smo se dvije sestre i ja uvijek radovali odlascima u grad i posjetama prijateljima ili odlascima u kina.

Jednoga dana me je moj otac upitao da ga odvezem u grad gdje se održavala jednodnevna konferencija na što sam sa radošću poskočio. Budući da sam ionako odlazio u grad gdje bih bio cijeli dan majka mi je dala listu namirnica koju je trebalo nabaviti, a otac me zamolio da se pobrinem za neke tekuće poslove kao na primjer odvesti auto na redovni servis. Kada sam odvezao oca tog jutra rekao mi je, 'Nađimo se ovdje u 17 sati, i ići ćemo kući zajedno.'

Nakon što sam na brzinu poobavljao sve zadatke otišao sam direktno u nabliže kino. Toliko sam bio zaokupljen dvostrukom filmskom programu u kojemu je glavnu ulogu igrao John Wayne da sam zaboravio na vrijeme. Bilo je već 17:30 kada sam se sjetio. Dok sam otišao u servis i preuzeo auto te odjurio do mjesta gdje smo se otac i ja trebali naći bilo je već 18:00 sati.

Zabrinuto me je priupitao, 'Gdje si do sada?' Bilo me je sram reći da sam gledao vestern film Johna Wayna te sam odgovorio, 'Auto nije bilo gotovo, zato sam trebao čekati.' Nisam znao da je on već zvao servis. Kada me je uhvatio u laži rekao mi je, 'Nešto nije bilo ispravno u mojem odgoju prema tebi što ti nije dalo dovoljno samopouzdanja da mi kažeš istinu. Kako bih vidio o čemu se radi, tj. gdje sam pogriješio, umjesto autom propješačiti ću 18 milja (29 km) do kuće te putem razmišljati o tome.'

Tako se je on odjenuo i obukao cipele te počeo šetati u smijeru kuće. Već se bilo smrklo, ceste su bile neosvjetljene a put uglavnom nepopločan. Nisam ga mogao napustiti te sam tako pet sati i trideset minuta vozio iza njega promatrajući oca kako prolazi ovu agoniju zbog glupe laži koju sam izrekao. Tada sam čvrsto odlučio da nikada više neću lagati.

Često se sjetim te zgode i pitam se u čudu da me kojim slučajem kaznio na način kako mi kažnjavamo svoju djecu bili uopće bio naučio svoju lekciju. Ne vjerujem da bih. Bio bih kažnjen i malo bih patio te bih ponovo napravio istu stvar. Ali ova jedna lekcija o nenasilju bila je toliko snažna da je ostala svježa u mom sjećanju kao da se dogodila jučer. To je snaga nenasilja.“

„Opraštanje je napuštanje mog prava da te mrzim zbog toga što si me povrijedio.“

Naša najveća slava nije u tome da nikada ne padamo već da se podignemo svaki put kad padnemo. Ja sam gospodar svoje sudbine: ja sam kapetan svoje duše.

Govor sa daršana, 3.travnja 2010.

Jai Gurudev! Danas dok sam sjedio sa češkom grupom netko me je pitao o vječnoj ljubavi, Božanskoj ljubavi.

Božanska ljubav je prisutna svugdje; nema trenutka kada ova ljubav nije prisutna. To nam daje moć da djelujemo. Pitanje je zašto je uvijek ne osjećamo. Zašto je ponekad osjetimo, a ponekad leži uspavana?

Božanska ljubav uvijek struji u nama, ali mi nismo uvijek s njom. Zato često ne osjećamo ovu povezansot. Ako smo uvijek u vezi s ovom božanskom ljubavi, božanskoj svijesti, uvijek ćemo je osjećati. Stvar je u tome da mi uvijek želimo i želimo i želimo, ali jesmo li uvijek spremni odreći se nekih stvari?

Slavimo Uskrs ovih dana. Isus je pokazao veliki primjer uzevši križ, uskrsnuo je, te time htio reći da, ako se ne odreknemo svega, pogotovo našeg ponosa i ega, nećemo biti slobodni. Dokle god se ne odreknemo nekih stvari, pogotovo na način koji naš uma misli, nećemo pronaći Boga, jer Ga zatamnjujemo. Zatamnjujemo svjetlo, zasjenjujemo svjetlo i zasljepljujemo se i kažemo da smo slijepi i ne želimo vidjeti.

Čak i kada kažemo da želimo vidjeti postoji velik sjena pred očima. Slijepac želi vidjeti, ali kako će kad postoji povez na očima. Dokle god se ne odmakne povez ostat ćemo slijepi. A taj povez je neznanje, naš ponost. Jesmo li ga se spremni odreći? Koliko nas se je spremno poniziti? Jer ovo Svjetlo koje je u nama, napušta Boga kako bi se inkarniralo, veliki je oblik poniznosti. Ali kad se netko inkarnira, um stvara oklop koji zatamnjuje ovo Svjetlo.

Laki način kako netko može osjetiti ovu ljubav je kroz služenje – karma yoga. Postoje tri vrste yoga: gyana, karma i bhakti. Sve ove tri vrste idu zajedno; ne mogu postojati jedna bez druge. Jedan od najlakših načina je kroz bhakti. Iako je najednostavniji mnogima je teško jer traži posvećenost. Ali ljudi nisu puno posvećeni. Često će tražiti ispriku da ne naprave sadhanu. Jednostavni oblik je kroz karma yogu. Ako želite osjetiti božansku ljubav pokušajte nekoga učiniti sretnim. Kada to uspijete moći će te odmaknuti pokoji sloj sa oklopa koji vas spriječava da osjetite božansku ljubav.

Što je yoga? Jedinstvo! Kroz karma yogu – služenje, osoba stvara jedinstvo što imate u sebi sa onim što je u drugima. U tom jedinstvu mnogo karmičke negativnosti koja je akumulirana kroz živote se spali. Što više služenja radite, više pomoći dajete, bolje je. Čak i kada je malo radosti koje možete percipirati u umu kada se sve zbroji postaje velika radost.

Kako znati kome pomagati, pitanje je koje mi je netko nedavno upitao. Krist je dao lijep primjer, kada desna ruka daje neka lijeva ne zna. To je prekrasno, zašto? Jer kada pomažete nije bitno kome pomažete sve dok mislite da osoba treba pomoć iako možda i ne treba uvijek je dobro za vas ako radite sa ispravnom namjerom. Ispravna namjera je najvažnija.

Pritala (Swami Vishwavijayananda) mi je rekao da mu je otac znao uvijek davati nešto novaca onima koji su mu tražili za piće. On bi im tada rekao, izvolite pijte u moje ime. Ali to daje radost toj osobi, na da ga se potiče da pije. Ali sa vaše strane, ako dajete, nije bitno što osoba radi s time, to više nije vaše, njihovo je.

Osjetite radost u sebi, i zaboravite. Nemojte se vezivati za to jer nikada nećete moći osjetiti tu ljubav jer će te očekivati, a svako očekivanje nosi bol. To je najlakši naći. Kada je jednom osjetite onda možete potražiti ljubav u sebi. Kada služite bit ćete slobodniji, a kad ste slobodniji osjećati ćete više, i kada sjednete u meditaciji vidjet će i osjetiti božansko Svjetlo u sebi jer neće biti ništa što će vas spriječiti u tome. Um će se radovati jer ste slobodni. Inače um je ispunjen sa mnogim stvarima zato ne možete nikako biti slobodni.

Mnogo je promjera koji u kojima možemo vidjeti kako služenje ujedinjuje tijelo, um i duh čineći nas cijelim. Nemojte se strašiti služiti na bilo koji način možete, kakogod i kadgod možete jer ne znate kad vam Bog može doći i u kojem obliku. Pomažite i osjetite blagodati te ljubav Božju. Jai Gurudev!

Uskrs 2010.

Evo i mali isječak govora koji je Swami dao za Uskrs...

Veliki Četvrtak 1.travnja 2010. - liturgiju u čast Sv. Basila (treći dio)

Ako misliš da znaš bolje zašto onda pitaš? Ako ne znaš onda pitaj, prihvati i promijeni se. Ako se nisi spreman promijeniti ne pitaj. Koja je svrha da pitaš?

Isto tako nakon 2000 godine ništa se nije promijenili. Ista izdaja, ista procedura... kada čitam ovaj dio evanđelja i pogledam svoj život toliko su slični! Zato sam se smijao dok sam čitao ovaj isječak. Svake godine kada čitam smijem.

Ljudi se neće promijeniti dok se iskreno ne žele promijeniti; dokle god sami sebi ne kažu da se žele promijeniti: ne učitelju, ne Bogu već samima sebi! Kada sebi kažu: želim se promijeniti, tada ćeš se i promijeniti. Tada će u sebi razviti snagu koja će im pomoći da se promijene.

Svijet se uvijek mijenja. Čak i Majku Prirodu, kad se mijenja, nije ugodno promatrati. Ali kada gledamo kako ljudi reagiraju još je neugodnije promatrati. Vrijeme je da promijenimo kako gledamo na stvari i pitati sebe što smo spremni promijeniti u sebi.

Ako želite istinski ljubav Boga... zašto kažem istinski? Jer ljudi često stave tu naljepnicu: ja volim Boga... ali zapravo ne žele. Žele samo nešto dobiti od Boga, ali ne žele primiti i manifestirati Boga u sebi.

Kažem vam, oni koji se ne žele promijeniti Majka Priroda će ih natjerati da se promijene. Ponekad kad se ljudi ne žele promijeniti, priroda reagira na drugi način, ponekad bolno, ali postoje uvijek promjene.

Ovim evanđeljem naučimo postati ponizniji poput Krista. Naučimo iskreno voljeti jedan drugoga. Naučimo biti u jedinstvu jedno s drugima. Sagradimo jednu obitelj, kao što mi u hinduizmu kažemo: vasudeva kutumba kam. To znači: cijela svijet je jedna obitelj. Mir može doći najprije u vama i kroz vas prema svima samo onda kada ste u jedinstvu s drugima. Kada radite s drugima zajedno bit ćete jači, ali ako radite protiv jedni druge bit ćete slabiji. Jai Gurudev!

(kraj)

Veliki Četvrtak 1. travnja 2010 - liturgija u čast Sv. Basila (drugi dio)

Isus je rekao na to: što sam ja učinio i vi će te morati činiti. Morat će te se poniziti. I u Giti kaže Krišna da se moramo poniziti poput suhe trave. Čak i više od toga. Isus je pokazao poniznost za sve ljude da razumiju i spoznaju Boga. Bez poniznosti možete zaboraviti na Boga.

Često duhovni ljudi misle da su ponizni, ali oni zapravo imaju duhovni ponos. Oni misle da su ponizni, ali kada trebaju djelovati ponizno oni upravo suprotno pokazuju.

Nije da osuđujem sada ikoga. Već samoanalizom morate vidjeti kako se promijeniti, kako služiti braću i sestre, kako zaboraviti malo na sebe i misliti više na druge. Ljubav je često tu ali ne i razumijevanje.

Isto tako Krist je pokazao da je sveznajući, ali isto tako je morao ispuniti što je pisalo u spisima ono što su proroci govorili. Među učenicima mnogi su smatrali da će učitelj sve uništiti i iznova izgraditi nešto novo. Očekivanja su ta koja ako nisu ispunjena ljudi se loše osjećaju. Zato ga je Juda i izdao. Očekivao je da će učiniti ovo ili ono, ali Isus je znao zašto se inkarnirao. Ali učenik nije znao koja mu je dužnost; kad je shvatio bilo je prekasno.

Često se to događa mnogima, ne samo učenicima Isusa. Ali kadgod idete učitelju, u umu već očekujete određene stvari. Učitelj će mi laskati, reći ovo ili ono. Ako ste već u umu stvorili ideju, onda čak i kad vam učitelj deset puta govori istu stvar nećete čuti ništa.

Primjer: prošlog tjedna me je netko pitao preko telefona dok sam bio na putu i pola sata sam mu objašnjavao da ne čini to i to, ali osoba nije slušala. Pritala je bio tu i uživao je te mi je rekao: ne brini, nikada neće slušati... pogledaj samo kako govori. Rekao sam: ne mogu ništa učiniti već ću moliti za tebe. Naravno ta osoba je to učinila iako sam joj sugerirao da ne učini. Rezultat nije bio onakav kako je osoba očekivala.

(nastavlja se)

Veliki Četvrtak 1.travnja 2010. - liturgija u čast Sv. Basilu (prvi dio)

Čak i dobri prijatelji ne žele imati veze sa tvojom patnjom. U dobrim vremenima svi sjede s tobom pjevaju i plešu sa radošću. To dobro znamo. Ovo je život. Svi su egoistični i gledaju sami sebe. Čak i oni koji su uz učitelja ne znaju blagoslove i slavu koje imaju. Kad učitelj ode onda kažu kako je bilo lijepo onda. Ili drugi kad čitaju u knjigama kažu blago onima koji su bili uz učitelja. Ali to je tako u svakodnevnom životu.

Kad je netko uz učitelja oni uvijek sude učitelja. Oni zapravo ne sude učitelja već sebe. Učitelj je zrcalo svima kako bi naučili nešto. Ali ako ste dovoljno glupi nikada nečete naučiti. Učitelj vam može stotinu puta dati lekciju ali glupost uma će vas potpuno zaslijepiti.

Velika je čuda Krist činio, ali učenici su bili zaslijepljeni ponosom i strahom to te točke kada su ga zanijekali i izdali. Čak i kad su došli po njega on nije reagirao, jer je znao da je Božja volja najvažnija stvar. Učitelj će se predati Božjoj volji i učinit će što Bog od njega traži pa makar se radilo o smrti, što je Isus i prihvatio. Isus je i predvidio što će se dogoditi; rekao je indirektno, ali oni su bili slijepi da nisu mogli čuti.

Učitelj ti nikada neće reći da si glup, ili da učiniš to i to. Ponekad hoće, ali često će ti dati nagovještaj. Ako si dovoljno pametan shvatit ćeš, ako ne - nečeš. Mnogo puta je Isus predvidio da će biti izdan i da će biti razapet, ali oni ništa nisu razumijeli.

Isus se ponizio pred učenicima te im oprao stopala. Petar se pobunio, ali mu je Isus na to odgovorio: ako to ne učinim nečeš imati svoje mjesto pored mene na nebu. Tada mu je Petar rekao onda operi i moje ruke. Onda je Krist rekao da nema potrebe jer kad se operu noge opere se time cijelo tijelo.

Ovo je veoma simbolično. U hinduističkoj tradiciji stopala se smatraju jako svetima. Zato kada idete u hram, poklonite se božanstvu ili učitelju vi dotičete stopala jer su ona izvor sve moći koje učitelj ima. Zato samim doticanjem stopala dobijate blagoslove. Ne samo to, vi se ponizujete istodobno i iskazujete poštovanje.

(nastavlja se)

Satsang 14. travnja - pitanja i odgovori (peti dio)

Pitanje: Tko je izumio celibat? Dolazili od Boga, je li to bila Njegova zamisao ili to dolazi od Crkve? I zašto je dobar?

SV: Ne dolazi iz Crkve, tako da ne morate kriviti Crkvu za to. Celibat ovisi o osobnom stavu. Gita kaže da postoje tri stvari koje odvlače ljude prema paklu: želja, pohlepa i ljutnja. Ako netko nadvlada ove tri stvari može dostići Boga. Ako se želi spoznati Boga ne može se služiti dva učitelja. U Bibliji su upitali Isusa kome da plačamo porez na što im je odgovorio: caru carevo, a Bogu božje. Dokle god netko živi u svijetu vezan je ovim trima stvarima: željama, pohlepom i ljutnjom. Kad netko odluči nadići ove tri stvari i kad netko želi potpuno spoznati sebe, celibat tu uskaće. Jer se to neće tek tako dogoditi. Jer ako netko ne napusti neke stvari ne može niti spoznati sebe. Dobra stvar u celibatu je u tome što on čini osobu odlučnijom, sa jasnijim ciljem pred sobom i pomaže osobi da postigne cilj bez prepreka. Ali koliko ljudi je spremno odreći se ovih tri stvari? Ne mnogo. Ovdje ima ljudi koji su bili jako blizu postizanja milosti Božje ali zbog ove tri stvari koje su nadvladele to su izgubili. Ako netko želi potpuno spoznati Boga on će naći put kojim že živjeti; odabir celibata je osobna stvar. I naravno ako ste u svijetu živjet će te po pravilima svijeta. Za sve nije ni namjenjeno da žive u celibatu. Isus je rekao da postoje tri vrste ljudi: oni koji žive u svijetu, oni koji su za svijet i oni koji nisu za svijet. To ovisi o osobnom stavu.

Pitanje: Kako živjeti ljubav u svijetu punom korupcije, nasilja i poteškoća. Često kad je osoba blaga i draga ljudi obično još više iskoriste druge. Kako i dalje širiti ljubav u ovakvom svijetu?

SV: Svijet u kojem živimo nije lagan niti je ikada rečeno da je lak. Uvijek je bilo poteškoća. Ali ako ste na duhovnom putu i želite spoznati ljubav u sebi tada morate svoj pogled na svijet. Naravno kad gledate na rat vidite samo agresiju, ali možete li to promijeniti? Ne možete promijeniti cijelu masu ljudi da misle kako vi želite. Ali jednu stvar možete učiniti: promijeniti sebe i ako promijenite sebe to će promijeniti stvari. Ako postanete mir to će doprinjeti globalnom miru.

Pitanje: Voljeni Guruji, postoje mnogi puti koji vode prema spoznaji Sebstva. Kako znati koji je moj put koji je najefektivniji prema razini moje svijesti?

SV: Morate slijediti i vjerovati svojoj intuiciji. I ako osjetite da trebate slijediti određeni put onda ga slijedite i on će vas dovesti do cilja. Ako, na primjer, slijedite put na kojem se pojavljuju poteškoće i zbog njih izgubite nadu i te shvatite da je teško... Nikada nije rečeno da je duhovni put lagan. Teško je živjeti duhovni put. S druge strane lako je ako se želi spoznati Svijest, jer ona ne ovisi o umu već o srcu. Dokle god netko na duhovni put gleda kroz um onda će uvijek biti sumnji koje će pokušavati odvući ljude s puta. Ako netko živi iz srca i sluša intuiciju osoba će biti dovoljno jaka da slijedi put kojeg prepozna kao ispravni. Važno je slijediti intuiciju.

Pitanje: Pitam se zašto ljudi različitih religija i vjera imaju krute ideje. Uvijek misle da su u pravu. Krishnamurti je rekao da uvijek kada imamo istinu odmičemo se od nje. Steiner je rekao da kad prosuđujemo negativno moramo vidjeti zašto nas rezultat mući. Ako pozitivno sudimo tada vidimo da se moramo promijeniti u bolji smijer....

SV: Ne razumijem pitanje. Prvi dio razumijem jer svi misle da su u pravu. Dokle god netko misli na taj način nije ponizna. Kad netk ospozna Boga shvaća da je On svugdje. Dokle god je takva osuda prisutna, osoba mora i dalje raditi na sebi.

(svršetak)

Satsang 14. travnja - pitanja i odgovori (četvrti dio)

Pitanje: Koje je značenje: prvi će biti zadnji, a zadnji će biti prvi?

SV: Na duhovnom putu postoji nešto što se treba razviti, a što je to? Poniznost! Često ljudi koji su na duhovnom putu bez obzira na religijsku opredjeljenost žele biti na prvom mjestu. Kaže se da trebate biti ponizni poput suhe travke. Vidite kakva je suha trava? Već je savijena. Morete biti ponizniji od toga da dostignjete Boga. Na to je Krist mislio kada je to rekao. Na duhovnom putu osoba misli da je najbolja. Na svijetu isto tako ljudi misle za sebe da su najbolji. Ali uvijek postoji netko tko je bolji od tebe. Samo onda kada se ponizite da možete učiti od svih. Dokle god imate taj ponos, bez obzira je li to duhovni ponos ili ponos koji se javlja izvana, osoba će uvijek za sebe misliti da je prva, ali u stvarnosti bit će posljednja. Samo kada postoji poniznost osoba će biti prva. Čak i tada osoba neće deklarirati javno da je najbolja, već osoba postaje tiha. Gospodin nikada neče za sebe reći da je gospodin. Isto tako nikada za sebe nećete reći da ste veliki. Čak i kada na to pomislite to je već ponos.

U Bhagavad Giti piše da morate nadvladati ponos, poohlepu i ljutnju kako biste dostigli Mene (Boga).

Pitanje: Za dostići Boga moramo se predati. Kako to postići?

SV: Mnogi su načini. To ne znači da osoba ne mora brinuti, već kako brinuti, kako gledate na stvari. Kada ste u svijetu, vani, vidite kako ljudi kada hodaju... možete osjetiti kako su im umovi okupirani mišlju što slijedi. Kada dođete u duhovno okružje potpuno je drugačije. Oni su se odrekli nečega i voljni su dobiti nešto drugo.

Jednom kada sam putovao sreo sam jednom redovnika koji mi je rekao: za ljude koji žive za Boga napustili su svijet i ne trče za svijetom već svijet trči za njima.
Kad netko otpusti nešto, kome pripada? Svijetu! jer ste uzeli od svijeta. Svijet će uvijek pokušati... primjer: kada počnete slijediti duhovni put svi su protiv vas... svi vam žele dati savijet da ne slijedite duhovni put. Kako je to? Ti znaš koji put slijediš. Mnogi neće biti sretni kada odlučite napustiti svijet. Jer sve se mijenja. Prijatelji se mijenjaju, način koji misle i pristupaju se mijenja. Način kojem im pristupaš mijenja se. Kada sve štima u životu svi su uz vas, a kada stvari krenu po zlu imate samo nekolicinu koja ostaje uz vas. Spoznajte što je realnost i što uistinu želite, i kada zaista to znate onda vas ništa ne može od toga odvratiti, te onda postajete ono što je Isus rekao da budete čvrsti poput stijene. Ali ako ste svakog dana neodlučni te puštate da vas vjetar otpuše čas na jednu, a čas na drugu stranu, onda ćete uvijek biti onakvi kako vjetar puše.

Pitanje: Je li sudbina preodređena?

SV: Što se mora dogoditi, dogodit će se. Ali pitanje je i osobnog izbora. Ako se želite oženiti, oženit ćete se. Ako ne, onda se sve mijenja. Neke stvari se mogu, a neke ne mogu mijenjati. Što se tiče partnera, djece i životnog poziva... životni poziv će biti kakav mora biti, a partner i djeca su tvoj izbor. Neki mi ljudi dođu i govore mi da se žele oženiti. Onda to učinite. Tko vas spriječava. Budite sretni. Netko tko postavlja takvo pitanje znači da je osoba već odlučila.

(nastavlja se)

Satsang 14. travnja - pitanja i odgovori (treći dio)

Pitanje: Zašto postoji nesklad između mene i mog sina?

SV: To je, pak, osobno pitanje. Ali općenito gledano, majka uvijek gleda na sina kao na svog supruga. Obično je isto očekivanje. To možete vidjeti na razvedenim parovima, kako majka projicira svog bivšeg supruga na sina. Naravno kada se radi o ovome, tada djecu ne puštate slobodnim, onda kako će dijete reagirati? Naravo i dijete želi biti slobodno; želi živjeti svoj život također. Tako nastaju sukobi. Ali kako je to osobno pitanje neću dublje ulaziti u njega. To ću odgovoriti osobno nakon satsanga.

Pitanje: Yogananda je rekao da je okolina jača od snage volje pojedinca....

SV: Istina je. Vidite kakva je okolina; kako se um mijenja prema onome kako drugi misle o nama. Uvijek se brinete o tome i nikada niste svoji jer uvijek mislite kako zadovoljiti druge.

Pitanje: Što možemo učiniti da osnažimo sposobnost pozitivnog razmišljanja bez obzira na okolnosti isto tako i naš budući život kada moramo početi iznova kao djeca.

SV: Morate shvatiti da ste jednota sama za sebe te da trebate misliti sami za sebe. Naravno da će okolina biti protiv vas kada počnete misliti sami za sebe. Uvijek želite zadovoljiti ljude, učiniti ih sretnima, ali koliko dugo to može trajati? Osuda ljudi će uvijek biti tu jer svatko ima drugo gledšte. Ako bi društvo mislilo na jednaki način bilo bi uvijek sreće, mira, razumijevanja, radosti... jer u društvo postoje različita mišljenja te je teško da netko pokušta odskočiti od društva.

Ali ako ste na duhovnom putu i znate što želite onda ne bi trebali brinuti što ostali misle jer se ne radi o mišljenju već o osječanju u srcu. Ako možete slijediti srce onda će vam to pomoći i u idućem životu kada morate iznova pomoći ako se morate ponovo roditi. Izgleda da ste se već programirali za slijedeći život... onda imate puno posla?

Pitanje: Dragi Swamiji, zašto učitelji mole? Mi molimo da imamo kontakt sa Bogom, da nadiđemo dualnost i postanemo jedno, isto tako molimo našeg gurua. Je li guru moli za nas, da nam pokaže put, ili mora moliti?

SV: Volim ovo pitanje. Prije nekog vremena netko me je pitao da li moram moliti? Zapravo, ne. Ne moram moliti. Učitelj ne mora moliti za sebe. Čak mi ljudi pišu i kažu: ne brini, molit ću za te. Kad ja kažem da ću moliti za vas, Majka je već čula molivu, to je molitva koja Ona već prima. Sve je molitva. Nije samo sjediti i moliti. Učitelji to rade kako bi podučili druge. Učitelji bez obzira mole li ili ne... sve jedno je jer sve što rade oblik je molitve. Učitelji mole kako bi bili primjer drugima.

Pitanje: Kad će završiti Kaliyuga i što će se desiti nakon toga?

SV: Završit će kad mora završiti. Ako vam kažem zbrinit ćete se. Ako vam kažem kako će biti ponovo ćete se zabrinuti. Bolje je da ne odgovorim na ovo pitanje.

(nastavlja se)

Satsang 14.travnja - pitanja i odgovori (drugi dio)

Pitanje: Voljeni Swami, Vede uče da je Bog bezobličan. Obličje Boga, kao što je voljeni Narayana, čovjek je stvorio kroz stoljeća štovanja različitih oblika što je uistinu realnost? Reci nam nešto o tome. Zar onda ne bi trebao postojati i nadčovjek (superman) koji se pojavljuje u filmu jednako tako i u stvarnosti? Da li bi bilo mudro u ovom slučaju promatrati naše misli?

SV: Točno je da je Bog bezobličan. U vedama se spominje da je bog sargu i nirgun. On je obličan i bezobličan. Kad Ga netko štuje u nekom obliku On će se predaniku pojaviti u tom obliku kako bi ga zadovoljio. Ali Bog je i bezobličan i mnogi Mu se mole na takav način. Ali znajte jednu stvar: oboje je ispravno. Kada sjedimo u meditaciji mi percipiramo Boga različito. Bog nije onakav kakvog Ga vidimo u umu. Kada spoznamo Boga vidimo ga Ga u Njegovoj sveprisutnosti te onda ne možemo reći da ima samo jedno obličje. On ima mnoštvo oblika. Kako je čovjek na putu prema samospoznaji onda je bolje štovati samo jedan oblik jer svaki dio Boga ima punoću sveprisutnog Boga. Možemo li shvatiti bezobličnog Boga ako Ga još nismo spoznali? Ne, jer smo vezani sa umom koji želi shvatiti, spoznati. Dokle god smo vezani, dotle smo ograničeni realnošću oblika. Kada postignemo samospoznaju tada shvaćamo da je Bog sveprisutan, da sva oblika dolaze od Njega i ka Njemu se vraćaju. U stvarnosti svi smo supermeni. Svi smo prosvijetljeni, svi smo dio Boga, i dio Boga ima punoću cijelog Boga. Kao što je bilo rečeno u prijašnjem pitanju kada smo govorili o kontroli uma, promatranjem misli. Što je misao? Misao je proizvod uma. Kontrola misli, kontrola uma vodi nas do stanja spoznaje da smo dio jednote Boga.

Pitanje: Kada se jednom uspostavi veza gurua i učenika. Da li guru ostaje dok se ne ostvari prosvijetljenje kroz živote? Što se događa kada učenik, zbog nezrelog uma, napusti učitelja? Da li učitelj i dalje brine o učeniku?

SV: Uloga učitelja-gurua je da pomogne učeniku kako bi postigao krajnji cilj. Nije uvijek da kad učenik dođe da mora i učitelj biti tu. Ali učenik mora proći kroz određena iskustva u životu dok ne dosegne stopala učitelja. To je milost, naravno, i zapravo je to jako rijetko. Recimo da si učenik nekog učitelja to ne znači da će učitelj uvijek biti tu. Naravno u sveprisutnosti on će uvijek biti tu da te vodi; kroz drugog učitelja on će odraditi svoj posao.

Što se događa kada učenik, zbog nezrelog uma, napusti učitelja? Recimo da netko napusti učitelja, bit će prilike; bit će života. Treba će duže vremena ali bit će prilika. Dužnost učitelja je da pazi na svoju djecu poput majke. Bez obzira kako loše dijete bilo majka uvijek voli svoje dijete. Isto tako ako se dijete vrati majci, hoće li ga ona odbaciti? Naravno da neće. Majka će uvijek imati nadu da će se dijete promijeniti. Isto tako s učiteljem. On će uvijek imati nadu da će se učenik promijeniti. I naravno učitelj će uvijek pozdraviti njihov povratak.

Pitanje: Koja vrsta iskustva duša mora proći prije nego se vrati nazad?

SV: Sva moguća!

Pitanje: Kako premostiti lijevu i desnu (mušku i žensku) hemisferu?

SV: Samoprihvačanjem. Morate razumijeti da osoba ima dvojnu prirodu: mušku i žensku i to čini osobu cijelovitom. Ako dobro razumijem pitanje mislite li na ravnotežu muške i ženske prirode?

Iznutra gledano to znači razumijevanje da obje prirode postoje i to treba prihvatiti. Obično ljudi prihvate jednu stranu i ne žele gledati u drugu. U stvarnosti mi smo ovim vezani. Kada pogledate muškarca on može djelovati jako, ali iznutra postoji nježna priroda. Isto i sa ženama... one su nježne, ali kada im je dijete u opasnosti one postaju poput Kali.

Što se tiče izvana... nema razumijevanja između muškarca i žene jer način koji muškarci i žene razmišljaju je jako različito. Znači opet dolazimo do razumijevanja samoga sebe.

(nastavlja se)

Satsang 14. travnja - pitanja i odgovori (prvi dio)

Pitanje: Rekao si da bi trebali misliti na Boga 24 sata na dan da bi dobili Njegovu milost. Međutim kada radim i pažnja mi stalno mora biti na poslu kojeg obavljam te ne mogu stalno misliti na Boga, mogu li dobiti tu milost iako stalno ne mislim na Njega?

SV: Istina je, ako netko ustinu može misliti na Boga 24 sata može Ga dostići. Ali to nije moguće jer je um uvijek usredotočen na nešto drugo. Ako netko stalno misli na Boga to će biti veliki izazov za um. Čak i da sjedite u hramu 24 sata um će vam biti negdje drugdje. Ako sjedite tri sata u meditaciji, što se događa? Um postaje nemiran. Što više možete misliti na Boga to je dobro. Naravno na poslu morate biti usredotočeni na dužnosti koje obavljate inače nećete imate dobar ishod. Kadgod imate malo slobodnog vremena zatvorite oči i budite s Bogom iznutra i tako ćete dobiti Božju milost dok jednog dana ne budete mogli imati više vremena za Njega. Sve je stvar vježbe. Zašto radimo japam? Da umjerimo um kako bi neprestano bio sa Bogom. Imamo dvije vrste jape. Prvo je da stalno pjevamo Božje ime dok ono ne postane ajapam što znači neprestano pjevanje. Štogod radili japam će se automatski odvijati u umu. Čak i dok ovo govorim japam se stalno odvija u mome srcu. Ono nema veza sa izvanjskim niti sa umom već spoznajom. Vježbanjem jape pomaže vam da ste uvijek povezani sa Bogom.

Pitanje: Je li moja priroda prosvijetljena?

SV: Da. Istinska priroda čovjeka je uvijek prosvjetljena. Nema trenutka kada nije. To vam je kao kada je svjetiljka pokrivena prašinom. Vi jeste prosvijetljeni; svi su jer je duša dio Boga. Kako onda taj dio ne bi bio prosvijetljen? Nema logike. To znači da je tvoja priroda uvijek potpuno prosvijetljena, ali oko nje ima puno prašine koja se treba očistiti i tu dolazimo do važnosti duhovne prakse.

Pitanje: Može li um, koji ti postavlja sva ova pitanja, ikada biti prosvijetljen?

SV: Um će transcendentirati. Na jedan način i um će imati dio prosvijetljenja. Um će promijeniti stanje. Um uvijek postavlja pitanja. Kao što je Shivananda Swami rekao: kad netko transcendentira um on više nema pitanja. Dokle god netko ima pitanja to je znak da je u umu.

Pitanje: Guruji, ti nam uvijek govoriš da treba kontrolirati um. Mnogi učitelji govore da um ne postoji. Zašto ga onda trebamo kontrolirati?

SV: Na jedan način možemo reći da um ne postoji. Ali ipak kada gledamo izvana postoji li um? Vidite li moć uma? To znači da postoji određena realnost uma. Ali kada postignete prosvijetljenje kao učitelji onda možete reći da um ne postoji. Onda možete reći da ga ne treba kontrolirati. Ali sve dok ne dosegnete to stanje prosvijetljenja imate um kojeg treba kontrolirati.

(nastavlja se)

Daršan 14.travnja 2010.

Za one koji su propustili jučerašnji daršan i satsang...

Ramana Maharshi (30. prosinca 1879. - 14 travnja 1950)

Sri Ramana Maharshi rođen pod imenom Venkataraman Iyer, bio je veliki mudrac. Rođen je u brahmin obitelji u Tiruchuzhi, Tamil Nadu. Nakon što je postigao oslobođenje u dobi od 16 godina, napustio je dom i uputio se prema Arunachali, planini koju Hindusi smatraju svetom i tamo je živio do kraja života. Iako rođen kao Brahmin nakon postizanja mokshe - oslobođenja sebe je smatrao "Atiasrami", šastričko stanje nepostignuća ničega u životu i izvan ograničenja kastinskog sistema. Ašram koji je oko njega nastao, Sri Ramana Ašram, smješten je na podnožju brda Arunachala.

Sri Ramana je svjedočio da je najčišći oblik svojih učenja moćna tišina koja je sjajila iz njegovog pristustva i koja je utišala umove onih koji su bili usklađeni s njom. Davao je verbalna učenja samo poradi dobrobiti onih koji nisu mogli razumijeti njegovu tišinu. Njegova verbalna učenja su strujala iz njegove neposredne percepcije svijesti Atmana kao jedine stvarosti. Kada bi bio priupitan za savijet on bi preporučavao preispitivanje samoga sebe kao najbolji put prema mokshi. Iako njegovo primarno učenje je vezano za nedualnost, Advaita Vedanta i jnana yogu on je preporučavao bhakti put za one za koje je vidio da su spremni za nju te dao svoj blagoslov svima koji su slijedili druge putove i duhovne vježbe.

Evo i biserja njegove mudrosti...

***

Vrhunska istina je jako jednostavna; ona nije ništa više od bivanja u vlastitom prirodnom i naravnom stanju.

Budi samo svoj, to je sve.

Budući da su ljudi htjeli nešto misteriozno i načenjaštvo, mnoge su religije tako nastale. Samo oni koji su zreli mogu razumijeti prirodu tvari u njenoj goloj jednostavnosti

Budući da ljudi volje tajne a ne istinu, religije ih njeguju te ih uvijek dovode oko Sebstva. Koja god stredtva prihvatili, morate se vratiti nazad ka Sebstvu; zašto onda ne boraviti u Sebstvu sada i ovdje?

Pogrešno je govoriti o spoznaji; što se treba spoznati? Ono što je stvarno je ovijek onakvo kakvo jeste. Sve što se traži je da se prestane smatrati stvarnim ono što je nestvarno, To je sve što trebamo postići - mudrost.

Ili se predaj budući da shvačaš svoju nesposobnost i potrebu za višom moći da ti pomogne, ili istražuj uzrok svoje bijede.

Bog nikada ne napušta one koji se predaju.

Štogod se ne treba dogoditi i neće se dogoditi koliko god pokušavali. Ono što se treba dogoditi, bez obzira koliko se trudili to spriječiti, dogodit će se. To je sigurno. Najbolji savijet jest: ostanite u tišini.

Srce je jedina stvarnost. Um je samo prijelazna faza. Ostati u Sebstvu znači uči u srce.

Sebstvo je sveprožimajuće. Zato, niti koje posebno mjesto ne može se definirati kao mjesto na kojemu ćete biti u osami. Boraviti u smirenom stanju lišeni misli znači živjeti život u osami i povučenosti.

Kada važe gledište bude utemeljeno u mudrosti spoznat ćete da je svijet Bog. Stvar je samo u percepciji.

Naša prava priroda je oslobođenje, ali mi umišljamo da smo vezani... mi činimo veliki napor da postanemo slobodni iako smo cijelo vrijeme slobodni.

Spoznaja se sastoji u lišavanju pogrešne zamisli za nismo spoznati.

Istražite prirodu uma i on će nestati. Zbog izranjanja misli mi pretpostavljamo da one imaju uzrok i to nazivamo umom. Kada istražite to shvaćate da ne postoji takve pojave kao što je um. Kada um tako nestane vi spoznate vjećni mir.

Nema pomoći u promjeni okružja. Prepreka je um, koji se mora nadići, bilo da ste kod kuće ili u šumi. Ako to možete učiniti u šumi zašto ne biste mogli kod kuće? Zato pitam vas, zašto mijenjati okružje?

Stvarnost je jednostavno gubitak ega. Uništi ego istražujući njegovu postojanost. Budući da ego nema postojanosti on će automatski nestati te će Stvarnost zasjati sama po sebi u svoj svojoj slavi. Ovo je neposredna metoda. Sve druge metode zadržavaju ego. U tim putevima sumnje izranjaju i vječno pitanje ostaje da se riješi. Ali u ovoj metodi krajne pitanje je jedno jedino i postavljeno je već na početku. Nikakve vježbe (sadhane) nisu uopće potrebne za ovu potragu.

Milost je u svima. Milost je sebstvo. Milost nije nešto što se treba dobiti od drugih. Ako je izvanjska, ona je beskorisna. Sve što je neophodno je spoznaja da je milost u tebi. Nikada nisi izvan njene djelatnosti.

Swamijeva poruka

Jai Gurudev,

Šaljem vam svima svoju ljubav. Želio sam vas sve podsjetiti na važnost prakticiranja Atma kriye. Čak ako možete prakticirati samo malo, molim pokušajte. Korisna je za vas, za ljude u vašim životima, i naravno, za svijet.

Također, molim vas da širite Atma kriyu. Dovedite svoje prijatelje i obitelji na tečajeve, da im pomognete također da imaju mogućnost da dosegnu Boga.

Zapamtite, prakticirajte Atma kriyu sa Vjerom, i vidjet ćete dobrobiti.

Neka vas sve Bog blagoslovi.

Jai Gurudev,

Sri Swami Vishwananda

Pustinjak i škorpion

Skupilo se mnoštvo ljudi koju su se zatekli pored rijeke Gange na jutarnjem ceremonijalnom kupanju te su svjedočili o borbi između škorpiona i pustinjaka.

Vidjeli su škorpiona kako ga je bujica povukla u moćnu rijeku Gangu. Svakog trenutka velika snaga vode bi potapala to jadno stvorenje.

Pustinjak, koji se zatekao na tom mjestu kao što bi običavao činiti svakog jutra kupajući se u Gangi, vidio je škorpiona u očajničkoj bitki za život. Sveti čovjek, kao što je to i bio, nije mogao a da ne potrči u pomoć toj životinji.

Sa pustinjakovom nepopustljivom odlučnošću i škorpionovoj samoubilačkoj obrani nastao je sukob dviju suprotnih priroda – one koja spašava i one koja ubada.

Čim bi pustinjak izvadio škorpiona iz vode ovaj bi ga uštipnuo sa svojim otrovnim repom. Zbog snažnog uboda pustinjakova ruka bi iznenada snažno trzajem odbacila škorpiona koji bi bio bačen nazad u vodu.

Ovo, pak, nije odvratilo pustinjaka. Ponovo se nagnuo prema rijeci te odlučno podigao škorpiona svojom rukom a ovaj ga ponovo uštipnuo te se tako nanovo odbacio u vodu. Ali pustinjak je bio odlučan da spasi život škorpiona te je tako mnoštvo promatralo kako pustinjak pomaže opakom stvorenju uvijek iznova. Mnoštvo je bio zabezeknuto vidjevši pustinjaka kako priziva ubod po treći put. To je bila neopravdana muka, promišljala je gomila.

„Kakvi su samo luđaci ovi pustinjaci!“ netko je dobacio iz gomile.
„Nepraktični ljudi,“ uzviknu je netko drugi.

Pustinjak se nije obazirao na ono što je mnoštvo komentiralo. On je bio odlučan da spasi jadno stvorenje bilo kako, neobazirujući se na ubode koje bi tako dobivao.

Po treći put je škorpion uštipnuo pustinjaka čija je ruka po treći put snažno otrznula škorpiona, ali ovaj put pustinjak, neobazirujući se na bol, potrudio se odbaciti škorpiona od vode prema pješćanom nasipu. Škorpion, blaženo nesvjestan pustinjakove ustrajne ljubavi, iskoprcao se i nestao.

Jadan pustinjak sada je ostao u velikoj boli zbog uzastopnih uboda škorpiona.

Netko mu su iz gomoile približio i priupitao ga je: „Zašto si pokušavao spasiti to nezahvalno stvorenje? Tko sada pati, ti ili škorpion?“

Na ovo se pustinjak nasmijao i odgovorio: „Priroda je škorpiona da ubada, a priroda Božjih predanika da vole i služe. Vidjevši da škorpion neće napustiti svoju prirodu ubadanja, kako možeš očekivati da se ja odreknem svoje prirode pomaganja onih kojima je pomoć potrebna?“

Što je to daršan?

Često puta na ovim stranicama, dragi čitatelji, imate priliku pročitati riječ daršan ili kako se u engleskom jeziku piše: darshan. Za sve vas koji niste nikada imali mogućnosti prisustvovati na nekom od daršana, ali i za sve one koji jesu da se malo podsjete, napisao bih par riječi o tome što je to daršan.

Daršan je sanskrtska riječ koja znači vizija, uvid ili pogled na/u Boga ili božansko. To može biti osoba, kip ili murti, ali i bilo koji predmet kojeg prepoznajemo kao božanski. Isto tako daršan se može dogoditi u snovima ili u viziji za vrijeme duboke meditacije ili kontemplacije kada možemo imati san odnosno viziju Boga, božanstva, sveca ili bilo koje druge božanske osobe.

Kada Swami Vishwananda ima daršan to otprilike izgleda ovako. Sala u kojem se program odvija je obično ispunjena ljudima koji uglavnom već unaprijed znaju zašto su tu. Glazbenici i pjevači obično zauzimaju prve redove te prije nego li Swami uđe u salu počinje glazbeni dio gdje se pjevaju duhovne pjesme različitih tradicija, na sanskrskom, hindskom, engleskom ili bilo kojem drugom jeziku. Najčešće su to indijski bhajani koji u sebi imaju mantre ili duhovne nadahnjujuće poruke i misli koje pomažu da se ljubav i predanost srca lako probude i tako djeluju iscjeljujuće na same pjevače, ali i na sve koji pristupe daršanu. Zbog snage grupnog pjevanja Bogu, da se lako zaključiti da su svi dobrodošli da se aktivno uključe u program bilo pjevanjem ili ritmičkim udaranjem o dlanove ili oboje. Čak i kada osoba ne osjeća poriv samim pljeskanjem ili pjevanjem bilo kojeg Božjeg imena prirodna ljubav srca koja je svima urođena se automatski ispoljava.

Zatim nakon nekog vremena Swami uđe u prostoriju te sjedne na fotelju pored koje je namješten oltar sa slikom Babađija, ponekad i drugih svetaca kao Isusa Krista, Majke Marije, svetog Franje i slično, sa cviječem i svijećom te mirisnim štapićem kako bi se devocijski aspekt mogao lakše probuditi.

Swami ima običaj povesti pokoji bhajan zajedno sa glazbenicima te nakon toga održi kratki govor koji obično traje petnaestak minuta. Nakon njega možda još koji bhajan. Zatim Swami daje znak glazbenicima da nastave pjevati, a Swami počne sa individualnim blagoslovom - daršanom.

Ljudi počinju stvarati red, jedan iza drugoga, klečeći ili sjedeći. Kada je tvoj red za blagoslov tada klekneš pred Swamija. Swami dotakne dvije energetske točke istodobno na glavi te tako drži oko 15ak sekundi. Preporuča se da otvoriš oči. Za oči se obično kaže da se otvori duše. To je trenutak kada duša susreće Duha tj Boga. Isto tako to je trenutak kada nam Bog kroz Swamija (Swami u tom trenutko služi kao čisti kanal za Boga) zrcali nače više jastvo, našu dušu. Božanska energija se transformira u tebi, ali to je ona ista energija koja ti pomaže probuditi ono što se već i nalazi u tebi. Zato ljudi često za vrijeme i nakon daršana osjećaju transfomaciju cijelog bića; osjećaju ekspanziju svijesti; buđenje božanske ljubavi koja je dugo bila skrivena u dubinama srca; božansku radost i blaženstvo; čistoču i bistrinu uma i srca, itd. Različiti ljudi imaju različite doživljaje.

Ovako Swami Vishwananda objašnjava daršan:

“Kada dajem daršan ja dotaknem ljude po čelu i iza glave. Istodobnim pritiskom na točku gdje je smještena medula oblongata iza glave i na točku između obrva koja je poznata kao ajna čakra ili treće oko, životna energija koje dolazi od Boga i održava naša tijela i struji prema svim djelovima tijela ima sjedište u srcu i šalje se prema srcu. Ova energija čini da srce još snažnije vibrira i pomaže da se srce otvori. Može se isto tako poslati prema drugim djelovima tijela gdje je manjak energije. Važno je razumijeti da ljubav koja se može osjetiti za vrijeme daršana je ljubav koja je sastavni dio vlastitog sebstva, naše božanske duše.

Moja misija je da pomognem otvoriti ljudska srca i pomognem im spoznati da svi oni imaju beskrajnu ljubav u sebi - i isto tako da shvate da je veoma lako davati tu ljubav bezuvjetno svima oko sebe." – Sri Swami Vishwananda

Najčešće je to tihi daršan, ali ponekad Swami nakon što završi sa blagoslovom može postaviti koje pitanje. Običaj je držati ruku na usta kada pričamo kako ne bi kaplicama pljuvačke koja se neminovno širi u zraku dotakli Swamija, upravo onako kako je i običaj u Indiji.

Nakon toga Swami nam daje nekoliko latica blagoslovljenog cviječa, slatkiš te kesicu bijelo-smeđeg praha koji se naziva vibhuti. Vibhuti je sveti prah. On predstavlja božansko jastvo. Sve sagara u božanskoj vatri i kada je sve sagoreno samo duša ostaje.

Taj prah se može koristiti na više načina. Može se staviti u vodu ili čaj i tako piti. Isto tako se može staviti na jezik i progutati. Neki stavljaju na treće oko kako bi stimulirali jače energetski tok kroz i u taj centar. Zatim, ako je neki dio tijela ozlijeđen tada se prah može nanositi na to mjesto ozljede ili boli.

Latice se isto tako mogu koristiti na više načina. Mogu se, recimo, osušiti i skuhati kao čaj, ili pak mogu se staviti pod jastuk kao zaštita. Neki ih stavljaju na oltar. Može se staviti na bilo koje mjesto u kući kako bi magnetizirali prostor.

Nakon daršana najbolje je ostati u tišini i meditirati na svjetlo, ljubav, radost ili bilo koji aspekt Boga kojeg smo doživjeli.

Swami ne traži novac za drašan. Međutim ako je netko nadahnut može uvijek ostaviti novčanu donaciju u kutiju koja se obično nalazi pred vratima. Takva donacije je dobrodošla kako bi se pokrili troškovi sale i organizacije, ali i omogućila buduća gostovanja i posjete Swamija u mnogim mjestima širom svijeta. Jai Gurudev!

Uskrs 2010 u slikama

Ovih nekoliko slika govori tisuće riječi. Kao i obično Hrvati su prvi koji će zapjevati, a kada se to dogodi cijeli ašram je na nogama. Ni Swami nije mogao odoljeti te je proćirio na nekoliko trenutaka i dao svoj blagoslov za nastavak tuluma... Jai Gurudev!

Uskršnji ponedjeljak

Dragi prijatelji,

Evo i mog kratkog osvrta na proslavu Uskrsa u Springenu.

Povod mog dolaska je bilo krštenje koje je Swami obavio na Uskršnji ponedjeljak. Oni koji su kršteni po prvi put dobili su puni obred (šišanje kose, uranjanje u kadu sa vodom, blagoslov uljem), a oni koji su pokršteni (sa neke druge konfesije) su prošli djelomičan obred ("samo" blagoslov svetim uljem) i nakon toga pričest za svih.

Ne znam koja je grupa bila veća, jer kad smo razdvojeni na one kojima je prvi put i ove druge čini mi se da nas je bilo podjednako. Istina, više je bilo djece u ovoj prvoj grupi, a oni su svi bili u pratnji odraslih. Možda 30-ak, ne mogu procijeniti, pa kumovi i ostali sudionici, sve u svemu gomila ljudi u kapelici i u predvorju.

Dakle radlo se o obredu krštenja na ruski ortodoksni način i trebali smo kumove koji su iste vjeroispovjesti. U mom slučaju, mlađa kćerka i ja smo se pokrstile, a starija sa svojom kćerkom se krstila i prošla puni obred. Kuma nam je bila mataji Tilakavati, a kumovi svakoj svoj (znam samo da se moj zove Narotam). Svi redom kriya učitelji. Bili su dragi i jako pažljivi, kad smo se opraštali svaki je svom kumčetu dao poklon i kontakt podatke. Vidiš da to nije odrađeno, tek onako usput, nego da im je bila čast. Oni zapravo i ne upotrebljavaju izraze kum i kuma nego mama i tata (u engleskom je isto Godfather i Godmather).

U svakom slučaju svečano i nezaboravno. Fotografirao je samo službeni fotograf pa će slike uslijediti naknadno.

Eto toliko od mene, da mi ne zaboravite čestitat i "onaj drugi" Božić:))) A što se mene tiče, uz katoličke slave dodajem ove pravoslavne, pa uz hindu blagdane - kod mene je proslava Života svaki dan, jer moja prava religija je univerzalna, a to je Ljubav!

Grlim vas svih

Aradhana

Novi Atma kriya učitelji

Na Veliki Petak završen je desetodnevni tečaj za učitelje Atma kriye. Među 22-je novih učitelja našlo se i nekoliko Hrvata. Slika gore prikazuje nove učitelje nakon završetka tečaja, ali i nekoliko dosadašnjih koji su ovaj put bili predavači. Evo što je nova učiteljica Edita izjavila:

Dragi prijatelji
Završio je tečaj za učitelje Atma kriye. Bili smo zaista blagoslovljeni svih 10 dana; bilo je intenzivno, energije su posebne. Imali smo sreće što je Swami jako puno bio s nama ili u blizini skoro cijelo vrijeme izuzev dva dana kad je bio u Švicarskoj. Ovog puta nas je prenapunio energijom i ljubavlju: za darshan i za Uskrs. Stvarno sam zahvlana na svemu. A sada hrabro naprijed širiti svjetlo Atma kriye!!
S ljubavlju, Edita



Slika poviše prikazuje nove učitelje. S lijeva na desno: Pratima, Nainaa, Edita, Upamanya te Yadavendrananda.

Za sve koji su zainteresirani da prime tehnike Atma kriye evo i kontakt podaci:

Anđelo Mošić - Upamanya (Split): upamanya@atmakriya.org
Nensi Škarica - Nainaa (Dugi Rat): nainaa@atmakriya.org
Edita Marčan (Rijeka): edita@atmakriya.org
Tonći Hrga - Yadavendrananda (Springen): yadavendrananda@atmakriya.org
Lada Sladoljev - Pratima (Omiš): pratima@atmakriya.org

i naravno stari učitelj:
Damir Božinović - Roshan (Split): roshan.cro@atmakriya.org

Swami o Atma kriyi

Swami je nedavno u svom posjetu Keniji rekao vrlo zanimljive stvari o Trinity meditaciji. U Atma kriyi Trinity meditacija kao i Om iscjeljujuća tehnika je oblik Karma yoge. U Om iscjeljujućoj tehnici dajemo iscjeljenje našoj okolini i drugim ljudima u okruženju. U Trinity meditaciji mi spuštamo dolje Božansko svjetlo koje se odašilje u društvo. Ovo svjetlo počinje zračiti iz osobe koja prakticira Atma kriyu i može doseći radijus od 1 km. Ovo kreira pozitivnost i ravnotežu u našem okruženju i ljudima u njemu.

Swami je nastavio govoriti kako Atma kriya sadrži karma yogu (put nesebičnog služenja), jnana yogu (put znanja) i dhyana (meditaciju). Inspiracija, znanje i mudrost (jnana) dolaze iz “višeg uma” (unutrašnji glas, unutrašnji guru) prakticirajući pranayame i asane. Jnana se razvija kako se mi više fokusiramo na dah i na položaj (asana) i povlačimo se iz uobičajenih mentalnih aktivnosti. Stoga Atma kriya je potpuni sistem karma, jnana i dhyana yoge. Ovako je Swami objasnio Atma kriyu ljudima u Keniji što rade mnogo dobrovoljnog rada, ali ne rade niti jednu meditaciju.

JGD,
Roshan

Sretan Uskrs

Blagoslovljen i veseo Uskrs svim čitateljima bloga!

Ovih dana Shree Peetha Nilaya ašram u Springenu je bio ispunjen mnogim događanjima. Za one koji žive u ašramu Uskrs ispunjen mnogim obavezama, tako da je malo vremena ostalo za programe u kapelici, i sl. Na žalost, ni ja nisam prisustvovao na niti jednom programu pa ne mogu dati svoj uvid u događanja. Čak i na daršan nisam došao pa, dragi čitatelji, ovaj put nećete moći pročitati najnoviji govor. Ali zato pozivam sve vas koji ste bili ovaj put u Springenu da opišete svoja iskustva i pošaljete ih na moju adresu da ih mogu objaviti ili pak pošaljite direktno komentar.

Slika gore prikazuje mjesto na kojem je bio položen Krist nakon što je skinut s križa.

Veliki Petak

Dragi svi! U Springenu je veoma živo. Mnogi gosti su došli izdaleka kako bi učestvovali u programu koji je ove godine veoma bogat. Već u srijedu imali smo prve liturgije u kapelici. Mnogi su očekivali stigme i ove godine, međutim ostali su razočarani. Ipak iz dlanova i čela Swamiju je poteklo mirisno ulje, koje je skupljeno u posudicu te je Vijaya svih blagoslovio s njim znakom križa na čelu svakoga od prisutnih. Slika gore prikazuje Swamija u popodnevnoj liturgiji kada dijeli blagoslovljeni kruh i vino.

Relikvije/moći svetaca

Jedna od velikih strasti Swamija Vishwanande je skupljanje relikvija svetaca širom svijeta. Osim u kapelici, osposobljena je i susjedna soba u kojoj su izložene mnogobrojne relikvije. Relikvija je dio tijela sveca kao npr. koža, kosa, tkivo i slično. Isto tako pod relikvijom se podrazumijeva dio odjeće ili obuće koje je svetac nosio. Relikvije se kod nas nazivaju i moći, jer one imaju snagu ozdravljenja osobe i to tjelesnog, mentalnog, emocionalnog, psihičkog i duhovnog. Mnogi su slučajevi poznati ozdravljenja kada su svetačke moći djelovale kroz, naravno, vjeru štovatelja. Bez vjere ništa se ne može postići. Relikvije imaju u sebi ogromnu snagu i potencijal. Isto je i sa mjestom hodočašća, mjestom gdje je određeni svetac živio ili djelovao. I dan danas se mogu osjetiti vibracije mnogih svetaca iako su napustili tijelo prije mnogo stoljeća. Moći su živući dokaz autentičnosti sveca. Ako osoba zatvori oči i ne dopušta suncu da osvjetli stazu pred kojom hoda, što se on može nadati tada? Isto je tako sa moćima. Vjerom otvaramo kanal kroz kojeg snaga odnosno moć sveca nesmetano pritječe u izobilju. Samo vlastitom blokadom spriječavamo ovaj tok energije i iscjeljenja.

Slika prikazuje detalj iz kapelice. Obrub ovog svetačkog slikobraza je poredan sa mnogim relikvijama koje su postavljene u zasebne staklenke. Čak i kroz staklo moć sveca ima djelovanje. Kyrie Eleison.