Priče sa hodočašća u Mauricijusu (treći dio)

DRUGI DIO: SAUJAHA SE POJAVLJUJE

Guruji je ispričao drugi dio priče sljedećeg dana, tijekom darshana u Marcellementu:

Bhagat Dhana Ji

(Krišna je rekao Dhani da) uči od njega (Ramanande Acharye) što je Guru, i nauči od njega koje kvalitete posjeduje Bhagavan te da se vrati. Kada je stekao to znanje vratio se Krišni, njegov prijatelj nikada nije bio sretniji, njegov prijatelj se vratio. Ali ipak je zbog tog znanja, poznavanja razlike između Boga i tebe, to prijateljstvo bilo narušeno. Trudio se udovoljiti Krišni ali to je bilo nemoguće. Uvijek je postojala distanca među njima, i za tom je distancom Krišna žudio. On nije žudio za doslovnom razdaljinom, već je žudio za službom.

Služba nije jednosmjerna. Vrlo često kažemo, "da, žudimo da služimo Gurua." Istina, trebate služiti Gurua, ali sam Guru služi vas. To je dvosmjeran odnos. Guru Maharaj te uzdiže prema Božjoj spoznaji, prema Božjoj svjesnosti. Kada služiš Gurua ti se pročišćuješ. Uklanjaš neznanje iz sebe, kako bio spreman da primiš ono što ti Maharaji daje.

Dakle i Bhagavan je, kao i Dhana, žudio za međusobnim odnosom. Ali Dhana, iako duboko iznutra sretan, nije mogao biti prijateljski naklonjen prema Krišni.

I što je napravio? Jednoga dana Dhanu je pozvao otac i rekao, "Slušaj, dajem ti polje da se za njega brineš." Dhana je sada imao za obavljati kućanske dužnosti, svoju službu , kao i brinuti se za polje. Ako se ne bi brinuo o polju, ne bi imao ništa za jesti.

I tako je Dhana počeo raditi u polju. Dok je sijao sjeme kraj njega su prošli neki sadhui. Prišli su mu i rekli mu, " Dhana, veoma smo gladni. Možeš li nam molim te dati nešto hrane?". Jedina dostupna hrana u tom trenutku je bilo sjeme koje je sijao. Uzeo ga je, proključao, skuhao i dao ga sadhuima.

U isto vrijeme, Krišna se pitao, " Kako da ga primoram da me služi na isti način na koji ja služim njega?". Zato je Krišna učinio da se unutar Dhane probudi misao, "ah, ne mogu se sam brinuti za ovo veliko polje. Trebam naći nekoga da se brine o njemu.". Stoga se Krišna preruši u Saujaha kako bi mogao ponuditi svoje usluge Dhani.

Saujaha dođe i reče, " Tražiš nekoga da se brine o tvom polju?, "da, da, tražim.". Krišna reče, " Evo me, ja ću se binuti o njemu. Ali pod jednim uvjetom: dati ćeš mi jednu trećinu usjeva." Dhana mu odgovor, " Jedna trećina je previše, dati ću jednu četvrtinu.". Saujaha reče, " Ne, želim jednu trećinu i ništa više.".

Važno je da ovo shvatite. U našoj tradiciji - Hindu tradiciji – koliko god prihoda primite, redovno se dijele na tri dijela. Jednim dijelom se pobrinete za obitelj, s jednim dijelom odrađujete sevu. S zadnjim dijelo trebali bi služiti društvu. Siguran sam da se nitko neće zbilja pridržavati toga, jer ako se pridržavate i kažete, " ja sam nemam dovoljno, kako da se toga pridržavam?". Upravo je to Dhana govorio, "Ja nemam dovoljno. Neću ti dati jednu trećinu, dati ću jednu ćetvrtinu.".

Krišna reče, " Ne, ne prihvaćam jednu četvrtinu, samo jednu trećinu.". Tako je zapisano u Shastrama. Na koncu, Dhana pristade na jednu trećinu.

Zatim je Saujaha, prerušeni Krišna rekao, "Želim da mi poslužiš doručak, ručak i večeru". Dhana odgovori, "ah, želiš da te služim na isti način na koji ti mene služiš?!".

"Da, slušaj. Da imam ženu bilo bi jednostavnije, ali je nemam. Kad bi ostavio tvoje polje da odem kuhati tri puta na dan, što bi se dogodilo? Životinje bi došle i sve pojele.". Na to Dhana odgovori, "Dobro, donositi ću ti obroke", a Saujaha mu doda, "Ah, ali pod jednim uvjetom – da zajedno jedemo."

Krišna ga je natjerao da Ga služi, te kada bi Dhana donesao obroke, veoma bi uživali objedujući zajedno.

Jednog dana je Dhana trebao otići negdje, i trebao je odnesti doručak rano u jutro. Donesao ga je rano misleći da Saujaha još uvijek spava. Vidjeo je odjeću i deke. Stoga je tiho ušao trudeći se da ga ne ometa. Podigao je pokrivač kako bi mu rekao, "Vidi, donesao sam ti doručak. Posluži se".

Zapanjio se vidjevši da je umjesto Saujahe, ležao Krišna prekriven dekama. Kada je Krišna shvatio da Dhana prisutan, ponovno se vratio u oblik Saujahe.

Naravno, sada kad je bio otkriven nije bilo povratka. Dhana je u isto vrijeme bio veoma sretan i veoma ljut. Krišna je želio vidjeti tu ljutnju u njemu jer možeš biti ljut prema svom prijatelju samo kada ti je taj prijatelj drag! Ako ti prijatelj nije drag, zašto bi se ljutio? Onda se koristiš lijepim riječima, laskanjem.

I tako je Krišna otkriven. Dhana je bio presretan što se vratila ta bhava u njemu, to prijateljstvo.

To je ono što ti Guru Maharaj daje onda kada se predaš svom duhovnom putu. Guru ti može u tren oka pružiti sve. Ako si spreman. Ako nisi spreman, što bi ti Guru mogao dati? U tom slučaju on mora raditi na tebi! Zatim, korak po korak, te pročisti.

Pročistiti će te iznutra, pročistiti će te izvana! Ponekad će biti veoma teško zbog tvojeg razmišljanja, o tome kako nešto jest. Tvoj um uvijek nešto očekuje, očekuje, i očekuje da nešto bude po tvom. Želiš čuti ono što želiš čuti! Želiš da ti Guru kaže, "Da, tako je.". Ako ti to kaže, on nije Guru. Morate biti oprezni jer vam on samo laska kako bi zadovoljio vaš uma. Ne. Guru mora uništiti um! Ako ti Guru kaže nešto što je protiv tebe samog, nemoj prekidati Gurua. Prihvati to.

(završetak) 

Priče sa hodočašća u Mauricijusu (drugi dio)

I tako je je Dhana čekao. Kada će Thakur jesti? Majka ga je zvala. On joj reče, "ne, ne,ne, čekam da Thakur završi svoje jelo. Kada Thakur završi svoje jelo, onda ću ja jesti." Mi sjednemo i pomislimo, "Kada će Swamiji završiti? Želim ići doma i jesti. Skuhao sam ukusno jelo."

Ali Dhana je sjedio i sjedio, razmišljao kada će Thakur jesti, a Thakur je gledao u njega i govorio, "Vidjeti ćemo koliko ćeš dugo čekati na Mene Koliko dugo ćeš žudjeti za Mnom. Ja sam te čekao mnoge živote. Ne samo jedan. Ti poznaješ samo jedan život." Thakurji reče, " Kako bi dobio ovakvu predanost, kako bi je se sjećao, čekao sam mnoge živote. Došao si ovdje mnogo puta! Žudim za tvojom prisutnošću." I tako ga je natjerao da čeka.

Dhana je počeo plakati i govoriti, "Thakur, što sam učinio? Ne znam niti jednu mantru, ništa. Zašto ne jedeš?" Naravno da postoji granica za sve. Također postoji granica preko koje Gospod ne ide, ne može vidjeti bhaktu kako pati. Kako može gledati četverogodišnje dijete kako pati?

Tada se On manifestira. Počeo je jesti kruh i šećer. Znate kako se stvara zvuk kada jedete? Pogotovo kada jedete ušećerni slatkiš, što se dogodi? Morate prelomiti slatkiš. To stvara zvuk. Upravo zato je Dhana čuo Thakurjija kako jede, on rastvori zastor i na svoje čuđenje našao se licem u lice sa Krišnom. Nije se mogao suzdržati. Počeo je plakati. Krišna ga je pogledao i nasmijao se, ali kada je shvatio da Dhana plače iz ljubavi prema njemu počne i sam plakati.

I tako je Dhana svakoga dana služio Krišni, svom Thakuru. Njemu su imena "Thakur" i "Bhagavan"

bili samo prijatelji. Nije rauzumio u čemu je razlika. Nije znao da se ispred Bhagavana stane i moli. I nije znao da je ovaj Krišna isti Bhagavan koji je stvorio svemir, koji je stvorio cijeli svijet. Nije ništa o tome znao. Što se njega ticalo, on je volio Krišnu. Volio ga je svim svojim srcem. Dan za danom, njegova je ljubav rasla sve više i više.Taj bhakti je rastao sve više u njemu.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Vrijeme je prolazilo. Dhana je odrastao. Naravno, počeo je učiti. Naučio je da je Bhagavan Krišna, kojega je prije zvao prijateljem, vrhovno Božanstvo. On je vrhovno Božanstvo univerzuma. On je Bhagavan. Veoma je volio Krišnu ali raspoloženje unutar njega se počelo mijenjati. Počeo je promatrati Krišnu.

Vidite, prije je hranio Krišnu kao što su to radile gopike prije 5000 godina u Vrindavanu. Kako su to radile? Jesu li imale ograničenja prema načinu na koji su voljele Krišnu? Ne, voljele su ga puno ali nisu Mu se molile. Iznutra su znale da je On Bhagavan, da je On vrhovno Božanstvo, ali ipak su ga voljele kao prijatelja. Ovdje je Gospod uzvratio tu ljubav kao da je prijatelj. Zato su Ga mogle nositi. Mogle su se igrati s Njim. Mogle su ga zadirkivati.mogle su Ga pobjeđivati, mogle su Ga hraniti. Mogle su Mu reći sve.

Da ta veza nije postojala zar mislite da bi one to mogle učiniti? Ne, ne bi mogle. Što bi mogle učiniti? "Bhagavane, Agya Dijiye: naredi mi što da učinim za tebe!". Ali Bhagavan se ne manifestira samo da davao agyu – nije se manifestirao kako bi davao naredbe ljudima. Manifestirao se kako bi te podsjetio na Njegovu ljubav – koliko te voli, i koliko Ga trebaš voljeti. To nije samo, "dođi,sjedni i moli". Ne. Trebaš Ga voljeti! I znati da On tebe voli. On uvijek uzvraća ljubav.

Što Ga više voliš, On više voli tebe. Voli Ga sve dok ne možeš voljeti više od toga. Zatim ga pusti da On to učini. On te može voljeti puno, puno više. Čovjek je zbog uma, zbog ovog tijela, ograničen. Ali Bhagavan nema ograničenja. On je neograničen. Njegova je Ljubav također neograničena. Ti Ga možeš voljeti do svoga maksimuma.

 

Kao i Dhana. Voljeo ga je nježno, kao prijatelj. Nije znao tko je Bhagavan, a zatim se ta bhava promjenila. Onda je počeo služiti Bhagavana, nastavio je služiti božanstvo, saligram na isti način, ali Bhagavan bi mu se ukazao i zatim brzo nestao. Nakon nekog vremena počeo se pitati zašto je to tako.

Zašto je On bio drugačiji prije? Zašto je radost bila veća prije? To je kao kada započneš svoj duhovni put. Na početku doneseš veliku odluku da ćeš učiniti korak naprijed. Zatim, u sredini, početni entuzijazam ode. Ista stvar se dogodila Dhani. Entuzijazam koji se nalazio u njemu nije bio isti kao prije.

Prije bi služio i hranio Thakura. Sada se to promjenilo. Prije nije znao. Imao je bhakti, imao je čistu posvećenost – nevinost. Sada je bio ispunjen jyanom – znanjem. Zbog tog znanja – važno je imati znanje, nemojte me pogrešno shvatiti – ali znanje bez bhakti je beskorisno. Ako bi te znanje zbilja moglo dovesti do razumijevanja Boga, svaka učena osoba bi se mogla sama ostvariti.

Zašto je samospoznaja rijetka? Nema puno ljudi koji su sami došli do samospoznaje. Zašto ima tako malo mudrih ljudi? Znate, mnogo ljudi može stajati na podiju pričati pred mnoštvom ljudi. To ne znači da su samosvjesni. Ako nemaju ovu bhakti, ako je ne žive, oni nisu samosvjesni.

Dhana je bio jednostavan ali kada je primio na znanje da mu On nije prijatelj – kada je saznao da je On Bhagavan, vrhovno Božanstvo, što se dogodilo? Njegov bhav se promjenio, nije ga više mogao osjetiti. Morao bi ga pripremiti i moliti se. Ali prije bi Ga hranio.

Počeo se osjećati veoma tužno. Redovito bi plakao i prisjećao se odnosa kojega je imao sa Raja Thakurom. Naravno, milostivi Gospod nije mogao podnositi da ga takvog vidi. Pojavio mu se u snu i rekao mu, " Dragi moj, nikada te nisam napustio, ali sada si shvatio da sam ja Bhagavan, taj bhav unutar tebe." - znate kada dođemo ovdje, pred hram, što radimo? Molimo se, zar ne?

Dhana je plakao. Bhagavan se pojavio u njegovom snu i rekao mu, "Slušaj, sada si odrastao. Ako želiš povratiti onaj odnos , onaj osjećaj kojeg smo imali, odi u Kashi. Tamo je Ramananda Acharya. Odi i traži ga za savjet."

Vidite, Bhagavan je njemu bio veoma drag. Imali su blizak odnos, ali kada je jyaan ušao u um postao je iskvaren. Često su ljudi mudri ali postano jako arogantni zbog svoga znanja. To znanje će umrijeti sa vama.

Možeš biti veoma mudar. Kada umreš da li to znanje nosiš sa sobom? Ne! Ne nosiš ga sa sobom. U sljedećem životu ćeš ponovno morati učiti, zar ne? Ali, duhovno znanje – dobiveno od istinskog Gurua – nositi ćeš zauvijek zato jer ono nije samo izvanjsko nego i unutarnje. Sve ostalo pružiti će ti izvanjsko zadovoljstvo, ali duhovno znanje pruža unutarnje zadovoljstvo. A unutarnje zadovoljstvo je veoma važno, ono ti otkriva tvoj odnos sa Bogom. Ali ako je lišeno bhakti, ono nije moguće. Možeš pjevati koliko god želiš mantra. Možeš vježbati koju god jogu želiš. Uvijek ostane samo mehaničko.

Dhana je otišao u Kashi, dobio je jyaan, znanje od svog Gurua Maharaja, Ramanande Acharye. Nakon što ga je primio vratio se kući i ovog puta je razumio. Shvatio je da Ga možemo voljeti na razne načine. Možemo imati različite odnose sa Njim. On je Bhagavan, zar ne? On je zasadio u nas određenu vrstu sjemena. U srca svake osobe Gospod je zasadio različita sjemena, različite oblike buđenja, kako bi se probudili i dosegnuli Ga. Inače, tvoja atma samo spava. Spavala je.

Chaitanya je 1500-ih rekao, "jeev jago". Rekao je, "Probudi se, o dušo! Nemoj spavati!". Ako nastaviš spavati i ona će još uvijek spavati. Život za životom spavati ćeš. I taj vječni san neće imati kraja! Ali onda izabereš buđenje, kada se predaš Njemu, onda izabereš buđenje. Onda se probudiš.

To je unutrašnje buđenje. To je nešto duboko i skriveno, što je probuđujuće, nešto što izlazi, nešto što izbija na površinu. I to je kripa. To je Njegova milost. Kada god On pošalje Gurua.

Kada ste spremni On ti pošalje Gurua. To je Njegova milost, Njegova kripa, On želi da Ga dostignete. On želi da se u potpunosti ostvarite. Ne djelomično, već u potpunosti. Ali ti ne znaš ništa o tome – što znači potpuno stvarenje – što znači u potpunosti Ga dostići. Znate samo malo, koliko tvoj um može razumijeti, taj zid kojeg si stvorio misleći, "da, ja ovo želim. To je to." jednom kada to stekneš?, "hvala Bogu! Doviđenja!".

Kada je Bhagavan zagrlio Dhanu, ponovno se ispunio istom ljubavlju. Bio je ispunjen istom emocijom koju je imao prije. Samo pod vodstvom istinskog Gurua. Sada će se javiti pitanje; "Tko je istinski Guru? Tko nije istinski Guru? Istinski Guru je onaj koji ti može dati Bhagavana. On ti može pružiti taj osjećaj. On može probuditi tu čežnju u tebi, da žudiš za Bogom sve više i više. Guru je ovdje za tebe – a ne za sebe.

On želi da dosegneš najviše stanje i zato je napustio svoje mjesto i vratio se natrag na zemlju. Zašto bi inače Guru dolazio ovdje? On želi da osjetiš ljubav koju on osjeća prema Bhagavanu. Zato je odabir Gurua toliko bitan. Jer te ne mogu svi Guru odvesti tamo. Postoje mnoge loke – i mnoge devaloke, zar ne? Ali samo Satguru vam može dati Konačnu.

(nastavak slijedi)

Priče sa hodočašća u Mauricijusu (prvi dio)

Zaključiti ćemo reportažu Gurujijevog putovanja u Mauricijus sa nekoliko priča sa puta. Jedna od priča je o velikom Bhakti imena Dhanajara, koju je Guruji pričao mnogo puta na njegovom proputovanju kroz otok. U sljedećoj objavi na blogu podijeliti ćemo priču sa izleta na koje smo išli tijekom hodočašća, te kako smo uz Gurujievu milost bili u mogućnosti izbjeći jaku tropsku kišu kako bi mogli uživati u predivnoj sunčanoj šetnji. Podijeliti ćemo prijevod aratija kojeg Guruji svakoga dana pjeva tijekom puje za njegovo osobna božanstva. Ovaj je arati napisala Mirabai, te pruža krasan uvid u ljubavnu vezu koju svi mi tražimo i uživamo na bhakti putu. Također ćemo podijeliti priču o "slučajnom" susretu sa Hinduističkim bhaktom u hramu, što je bilo veoma dirljivo – jednostavno iskustvo, ali prepuno ljubavi – istoj kao i onoj o kojoj je pjevala Mirabai u Mane Chakhar Rakho Ji aratiju.

Priča o Dhanajari Raji Thakuru

Guruji je ispričao priču o djetetu bhakti Dhanajari mnogo puta tijekom putovannja, na mnogim daršanima i satsanzima.

PRVI DIO: RAJA THAKUR

Dhanajara je bio maleni dječak star oko četiri godine, a živio je u selu u Indiji. Seoski guru je bio sadhu, kojega je on promatrao kako izvodi puju na saligram shili – MahaVishnuu u obliku kamena.

Guruji izvodi puju na dva saligram shile i Giridhariju u Ganga Talau, Mauricijusu.

Dhanajara je upitao sadhua ako može dobiri saligram. Sadhu mu je ponudio na izbor: ili će izabrati "Raja Thakur", što je u stvarnosti bio običan kamen kojega je sadhu pokupio na cesti kojega ljudi svakodnevno šutiraju – ili Dhanajara može izabrati "normalni" Thakur – koji je ustvari bio pravi saligram, što dječak nije znao.

Evo što je Guruji ispripovjedao:

Sadhu mu je rekao da odabere kojeg želi. Dhanajara je znao da "Raja" predstavlja nešto posebno. Rekao je, "želim Raju!". Sadhu ga uzme i dade dječaku. Dhanajra je bio veoma sretan. Nije znao da li je to bio kamen ili saligram. Zagrlio je kamen, bio je toliko sretan da je zaplakao – suze su tekle iz njegovih očiju. Pojurio je svojoj majci i rekao, "Pogledaj! Guruji mi je dao onaj saligram!". Naravno, majka je odmah shvatila da je to bio kamen, pa kako ga ne neraspoložila rekla mu je "ok", samo mu se nasmijala. Zamolio je majku "Molim te daj mi sav pribor za puju. Želim se moliti saligramu isto kao što to Guruji čini." Kako ga ne bi uvrijedila rekla je, "Ok, slušaj, sada nemam ništa ali sutra u jutro ću otići na tržnicu i kupiti ga." Te noći je Dhana držao kamen. Plakao je. S vremena na vrijeme bi se probudio i zaplakao. Bio je toliko željan, čekajući na jutro da svane kada će otići na tržnicu i kupiti pribor. Kada je jutro stiglo pojurio je svojoj majci i rekao, " Kada ćeš otići na tržnicu i kupiti pribor?". Majka mu reče, "Slušaj dijete moje, kako bi se molio Thakurjiju moraš učiniti jednu stvar. Ne možeš uzimati stvari od drugih ljudi već moraš ponudi svoje stvari. Sve moraš sam obezbjediti. Tada on postade odlučan. Čuo je što mu je majka rekla . Bio je odlučan da će služiti Thakurji. Dakle, ono što je napravio jest da je sakupio nešto cvijeća i lišća. Nije niti znao što su to listovi Tulsija, pa je sakupio obično lišće odasvuda, što god je bilo dostupno. Za chandan – pastu od sandalovine – uzeo je cigle iz kuće, jer je vidio Gurudeva kako koristi nekakvu crvenu pastu. Uzeo je ciglu te ju zdrobio i dodao joj vode. Naravno, cigla je napravljena od zemlje pa kada ju trljate ona postaje crvena. Isto kao i chandan. Bio je veoma sretan što je imao cvijeće i chandan, a za mirisne štapiće uzeo je obične grančice. Nije uzeo agarbhati, ništa. Samo obično drvo. To je sve što je sakupio. I tako, sretan i sa radošću, prikupio je kruh od svog doručka i jogurt – nešto šećera, slatkiše – koje mu je majka dala. Sve to je sakupio za svoju molitvu. Uzeo je nešto vode, kako bi oprao kamen.

Za njega je to bio saligram shila. Za njega, to je bio Krišna. Zvao ga je Raja Thakur – kralj svih Thakura. Molio je. Kupao je saligram shilu. Nudio mu je cvijeće, lišće i chandan. Ponudio mu je grančicu umjesto mirisnog štapića. Nudio je chandan. Naravno, za njega je to bio chandan. Za njega je to bio mirisno štapić. Bio je to Tulsi. Također, bilo je to za njega i Thakurjija.Imajmo na umu da je to bio samo običan kamen.

Zatim je ponudio kruh i šećer. Učinio je to onako kako mu je Gurudev pokazao. Navukao je zastor, jer kada se ponudi bhog Bhagavanu navuće se zastor, znate to? Kažemo da Bhagavan ne jede, zar ne? Ali Bhagavan dođe i jede. Ako ponudiš čisto kao što je Sabari ponudio Ramjiju, On će doći i jesti. Dakle, on nije znao niti jednu mantru. Nije ništa znao. Nije niti znao tko je Bhagavan. Stoga je radio nuđenja na način koji je to vidio od Gurua Maharaja. Čekao je da Thakur pojede hranu.

Što bi on radio: navukao bi zastor. Pa bi gledao. Virio bi unutra: "Oh, On nije jeo." Pa bi čekao. Vidite, zbog njegove predanosti, u tom se običnom kamenu, kojeg su na cesti šutali ljudi i životinje, zbog dječakove nesebične predanosti manifestirao sam Bhagavan. Znate, Bhagavan se ne manifestira tek tako. On želi onoga koji u u potpunosti predan.

Kada je netko u potpunosti predan,što On čini? On čeka. On se skriva. Na isti način kao što je činio sa gopikama. Zvao bi gopike i rekao im, "Dođite, dođite, dođite!", a zatim bi rekao "Zašto ste došle" Idite,idite,idite!". Prvo kaže "Dođite!", a zatim "Idite!". Ono što se dešava tijekom tog razdoblja jest ono što izlazi iz nutrine. Što se duže čeka voće postaje slađe. Što prije dođete do nečega prije to i izgubite. Ali kada znate kako rukovati sa određenim stvarima, one ostaju duže. Ostaju zauvijek.

(nastavak slijedi)

Dvanaest Jyotirlingama 3 dio.

Trimbakeshwar

Trimbakeshwar Jyotirlingam nalazi se u regiji Nashik, u Indiji. Sam lingam prebiva pod zemljom i ima tri lica koja predstavljaju Brahmu, Vishnu i Shivu. Od tuda dolazi njegovo ime "Trimbakeshwar" što u prijevodu znači "Tri gospoda(ra)". Među legendama o Trimbakeshwaru postoji priča o mudracu Gautami, koji je neminovno bio umiješan u ubojstvo krave. Kako bi se očistio od ovog grijeha, Rishiji su savjetovali mudraca Gautamu da odradi pokoru za Gospoda Shivu. Dok se molio Gospodu Shivi zamolio je Mahadeva da pošalje Majku Gangu u pustinjačku nastambu u kojoj je živio kako bi se njegova duša i ashram pročistili. Gospod Shiva bijaše dirnut Gautamininom iskrenošću i odanošću te mu stoga poslaše Godavari rijeku, koja se često spominje kao "Ganga od juga". Nakon što se Gospod Shiva pojavio pred mudracem Gautamom, manifestirao se u Trimbakeshwar Jyotirlingam.

Mallikarjuna

Mallikarjuna Jyotirlingam nalazi se u regiji Andhra Pradesh na sjeveru Indije. Kao što se pripovjeda u Shiva Puranama, Gospod Ganesha pobjedio je u utrci oko svijeta u kojoj se natjecao protiv svoga brata Kartikeye. Pobijedio je tako što je okružio Shivu i Parvati i stoga je Ganeshi prvom odobren brak. Kartikeya bijaše uznemiren zbog ovog poraza pa je stoga otputovao na Planinu Kraunch a tamo su ga slijedili Shiva i Parvati. Dolaskom Shive i Parvati, Kartikeya je napustio planinu, ali Shiva i Parvati su ostali. To je bio trenutak u kojem je najzad Gospod Shiva uzeo oblik Jyotirlingama znanog kao Mallikarjuna.

Grishneshwar

Na planini Devagiri, živio je brahmin imena Brahmaretta Sudharm, i njegova supruga Sudeha. Bračni par nije mogao imati djecu te je stoga Sudeha nagovorila svoju sestru, Ghushmu, da se vjenča za Sudharma. Ghushma je štovala 101 Shivinih Lingama formiranih iz zemlje te ih je nudila u obliženjem jezeru, i uskoro ona rodi malenog dječačića. Tijekom vremena, Sudeha postade ljubomorna na svoju sestru te iz ljubomore ubije Ghusminog sina i baci njegovo tijelo u jezero. Sljedećeg dana kada je Ghushma ponudila 101 Shivin Lingam u jezero, Gospod Shiva se manifestira te joj otkrije što se se dogodilo njezinom sinu. Ghushma zatraži od Mahadeva da oprosti njezinoj sestri i da ona uvijek ostane u blizini Devagirija. Gospod Shiva odobrio je njezinu molbu te se manifestirao kao Grishneshwar Jyotirlingam. Jezero je također postalo poznato kao "Shivalaya".

Bhimashankar

Legenda govori da je demon imena Bhima zarobio Shivinog poklonika koji se zvao "Kamrupeshwar". Kada Kamrupeshwar ne bi štovao Bhimu kao Gospoda, demon bi uzeo sablju kako bi udario Shiva Lingam. Gospod Shiva se manifestirao i krenuo u rat sa Bhimom. Nakon što se borba dovoljno odužila, Gospod Shiva pretvorio je Bhimu u pepeo. Na zahtjev mudraca i Bogova, Gospod Shiva se manifestirao kao Bhimashankar Jyotirlingam.

"Shiva označava um. Shiva je Gyaneshwara. Drugi oblik Shive je Dakshinamurti. Dakshinamurti je onaj koji daje znanje. Guru je je oblik Dakshinamurtija koji daje znanje. Na bhakti putu morate imate određeno znanje, ali isto tako, morate otpustiti, staviti u stranu čak i to znanje. Zato jer je znanje o Sebstvu, Brahma Jyaan, iznad znanja uma!" - Sri Swami Vishwananda.

Dvanaest Jyotirlingama 2 dio.

Vaidyanath

Tijekom razdoblja Gospoda Rame postojao je demonski kralj sa deset glava imena Ravana. Ravana je želio učiniti svoj glavni grad, Sri Lanku, nepobjedivim uz pomoć Gospoda Shive. Kroz Ravaninu molitvu Gospod Shiva udijelio mu je Jyotirlingam kojeg bi uzeo u Sri Lanku ali pod uvijetom da mora trajno ostati na mjestu na kojem se prvi puta postavi. Bogovi su znali da će se strašne posljedice dogoditi ukoliko Ravana uspije postići svoj cilj.

Poslali su Boga vode, Varunu, da uđe u Ravanin želudac kako bi ovaj morao ispustiti vodu i spustiti se na zemlju sa svojom vimanom (letećim bojnim kolima). Jednostavno rečeno, Bogovi su natjerali Ravanu da urinira. Dok se Ravana spuštao na Zemlju, Maha Vishnu pojavio se prerušen u brahmina. Ravana je zamolio "brahmina" da mu privremeno pridrži Shiva lingam i ne dopusti da dotakne tlo te nestade. Odmah nakon što je Ravana otišao, Maha Vishnu postavio je Shiva lingam na tlo te nestao. Nakon što je shvatio što se dogodilo, Ravana se podvrgnuo pokori kod Gospoda Shive i to tako što je ponudio devet svojih glava. Lord Shiva bijaše zadovoljan njegovom odanošću te mu je vratio glave. Ovaj oporavak mogao bi se usporediti sa vještinama lječnika, otuda potječe ime Jyotirlingama, "Vaidyanath"- što znači lječnik.

Vishwanath

Vishwanath Jyotirlingam nalazi se u svetom gradu Varanasiju, također poznatom pod imenom "Kashi" ili "Benares". Za Varanasi se kaže je to mjesto u kojem se manifestirao prvi Jyotirlingam ikad. To je mjesto u kojem se Gospod Shiva pokazao pred Brahmom i Vishnuom u obliku vatrenog stupa svijetlosti. Brahma i Vishnu raspravljali su međusobno oko toga tko je nadmoćniji te su se utrkivali da pronađu kraj Shivinih manifestacija. Kao što se moglo očekivati, Vishnu je bio pobjedonosan budući da je izjavio kako Shivi nema kraja, dok je Brahma lagao i rekao da je On pronašao kraj. Zbog te je laži Gospod Shiva bacio kletvu na Brahmu da nikada neće biti štovan.

Vishwanath Jyotirlingam privlači mnogo hodočasnika budući da je to jedno od najpopularnijih mjesta hodočašća u cijeloj Indiji.

Rameshwar

Nakon što je Gospod Rama ubio demonskog kralja, Ravanu, osjetio je u sebi nezadovoljstvo jer je ubio brahmina (Ravana je bio praunuk od Brahme). Istovremeno, Rama je želio iskazati svoju zahvalnost prema Gospodu Shivi. Zato je Gospod Rama zamolio Hanumana da donese Shivin Lingam iz Benaresa. Ali, Hanuman nije stigao u povoljan trenutak za molitvu te je stoga Sita Devi formirala Shiva Lingam iz tla, sada poznatog kao "Rameshwar", Gospod od Rame. Lingam kojega je donio Hanuman je također bio postavljen te se tradicionalno prvo štuje Hanumanov Lingam, zvan i " Kaasilingam", a zatim Rameshwar.

Kedarnath

Nakon bitke kod Kurukshetre između Pandavasa i Kauravasa, Gospod Krishna je rekao Pandavasima da zatraže Darshan od Gospoda Shive. Dok je jurio za Gospodom Shivom, koji je bio u obliku bika, Bhima je zgrabio Shivin rep toliko snažno da je Njegova glava odletila i sletila u Nepal. Stražnji dio je ostao u mjestu koje se zove Kedar, te je tamo Gospod Shiva dao Darshan Pandavatima. Od ovog događaja je Gospod Shiva obećao ostati u Kedaru u obliku Jyotirlingama.

"Promotrimo Shiva Lingam, što vidimo? Shiva Lingam je podijeljen na tri dijela. Gornji dio, sredinu i temeljni dio. Stvaranje je temeljni dio, zaštita je središnji dio a gornji dio je razarač. Također, Lingam predstavlja beskrajnost (beskonačnost), zato jer nema početak ili kraj. On je zaobljen – iz koje god točke kreneš na zaobljenom predmetu, vrtiš se u krug, uvijek ćeš se vratiti na isto mjesto."

Sri Swami Vishwananda.

Dvanaest Jyotirlingama I dio.

Indija je zemlja obilježena svetim mjestima. To je mjesto u kojem su živjeli veliki sveci, gdje su se otkrivale vječne istine i gdje se Gospod Shiva ukazao svojim poklonicima.
Za Gospoda Shivu postoje dvanaest najvažnijih mjesta hodočašća. Tih dvanaest mjesta postala su povoljna znamenja zbog prisutnosti Jyotirlingama, samoočitovanog oblika Gospoda Shive. U ovoj seriji od tri dijela, istaknuti ćemo ovih dvanaest manifestacija kako bi omogućili kratko predstavljanje Jyotirlingama i samog Gospoda Shivu. "Hara Hara Mahadev".

Somnath
Somnath Jyotirlingam nalazi se u Gujaratu, Indija. Priča govori da je Chandra, Bog mjeseca, bio oženjen za 27 kćeri Prajapati Dakshe, ali od svih njegovih žena, Chandra je svoju ljubav dao samo Rohini. Zbog toga je Prajapati Daksha prokleo Chandru te je izgubio svoju ljepotu i sjaj. Prema savjetu kojeg je dobio od Gospoda Brahme, Chandra se podvrgnuo ozbiljnim ispaštanjima kako bi zadovoljio Gospoda Shivu. Nakon što je prošlo dugo vremena, Gospod Shiva dao je Chandri blagoslov prema kojemu će ponovno steći i izgubiti svoj sjaj u ciklusima od petnaest dana. Iz ovoga se blagoslova manifestirao Somnath Jyotirlingam.

Mahakaleshwar
Mahakaleshwar lingam nalazi se u Ujjainu, Indiji. Rečeno je da je Kralj Chandrasen, koji je vladao Ujjainom, bio veliki bhakta Gospoda Shive. Jednoga dana, maleni dječak koji se zvao Shrikar, nadahnut kraljevom privrženošću , uzeo je kamen kojeg je počeo štovati kao Shivin lingam. Unatoč ismijavanju od strane dječakove majke i ostalih, Shrikarova privrženost prema Gospodu Shivi samo se povećavala. U međuvremenu, grad Ujjain našao se pod napadom demona "Dushana" kao i protivnika iz susjedstva. Kralj Chandrasena pronašao je utočište pod nogama Gospoda Shive te se Shiva ukazao u svom zastrašujućem obliku "Mahakali" kako bi uništio demona i sve neprijatelje. Zbog privrženosti Shrikara, Kralja Chandrasena i lokalnog svećenika, Vridhija, Gospod Shiva postavio je samoga sebe kao Jyotirlingam u grad Ujjain kako bi štitio sve svoje poklonike.

Omkareshwar
Postoji nekoliko priča koje se odnose na povijesti Omkareshwar Jyotirlingama. Jedna od ovih priča prisjeća se kako se Božanski mudrac Narada želio našaliti pa je Planini Vindhyi pjevao o veličanstvenosti Planine Meru. Nakon što je to čula, Planina Vindhya postade ljubomorna te odluči da odradi pokoru za Gospoda Shivu. Mahadev bijaše veoma zadovoljan njezinom pokorom te joj dodijeli blagodat da bude veća od Planine Meru. Rečeno je da se lingam kojeg je štovala Planina Vindhya podijelio na dva dijela. Jedan dio postao je Omkareshwar Jyotirlingam, a drugi dio postao je poznat kao "Mamaleshwar", ili, "Amareshwar".

Nageshwar
Kao što je ispričano u Shiva Puranama, demon Daruka i njegova supruga Daruki, zarobili su mnoge poklonike Gospoda Shive. Uslijed svoje velike gordosti, zahtjevali su da se prekinu sve povoljne ceremonije i rituali. Među zarobljenim poklonicima bio je Shivin bhakta imena "Supriya". Supriya je postao osobna Darukina meta nakon što je savjetovao sve ostale zarobljenike da pjevaju "Om Namah Shivaya". Ubrzo, Daruka je pokušao skončati Supriyin život. Kada se Daruka bacio na Supriyu kako bi ga ubio, u taj trenutak se manifestirao Gospod Shiva te pogubio Daruku i Daruki. Iz molbe koja je došla od Njegovih poklonika, Gospod Shiva se postavio kao Jyotirlingam kojega sada poznajemo kao "Nageshwar".

"Ne postoji ništa što se zove tvoje. Tvoja Atma je ono što jesi. Čak niti ovo tijelo ne pripada tebi. Sastoji se od pet elemenata, i ono što će postati, postati će pet elemenata. Upravo zato Shiva predstavlja destrukciju, pokazuje ti da sve što sakupiš ovdje, sve što zoveš "moje", na kraju ipak nije tvoje. Ono što jest tvoje je čista svijest, koju tijekom svog života nastojiš steći." - Sri Swami Vishwananda.

Maha Šivaratri 2016 u Shree Peetha Nilayi sa Swamijem Vishwanandom

Proslava Maha Shivaratrija 2016. godine doprinjela je još jednim energetskim i uspješnim događajem u Shree Peetha Nilayi. Bilo da ste bili u mogućnosti prisustvovati ili ne, slobodno pogledajte Maha Shivaratri blog koji ističe ključne vrhunce noći i uključuje završne riječi mudrosti Sri Swamija Vishwanande. Jai Gurudev: http://swamivishwananda-info.blogspot.de/

Maha Shivaratri je vrijeme u godini kada se svi skupimo da bi slavili najvećeg predanika (bhaktu) od svih, Gospoda Shivu. Od zvukova Damaru bubnja, do pjevanja „Hara Hara Mahadev“, noć je bila prepuna odanosti prvobitnom razaraču, Shankaru. Kao što je spomenuto u prijašnjem postu, Gospod Shiva je simbol destrukcije našeg ega i ponosa, no nije samo destrukcija ta koju obilježavamo. Na Maha Shivaratri mi Gospodu Shivi nudimo zahvalnost za mnoge blagoslove koje je on dao i za žrtvu koju je prošao zbog čovječanstva. Jedan od takvih slučajeva je onaj kada je Shiva spasio deve i asure tijekom miješanja Mliječnog oceana od smrtonosnog otrova, „Halahala“. Upravo zbog te žrtve koju je Gospod Shiva počinio iz ljubavi, kao i zbog mnogih drugih razloga, mi slavimo Maha Shivaratri.

Jutarnje molitve započele su rano, u 5 sati u jutro. S početnim štovanjem Gurua, molitvena Guru puja utvrdila je ton za nuđenja koja će uslijediti. Pri dolasku Sri Swamija Vishwanande, Kalash puja je već bila započela i nije prošlo dugo prije nego što je on započeo polijevanje vodom preko Mrityum Bageshwar lingama te njegovog osobnog božanstva, Giridharija.

Istovremeno, Swamiji Bhakti Marge izvodili su yagnu.

Nakon što je yagna završila i nakon što je Guruji završio sa prvim dijelom abishkehama, svi su imali prilike ponuditi vodu i list bilve na lingam i Giridhari. Jutro je zavšilo pjevanjem Lingashtakama i molitvama Gospodu Shivi, čime se osiguralo da će noć koja slijedi biti uspješna.

Večernje slavlje imalo je moćan početak. Shivini bhajani su ponijeli poklonike koji su ustali i zaplesali. Sa pjevanjem „Bam Bam Bhole! Bam Bam Bhole!“ usred recitiranja „Swaha“ tijekom yagne , energija je ubrzo porasla.

Molitve su se pojačale dolaskom Sri Swamija Vishwanande. Tijekom cijele noći Swamiji bi radio nuđenja Shiva Lingamu i pjevao bhajane posvećene Mahadevu. Tijekom svih ovih događanja svaka osoba je mogla nastaviti sa povoljnim nuđenjima Mrityum Bagashwar lingamu.

Zadnja puja je bila najveličanstvenija. Kao što se Gospod Shiva lako zadovolji sa malim nuđenjima, možemo tek zamisliti koliko bi Mahadev bio zadovoljan sa obilnim pladnjevima prasada. Ekipa iz kuhinje je zaista odradila izvanredan posao. Konstrukcija samog prasada bila je u obliku Shivinih lingama te dizajn u obliku Shivinog trozubca (trishula).

A kada se ceremonija završila, okus hrane odgovarao je prezentaciji i premda je Gospodu uistinu jedino bitna ljubav kojom je ponuđeno, Mahadev je vjerovatno bio zadovoljan i službom kulinarskih vještina.

Pred jutro, pobjeda nad snom bila je uspješna za većinu, te su krenula konačna nuđenja. Količina vibhutija koju je Swamiji ponudio Gospodinu Shivi bila je nevjerovatna. Nasipi za nasipom bili su posipani po lingamu. Kada su završne molitva bile gotove, Guruji je kratko pričao o ovoj noći slavlja i vodio kroz kratku meditaciju za Majku Zemlju. Evo i kratki izvod iz njegovog govora:

Vidite, blagoslove koje ste dobili, znate, kao što sam rekao, oplemenjenje koje ste dobili danas, ostale dane ne dobivate tako. Zato se ovaj dan smatra jako povoljnim. Jučer (na predavanju o Shivi) čuli ste kako govore o Gospodu Shivi. Pa stoga znate tko je Bhagavan Shankar i zašto je važno imati njegove blagoslove, i imati blagoslove Ma Bhagavati Jagadambea također, jer oni otvaraju vrata Giridhariju da se otkrije. Giridhariji je jako sramežljiv. (Naime on je sramežljiv prije nego se otkrije; a nakon što se otkrije nije više tako sramežljiv.) Ali prije nego dosegnete to mjesto kada mu kucate na vrata, potreban vam je blagoslov Gospodina Shive. Upravo stoga nakon Mahabharat rata sam je Bhagavan Krishna rekao Pandavanima, „Pronađite utočište pod stopalima Gospodina Shankara. Idite i ispaštajte kada on dođe, kada vam se ukaže, tada ćete znati da sve što ste učinili vam je oprošteno.“ Znate to je rekao sam Bhagavan Krishna.

Stoga primili ste puno blagoslova. Ovaj svijet, Majka Zemlja, znate, sada treba vaše molitve. Tražim od vas samo dvije minute. Znam da ste jako umorni, i razmišljate kako ćete ići spavati. Čak i sada ako vam kažem da zatvorite oči i mislite na Majku Zemlju, zaspat ćete. Stoga zamolit ću od vas samo dvije minute vašeg vremena. Idemo moliti za mir. Znate, malo prije rekli smo „Lokah Samasta Sukhino Bhavantu“. Idemo moliti za svaku od vaših zemalja, za svaku obitelj i tako dalje. Ali idemo moliti i za cijelu Majku Zemlju, da bude mir na ovom svijetu. Jer ako nema mira ne možete se zbilja koncentrirati na Bhagavana, istina zar ne? Kada je mir, tada je to lako. – Sri Swami Vishvananda

Hvala što čitate naš blog. Ako niste bili u mogućnosti doći na Maha Shivaratri, pogledajte Ram Navami koji će se održati 15. travnja 2016. godine. Slijedite poveznicu za više informacija: http://www.bhaktimarga.org/events/event/ram-navami

Za još slika sa Maha Shivaratrija 2016. pogledajte našu stranicu na flickeru: https://www.flickr.com/photos/bhaktimarga/albums/72157665433500502

Sretan Divali

"Glinena svjetiljka je veoma simbolična. Kažemo: 'Bože, Ti si svjetlo, a mi smo nit.' Ovo je veza koju imamo s Bogom. Glinena svjetiljka je naše tijelo, koja pokazuje da je ovo tijelo samo prah i u prah će se pretvoriti. Jednog dana napustit ćemo ovo tijelo.” - Swami Vishwananda

Divali i Dhanteras

“Divali nas podsjeća da smo mi to Svjetlo, i Svjetlo će zauvijek postojati. Bez obzira imamo li mnogo karme ili ne, bez obzira shvaćamo li to ili ne, bez obzira jesmo li Hindusi ili ne, nije bitno.” – Sri Swami Vishwananda

Divali je jedan od najsvjetlijih festivala i njega se najviše slavi u Indiji. Poznat je pod imenom "Festival svjetla" i za vrijeme festivala stvaraju se prekrasni ambijenti, prijatelji i rodbina se sastaju, i ono što je najvažnije, Boga štuju i ljube milijuni ljudi.

Više obavijesti i najavu pogledajte na slijedećem linku:
http://swamivishwananda-info.blogspot.de/

Što je daršan?

„Daršan” doslovno znači ‘vidjeti’ Boga. U svakodnevnom životu vrlo teško prepoznajemo Boga u drugim ljudima te u nama samima. Većina nas zapravo zaboravlja svoju božansku prirodu. Svrha daršana Sri Swamija Vishwanande je da nas podsjeti tko mi uistinu jesmo. Kao potpuno spoznati Učitelj, Swamiji u nama uvijek vidi nešto puno veće od onoga što smo mi sposobni vidjeti u ovom trenutku. Kada gleda u vaše oči, i vi gledate u njegove – vaša duša se počinje prisjećati svoje božanske prirode, što je za mnoge doista dirljivo iskustvo.

Velika noć Šive - Shivaratri 2015

Shivaratri, koji ove godine pada u utorak 17. veljače, naziva se i velika noć Šive, i povezan je s nekoliko legendi koje opisuju ovu noć. 

Ovaj dan je povezan s pričom kada je Šiva progutao smrtonosni otrov, pod imenom halahala, koji se pojavio za vrijeme bućkanja mitološkog oceana kada je trebalo spasiti svijet od uništenja. 

Svojom jogijskom moći, Šiva je zadržao otrov u svom grlu. Zbog efekta kojeg je otrov izazvao, njegovo grlo je poprimilo plavu boju i od tada je Šiva poznat pod imenom Nilakanth što znači: Onaj koji ima plavi vrat. 

Shivaratri je dan kada je Šiva oženio Parvati.

Na ovaj znakoviti dan, cijelu noć se bdije za gospodina Šivu, i popračeno je strogim postom u spomen na Gospodina. Tada se izvode svi tradicionalni rituali uključujući nuđenje listova bilve i abišekamom na Shiva Lingu. Za cijelo vrijeme ceremonije, tijekom cijele noći, se pjevaju bhajani, i na taj načim omugućuje posvećenicima da sudjeluju s Bogom u tandav plesu, odnosno 'plesu uništenja', koji slikovito prikazuje uništenje naše taštine (ega). 

.

Sri Swami Vishwananda otkriva tajnu mantre 'Om Namo Narayanaya'

Često nam u zadnje vrijeme Sri Swami Vishwananda ukazuje na važnost ponavljanja imena Božjeg, a posebno na ponavljanje mahamantre OM NAMO NARAYANAYA. 

Pri samom završetku zadnjeg daršana, upravo pred sam arati, Sri Swami Vishwananda je održao kratak, ali značajan govor, što je iznenadilo sve prisutne budući da je prestao davati govore za vrijeme daršana u Shree Peetha Nilayi još krajem 2011. 

Priupitao je sve prisutne:

"Koliko vas redovito ponavlja japu? [nije puno ljudi diglo ruke] Jedete li svaki dan?.. [čuje se smijeh]

Za one koji ponavljaju japu s mantrom ‘Om Namo Narayanaya’ svakodnevno, Mahavatar Babaji želi da vas podučim jednoj tajni te mantre, i kako primiti najviše blagodati te mantre. I još nešto, kako se vremena mjenjaju, stvari postaju teže u svijetu. Primjetili ste to već, zar ne? Jedina stvar koja će donijeti mir u svijetu je mantra ‘Om Namo Narayanaya’ i ako ponavljate japu svakog dana s mantrom ‘Om Namo Narayanaya’, tada ću vas naučiti ovoj mudri povezanoj s ‘Om Namo Narayanaya’, koja će vam pomoći usmjeriti um, uzdignuti energiju iz srca i poslati je u svijet. Drugim riječima, ova mudra pojačava mantru ‘Om Namo Narayanaya’ u vama i pomaže svijetu oko vas, donoseći mir."

Tada je podučio posebnu mudru one koji već duže vrijeme vježbaju dnevno japu i to 16 krugova ili više s mantrom ‘Om Namo Narayanaya’. Ispostavilo se da od svih prisutnih samo šačica ljudi zadovoljava te kriterije. Oni su primili ovaj poseban blagoslov za dobrobit cijelog svijeta.

Nota bene: Oni koji su nadahnuti da ponavljaju mantru više i da uspostave bliži odnos s Bogom za dobrobit cijelokupnog čovječanstva i osobni napredak, postoji takozvani Mantra projekt, posebni 40-dnevno vježbanje mantre OM NAMO NARAYANAYA. Program je jednostavan, a ujedno i snažan i mnogi su ga već završili od 2012. godine kada je projekt započet. Kada se projekt završi, nakon 40 dana, vježbenik dobiva posebnu narukvicu na kojoj je utisnuta mantra OM NAMO NARAYANAYA i koju blagoslovi  Sri Swami Vishwananda. Ona će pomoći svakome napredovati na duhovnom putu. Ako vas zanima više o tom projektu pišite nam na: mantraproject@bhaktimarga.org.

Buđenje novog doba

“Buđenje novog doba.”

Sri Swami Vishwananda

Obavijest o novom logu Bhakti marge

Pošto se približava 10. rođendan Bhakti marge, došlo je vrijeme za novo doba promjene. Bhakti marga je oduvijek bila oličenje ujedinjenja ljubavi i Boga, nadilazeći sve religije i spajajući ljude iz svih dijelova zemaljske kugle. Sada, više nego ikad, vrijeme je promjene, kako unutarnje, tako i vanjske. Naša misija i cilj je da budemo na čelu te promjene, ulazeći u novo doba ljubavi i duhovnog rasta, koji je toliko potreban ovom svijetu. Sa svime time na umu, Sri Swami Vishwananda odlučio je da se logo Bhakti marge treba promijeniti kako bi odražavao obnovljeno uvjerenje promjene i duhovnog buđenja. 

Simbolika novog loga

Bijeli konj je simbol transformacije i novog početka. On obilježava povratak iz tame u svjetlost, putovanje iz naših umova u naša srca. Najpoznatije pojavljivanje bijelog konja dolazi iz hinduističkih šastri, koje tvrde da će Kalki, deseti avatar Maha Višnua, doći jašući na bijelom konju donoseći sa sobom novu zoru i kraj Kali juge. Baš taj preobražaj i napredovanje Sri Swami Vishwananada želi za ovaj svijet, a Bhakti marga se usklađuje prema Njegovoj želji uz pomoć novoga loga. Stari logo je služio da nas ujedini. Vjerujemo da će nas novi logo lansirati naprijed kao jednu veliku obitelj prema Božjoj ljubavi.

Elementi loga

Osim prethodno spomenutog bijelog konja, novi logo Bhakti marge sadrži i nekoliko drugih elemenata vrijednih spomena. Sada smo dodali i maha mantru Bhakti marge i Sri Sampradaye, Om Namo Narayanaya, u unutarnji dio loga. Božje ime najveći je i najmoćniji dar koji smo dobili za naš duhovni spas u ovom dobu. Ako ćemo doista ući u novo doba, onda želimo pokazati način na koji će to biti ostvareno; kroz neprestano ponavljanje Božanskih imena s ljubavlju.

Na vanjskim laticama loga možete vidjeti različite logoe i simbole, a svaki predstavlja različitu duhovnu tehniku Bhakti marge. Na primjer, pronaći ćete logo Atma Kriya Yoge, OM Healinga, Jednostavne meditacije, Mantra projekta jer su to glavne tehnike i vježbe koje nam je dao Swamiji kroz ovo prvo desetljeće Bhakti marge. Također ćete naći simbole za meditaciju i molitvu koje simboliziraju naš način života, duhovni put koji smo odabrali pod vodstvom našeg Satgurua. Simboli svjetskih religija koje smo prije koristili u centru starog loga također se nalaze na vanjskim laticama lotosova cvijeta. Bhakti marga će uvijek podržavati jedinstvo religija. Novi logo nastavlja odražavati taj stav. U ostalih pet latica na vrhu loga nalazi se tilak Bhakti marge, Školjka i Čakra gospoda Narayana te njegovi vječni bhakte i sluge – Garuda i Hanuman. Oni su simboli Guru parampare (tradicije Gurua), najvažnijeg elementa Bhakti marge do sada. Jedino kroz štovanje Gurua uspjet ćemo dostići svoje ciljeve. Ovi simboli služit će kao podsjetnik na to generacijama koje dolaze.

Posljednje, ali ne i manje važno, vidimo bijelog konja koji izranja iz lotosova cvijeta. Lotos je s razlogom naširoko korišten simbol u duhovnosti. Raste u močvarama i blatnim područjima, ali bez obzira na to, procvate u prekrasno i čisto cvijeće. To je ista borba s kojom se i mi suočavamo. Živimo u svijetu iluzije i tame, i naša jedna želja je uzdići se u svjetlost Božje ljubavi. Bhakti marga će sijati kao lotos usred tame svijeta. Sri Swami Vishwananada uvijek će biti tu da nas drži za ruke na tom putovanju, ali prvi korak mora doći s naše strane. Uhvatimo se za ruke kao jedna nova obitelj i uđimo u ovo novo doba ljubavi zajedno kao jedno, pod vječnim vodstvom našeg voljenog Satgurua, Sri Swamija Vishwananade.  

Guru-gita, stih 88

śrīmat parabrahma guruṁ smarāmi 

śrīmat parabrahma guruṃ vadāmi 

śrīmat parabrahma guruṁ namāmi 

śrīmat pararahma guruṁ bhajāmi|| 88 || 

Guruji je za vrijeme Navaratrija neplanirano dao komentare na Guru-gitu. Posebno je naglasio 88. stih i rekao je koliko je bitno za istiskog posvećenika da svako jutro čim se probudi, i prije ustajanja iz kreveta, pjeva ovaj stih, jer na taj način afirmira svoju povezanost s učiteljem. 

Mislim o poštovanom guruu koji je najviši Brahman.

Govorim o poštovanom guruu koji je najviši Brahman.

Klanjam se poštovanom guruu koji je najviši Brahman.

Štujem poštovanog gurua koji je najviši Brahman.

Molitva za hranu

Mahā-prasāde govinde

nāma-brahmaṇi vaiṣṇave

svalpa-puṇyavatāḿ rājan

viśvāso naiva jāyate

O kralju, za one koji su prikupili

vrlo malo pobožnih djelatnosti,

njihova vjera u maha-prasadam, Šri Govindu,

Sveto Ime i u Vaišnavu nikada se ne rađa.

brahmārpaṇaḿ brahma havir

brahmāgnau brahmaṇā hutam

brahmaiva tena gantavyaḿ

brahma-karma-samādhinā

Cijela je kreacija projekcija Brahmana, kozmička svijest sama;

Hrana je također Brahman,

Proces nuđenja hrane je Brahman;

i vatra koja prima ponude je takoder Brahman.

Stoga onaj tko vidi da je djelovanje Brahman, dostiže sam Brahman.

ahaḿ vaiśvānaro bhūtvā

prāṇināḿ deham āśritaḥ

prāṇāpāna-samāyuktaḥ

pacāmy annaḿ catur-vidham

Ja, Vrhovni Duh, koji prebiva u tijelima živih bića kao probavna Vatra (Vaišvanara)

zajedno s njihovom Pranom i Apanom,

probavljam cetiri vrse hrane koju uzimaju/jedu.

(čvrstu hranu, tekuću, polu - tekuću 

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

śri gurubhyo namaha hari oṃ

Om, mir, mir, mir

Klanjam se svim duhovnim učiteljima.

 

Sri Swami Vishwananda u posjetu Kanchi Kamakshi hramu u Hammu

Povod Guruji-jevog dolaska u Kanchi Kamkshi hram u Hammu (najveći hindusitički hram u ovom dijelu Europe) je posebna pozivnica osnivača hrama Swamija Siva Sri Arumuga Paskarakurukkala na veliku Kumbh abišek koji se održava svake 12. godine.

Guruji je toplo dočekan...

Čak je napravljen i veliki poster na ulazu koji najavljuje Guruji-jev dolazak...

Kirtan je organiziran gdje se Bhakti Marga predstavila u najboljem svjetlu..

Guruji je započeo kirtan...

Puja se napravila...

Veliki abišek na Kanchi Kamakshi...

Štovanje...

Namaskar božanstvima...

Posjednji blagoslovi...