O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija) - svršetak

Dakle u odsutnosti ponosa, vidjet ćete ne samo Bhagavati Devi, ne samo Durgu, ne samo Krishnu – nije važno u kojoj religiji bili– svi će vam reći da se samo kroz jednostavnost srca, kroz poniznost srca Božansko može spoznati. Samo tako Je možete zvati, jer poniznost, ljubav, prava ljubav su kao magnet koji privlači. Oni privlače Maha Devi, oni privlače Božansko, oni privlače Božanstvo na koje usmjeravate svoju koncentraciju.

Dakle, to je ubijanje velikog ega, Mahishasura. O tome su jučer čitali u Saptashati. Danas je treći dan Navaratrija i slavimo Božicu Chandrakantu. Treći oblik Majke Durge je poznat kao Chandrakanta. Zove se tako zbog polumjeseca koji se može vidjeti na hramu Božice, a nalikuje na zvono. Božica ima deset ruku. Deset ruku Božice zamahuju s deset različitih vrsta oružja. Smještena na lavu, ovaj oblik majke štuje se trećeg dana proslave Navaratrija. Vjeruje se da se predanik koji uspije zaslužiti Devin blagoslov može osloboditi svojih grijeha i opasnosti koje je počinio ili s kojima se suočio u svom životu. Predanik dobiva moć da može osjetiti i vidjeti natprirodno, čak i osjeti vječni miris. Ovo je vrijeme kada predanik treba biti oprezan. Iako je božanstvo u zastrašujućem raspoloženju uništavanja zla, Njezina pojava uvijek širi oko sebe staloženost i vječni mir. To je jako lijepo. Predanici Majke Chandrakante šire mir i sreću gdje god se pojave. Trebali bismo punim srcem i predanom dušom štovati Majku. Obožavanje božanstva pomaže predaniku da se riješi žalosti, opasnosti iz svog života. Jasno se kaže da u tom obliku Devi otklanja sve grijehe i karmu koju smo sami stvorili. Ona sve očisti i blagoslivlja predanika različitim siddhijima. Siddhiji mirisa, ali ne samo mirisa kojeg možete osjetiti nosom, već mirisa koji se ne osjeća nosom, koji je božanski miris. Ponekad, kad god je Devi prisutna ili bilo koje Božanstvo, oni sa sobom donose određeni božanski miris. Nekada to može biti ruža, nekada neki drugi miris i taj miris se povezuje sa Chandrakantom. Ista stvar je i s ikonom Majke Marije koja pušta ulje, to je drugačiji miris. Dakle, kad god je prisutno Božansko, prisutan je također i taj božanski miris svuda naokolo.

Sjećam se kad sam imao petnaest godina, jučer sam vam pričao o tome kako se Božansko manifestiralo da mi pokaže da je došlo vrijeme da počnem raditi, da se okrenem Božanskom, da počnem pomagati ljudima, ono što se dogodilo u našem mjestu na Mauricijusu: četrdeset dana mogao se stalno osjetiti slatki miris i stalno su letjele pčele uokolo. Kroz ovaj znak možete znati da je Božansko tu, On je prisutan. Želi vam pokazati da je On ili Ona prisutan, tvoje Božanstvo je tu prisutno. Sljedeće na što treba ukazati jest kada Je gledamo, kaže se da Ona širi smirenost i vječni mir svuda oko sebe, ali za one zle Ona je u zastrašujućem raspoloženju. Dakle u isto vrijeme Ona je mirna, ali za one grešne Ona je zastrašujuća.

Sjetite se: prošli Darshan smo pričali o mislima. Ako ste negativni prema sebi, ne možete očekivati da ćete izvana vidjeti pozitivno. Ako vam je um negativan, sve stvari oko vas bit će negativne. Ali ako vam je um bistar, sve oko vas će biti mirno. I naravno, kada gledate Devi smirenog uma, vidjet ćete je radosnu. Ali ako vam je um uzburkan, vidjet ćete Devi također u tom raspoloženju svoga uma. Maha Devi će vam pokazati koliko je vaš um uzburkan i uznemiren. Nije problem u Njoj, već u vama i tada morate znati „Da, ako je Ona u tom obliku, ja nešto moram promijeniti.“ A ono što trebate promijeniti nije izvana, već iznutra. Prvo u umu. Takav je um, ako ga ne promijenite, on promijeni vas. Tada plačete. Zato je bolje da vi promijenite um prije nego on promijeni vas. Predajte ga Chandrakanti i zamolite Bhagavati Devi u tom obliku da razbistri vaš um, a kako je Ona smirena, zamolite Je „Podari nam tu milost, blagoslovi nas da i mi budemo u tom stanju.“ Naravno, kao što sam već rekao, oni koji su uznemireni vidjet će vas drugačije. Ali ako ste vi smireni, više ćete dobiti i više ćete biti sposobni učiniti da drugi postanu smireni. Ali ako ste vi sami uznemireni, onda nećete moći promijeniti druge. Zato se uvijek prisjećajte Devi Chandrakante i uvijek joj se molite. Jagadambe Mata ki – Jai!

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija) - nastavak

Bio jednom jedan Swami veliki Swami. On se uvijek molio Devi. I tako bi on u rano jutro otišao na rijeku, okupao se i otpjevao veliku Mantru za Majku. I nakon toga bi se vratio u svoj ashram, ali jednoga dana dok je izlazio iz vode, priđe mu jedan ribar i kaže mu „Gledao sam te svaki dan sa svoga broda i svaki dan sam vidio kako si radostan i sretan dok se moliš Majci, Bogu. Molim te, daj mi istu Mantru. Ja želim pjevati tu Mantru kako bih bio isto tako slobodan. Želim postati kao ti.“ Tada je taj Swami rekao „Pa, ne mogu ti dati ovu Mantru.

Ova Mantra je samo za Brahmane, ne sa Shudre, ne za vas ljude niže kaste.“ Ribar je ipak inzistirao, pa mu je Swami rekao „Otiđi i ubij se. Vjerojatno ćeš se u sljedećem životu roditi kao Brahmin. Tada ćeš moći primiti milost svete Mantre.“ Ribar je bio prostodušan, bio je tako ponizan da je brzo uzeo svoj brod, otišao na najdublji dio rijeke i skočio u nju. Kada je skočio, rekao je „Majko, ako te ne mogu imati, ako ne mogu dobiti Mantru, čekat ću na sljedeći život.“ Ali Majka je bila toliko sretna njegovom prostodušnom predanošću, njegovom jednostavnošću da je u tom trenutku potpuno isušila rijeku. On je tada bio toliko sretan te je rekao „Majko, ja nemam nikakvu Mantru za tebe.“ Tada je Majka samo rekla „Pa, nije to ono što je bitno, ako imaš silnu ljubav, jednostavnu i veliku ljubav, tada ćeš me prizvati. Ali ako uvijek pokušavaš shvatiti umom, bit ćeš daleko.“ Tada je Bhagavati Devi rekla „Večeras ću doći kod tebe jesti.“ On je bio jako sretan, otišao je kući i to rekao ženi. Skuhali su nešto jednostavnog jela i čekali da dođe Devi. Čekali i čekali i čekali i čekali i čekali; ali Devi nije došla.

Kad odjednom čuju netko kuca na vrata „Kuc, kuc“. Uđe unutra stara žena. Jedva je hodala te upitala ih „Molim vas, mogu li se skloniti kod vas? Ribar je rekao „Da, uđi, uđi“. Pitao je „Odakle dolaziš?“, ona je rekla „Dolazim izdaleka, sa planine. Živim na planini.“ Tada je žena rekla „Oh, mora da si jako umorna.“ Ona je odgovorila „Da, jako sam umorna.“ Tada je rekla „Također sam i vrlo gladna i voljela bih nešto pojesti. Imate li malo hrane?“ Oni su odgovorili „Pa, čekamo da dođe Durga, ali Ona se nije pojavila. Još uvijek je čekamo, ali svejedno mislimo da neće doći. Znate, mi smo jednostavni? Imamo tako jednostavnu kući i tako jednostavnu hranu. Ona je sigurno tamo u ashramu. Tamo će imati mnogo hrane i Prasadama.

Tada je starica rekla „Dajte mi sada hranu.“ Oni su kazali „Da, u redu je, ako Majka ne dolazi, onda možete vi dobiti.“ Bili su tako sretni što mogu uslužiti staricu, a ona je bila tako zadovoljna što je dobila od njih jednostavnu hranu. U tom se trenutku transformirala u Durgu i rekla „Tako sam sretna. Ne samo da niste pojeli sami, već ste nekoga i nahranili. Volim ovu jednostavnost vaše hrane.“ Tada su je oni pitali „Majko, znaš da mi nemamo mnogo. Ovo je samo jednostavno jelo. Mi jedemo samo tako jednostavno. Ali u ashramu imaju tako lijepu hranu. Zašto ne ideš tamo?“ Maa Bhagavati im je rekla „U redu, odvest ću vas tamo. Vidjet ćete zašto nisam ondje.“ Tada ih je astralno povela u ashram, gdje su svi sjedili u hramu i jeli kao prasci, uopće ne razmišljajući o Majci. Nitko nije mislio na Nju. Onda je Ma Bhagavati rekla ribaru „Pogledaj, evo zato ja nisam ovdje. Došla sam u vašu kuću, koja je jednostavna, jer oni, iako imaju sve, ne misle na mene. Njihov um je toliko fokusiran na materijalne stvari, na ono što jedu, ali ne na mene. Dok ste me vi, u svojoj jednostavnosti, iskreno poželjeli. Svaki dan si išao svećeniku da bi primio Mantru, ali te on odbio. Ja ću ti dati Mantru. „ Tada mu je dala jednu od najvećih Mantri Maha Devi, blagoslovila ga i rekla „Kad god budeš recitirao ovu Mantru, bit ću s tobom.“

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija)

Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev!
Publika: Jai Gurudev!
Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev! (Publika: Jai Gurudev!) Jučer smo govorili o tome kako je Devi ubila Mahishasura. Kada se manifestirala, bila je toliko lijepa da ju je Mahishasur želio za svoju ženu. Devi je rekla: „Dobro, ako želiš biti moj suprug, moraš biti jači od mene.“ Tko može biti snažniji od Shakti koja samom Mahishasuri daje moć? Nitko. Ali on je želio biti Njezin suprug. Prvo je poslao tisuće neprijatelja, tisuće vojnika da dovedu Devi sa sobom. Oni su joj rekli „Dođi, naš kralj te je pozvao i želi biti tvoj suprug.“ Devi se nasmijala i rekla „Idite i recite ono što sam već rekla kralju. Idite i recite „Ako želiš biti moj suprug, moraš se boriti sa mnom.“ I ako bude jači od mene, tada ću ga prihvatiti.“ I onda je otišla. Naravno, to je Mahishasura jako razbjesnilo. Poslao je ponovno svojih tisuću vojnika i rekao „Dovedite je na silu meni.“ Kad je Devi vidjela da dolazi tisuću demona, samo je izgovorila riječ „sa“ i svi oni su postali pepeo – jednostavnom riječi „sa“. Naravno, Mahishasur nije ostao miran. Vidjevši to, požurio je prema Devi kako bi se s Njom borio. Mahishasur je imao blagodat da ga ni jedan čovjek ne može ubiti, ali je zaboravio spomenuti da ga također ni jedna Mataji ne može ubiti. Jer tada nije mislio da je Devi toliko moćna. Nije poznavao kreativnu Shakti samog Boga. I zato se Mahishasur išao boriti. Naravno, preuzeo je različite oblike, različite aspekte, različite oblike demona. Na kraju je uzeo aspekt bika. U tom obliku Devi ga je mogla ubiti i u tom obliku se zove Mahishasur Mardini. Ova priča je povezana s drugim Avatarom o kojem smo govorili jučer. Mahishasur predstavlja čovjekov veliki ego, ponos da znamo tko smo, ali ipak teško je. Toliko smo vezani sa našu aroganciju, da nam je vrlo teško pustiti. Mislimo o sebi da smo posebniji od drugih. Naravno, svatko je jedinstven i svatko je poseban na svoj način, ali Ma nam želi pokazati da samo kroz poniznost možemo osvojiti Božansko. I zato Mahishasur predstavlja veliki ego. Iz tako velikog ponosa izviru sve misli, tisuće misli, tisuće pokušaja da se razumije, tisuću riječi „Ovo mora biti ovako, ovo mora biti onako“. Mi uvijek mislimo na taj način. Mi uvijek kažemo „Ako nije po mome, onda je sve pogrešno. Ako me to neće zadovoljiti, onda je pogrešno. Ali kako znate što je pogrešno, a što ispravno? Ako se još niste predali, kako ćete to znati?

Zato se možete predati Mahadevi i dobiti Njezinu milost, ako kažete „Hej, Ma, oslobodi me ove boli, oslobodi me ove patnje, koju sam si sam nametnuo. Jer ja uvijek o sebi mislim da sam posebniji, da sam drugačiji od drugih.“ Zaboravljamo da ono što prebiva duboko u nama je ista ta Shakti, sami Bog. Zašto onda dopuštamo ovom umu da nas ovlada? Zašto dopuštamo ponosu da nas ovlada? Zašto dopuštamo egu da nas ovlada? U stvarnosti želimo biti slobodni. Želimo sve otpustiti. Želimo prebivati u našem istinskom Sebstvu. Želimo biti ono što jesmo. Želimo biti onakvi kakvima nas je Bog stvorio. Bhagavati Devi je rekla „Ovaj um koji se uvijek bori. Ovaj um koji uvijek ima sumnje. Ovaj um koji se uvijek protivi onome što dolazi iz srca – ako ga predate, oslobodit ćete ga se. Na isti način možete otkloniti tisuće misli, samo predavanjem. Kao Majka, Ona želi da sjednete u Njezino krilo. Ona će se brinuti za vas. Ne dopustite ovom umu da vas brine. I tada su oni rekli „Draga Devi, Ti si stvaralačka moć koja sve stvara.“ Čak i misli koje se stvaraju u umu su Njezina moć. Ali Ona nas pušta da imamo tu slobodnu volju, tu slobodu da izaberemo želimo li slušati ili ne. Jer, ako dopustimo da nas obuzme ponos, naravno da će nam trebati vremena, ali ako smo ponizni, vidjet ćete kako je lako. Dobit ćete milost Majke. Nije važno koliko mantrate, nije važno koliko joj molitvi uputite, važna je ta ljubav koju imate za Nju. Jedina stvar koja joj može rastopiti srce jest jednostavnost ljubavi.

Transkript 3. dana Navaratrija

Trećeg dana Navaratrija 21. rujna 2009. Sri Swami Vishwananda nam je ispričao jednu priču povezanu s Božanskom Majkom:

Bio jednom jedan Swami veliki Swami. On se vijek molio Devi. I tako bi on u rano jutro otišao na rijeku, okupao se i otpjevao veliku Mantru za Majku.I nakon toga bi se vratio u svoj ashram, ali jednoga dana dok je izlazio iz vode, priđe mu jedan ribar i kaže mu „Gledao sam te svaki dan sa svoga broda i svaki dan sam vidio kako si radostan i sretan dok se moliš Majci, Bogu. Molim te, daj mi istu Mantru. Ja želim pjevati tu Mantru kako bih bio isto tako slobodan. Želim postati kao ti.“ Tada je taj Swami rekao „Pa, ne mogu ti dati ovu Mantru.

Ova Mantra je samo za Brahmane, ne sa Shudre, ne za vas ljude niže kaste.“ Ribar je ipak inzistirao, pa mu je Swami rekao „Otiđi i ubij se. Vjerojatno ćeš se u sljedećem životu roditi kao Brahmin. Tada ćeš moći primiti milost svete Mantre.“ Ribar je bio prostodušan, bio je tako ponizan da je brzo uzeo svoj brod, otišao na najdublji dio rijeke i skočio u nju. Kad je skočio, rekao je „Majko, ako te ne mogu imati, ako ne mogu dobiti Mantru, čekat ću na sljedeći život.“ Ali Majka je bila toliko sretna njegovom prostodušnom predanošću, njegovom jednostavnošću da je u tom trenutku potpuno isušila rijeku. On je tada bio toliko sretan te je rekao „Majko, ja nemam nikakvu Mantru za tebe.“ Tada je Majka samo rekla „Pa, nije to ono što je bitno, ako imaš silnu ljubav, jednostavnu i veliku ljubav, tada ćeš me prizvati. Ali ako uvijek pokušavaš shvatiti umom, bit ćeš daleko.“ Tada je Bhagavati Devi rekla „Večeras ću doći kod tebe jesti.“ On je bio jako sretan, otišao je kući i rekao ženi. Skuhali su nešto jednostavnog jela i čekali da dođe Devi. Čekali i čekali i čekali i čekali i čekali; ali Devi nije došla.

Kad odjednom čuju netko kuca na vrata „Kuc, kuc“. Uđe unutra stara žena. Jedva je hodala i pitala ih „Mogu li se molim vas skloniti kod vas? Ribar e rekao „Da, uđi, uđi“. Pitao je „Odakle dolaziš?“, ona je rekla „Dolazim izdaleka, sa planine. Živim na planini.“ Tada je žena rekla „Oh, mora da si jako umorna.“ Ona je odgovorila „Da, jako sam umorna.“ Tada je rekla „Također sam i vrlo gladna i voljela bih nešto pojesti. Imate li malo hrane?“ Oni su odgovorili „Pa, čekamo da Durga dođe, ali Ona se nije pojavila. Još uvijek ju čekamo, ali svejedno mislimo da neće doći. Znate, mi smo jednostavni? Imamo tako jednostavnu kući i tako jednostavnu hranu. Ona je sigurno tamo u ashramu. Tamo će imati mnogo hrane i Prasadama

Tada je starica rekla „Sada mi dajte hranu.“ Oni su kazali „Da, u redu je, ako Majka ne dolazi, onda možete vi dobiti.“ Bili su tako sretni što mogu uslužiti staricu, a ona je bila tako zadovoljna što je dobila od njih jednostavnu hranu. U tom se trenutku transformirala u Durgu i rekla „Tako sam sretna. Ne samo da niste pojeli sami, već ste nekoga i nahranili. Volim ovu jednostavnost vaše hrane.“ Tada su je oni pitali „Majko, znaš da mi nemamo mnogo. Ovo je samo jednostavno jelo. Mi jedemo samo tako jednostavno. Ali u ashramu imaju tako lijepu hranu. Zašto ne ideš tamo?“ Maa Bhagavati im je rekla „U redu, odvest ću vas tamo. Vidjet ćete zašto nisam ondje.“ Tada ih je astralno povela u ashram, gdje su svi sjedili u hramu i jeli kao prasci, uopće ne razmišljajući o Majci. Nitko nije mislio na Nju. Onda je Ma Bhagavati rekla ribaru „Pogledaj, evo zato ja nisam ovdje. Došla sam u vašu kuću, koja je jednostavna, jer oni, iako imaju sve, ne misle o meni. Njihov um je toliko fokusiran na materijalne stvari, na ono što jedu, ali ne na mene. Dok ste me vi, u svojoj jednostavnosti, iskreno poželjeli. Svaki dan si išao svećeniku da bi primio Mantru, ali te on odbio. Ja ću ti dati Mantru. „ Tada mu je dala jednu od najvećih Mantri Maha Devi, blagoslovila ga i rekla „Kad god budeš recitirao ovu Mantru, bit ću s tobom.“

Dakle u odsutnosti ponosa, vidjet ćete ne samo Bhagavati Devi, ne samo Durgu, ne samo Krishnu – nije važno u kojoj religiji bili– svi će vam reći da samo kroz jednostavnost srca, kroz poniznost srca se Božansko može spoznati. Samo tako Je možete zvati, jer poniznost, ljubav, prava ljubav su kao magnet koji privlači. Oni privlače Maha Devi, oni privlače Božansko, oni privlače Božanstvo na koje usmjeravate svoju koncentraciju.

Babaji o Om iscjeljujućoj tehnici

Da bi osoba uspjela u životu, treba naučiti pravila bilo koje igre. U životu sadhaka (duhovnog aspiranta), da bi pobijedio u igri, mora naučiti zračiti Zdravlje kroz jedinstvo uma, tijela i duha. Tada se rađa yogi. OM tehnika iscjeljenja koju Swami Vishwananda i ja bodrimo, potkrepljujemo te natapamo Nadsviješću uvelike pomaže čovječanstvu u ostvarenju toga cilja.

U bliskoj budućnosti čovječanstva, svjesno putovanje u eteričnom tijelu postat će svakidašnje. U međuvremenu, OM tehnika iscjeljenja koju smo Swami Vishwananda i ja konstruirali te u koju sada ulijevamo našu energiju pomoći će u pripremi fizičkog, mentalnog i kauzalnog tijela u ovom ogromnom skoku naprijed.

Uskoro neće biti vrijeme na Zemlji kako ga sada poznajete. OM tehnika iscjeljenja trenutno transcendira vrijeme za sudionike. To je priprema za vašu budućnost kada vrijeme neće postojati.

Strah je jedan od najvećih prepreka na putu prisjećanja prosvijetljenosti. Naša OM Tehnika iscjeljenja oslobađa dušu kako bi mogla zračiti iz srca prema vani u fizički svijet. Unutar krugova OM tehnike iscjeljenja osoba može doslovno transcendirati strah. Strah nestaje kroz zvuk koji proizvodi OM. U krugovima OM tehnike iscjeljenja sudionici postaju svjesni otpadanja nagomilanih slojeva straha akumuliranih u mnogim životima.

Duhovno srce uspavano čeka na mentalno, fizičko te Bit – Sebstvo da se ujedine i gore u plamenu Božanske Ljubavi koja prebiva unutra. Oh čovječe, probudi svoje potencijale, postani yogi, isijavaj svijetlo Božanske Ljubavi koje uistinu jesi. Budi slobodan. Krugovi OM tehnike iscjeljenja spajaju zajednicu u jedinstvo i vode prema ispravnom putu ljubavi, mira, zdravlja i sreće za budućnost cjelokupnog čovječanstva.

Odmor je neophodan u današnjem užurbanom svijetu. Sudionici krugova OM tehnike iscjeljenja stvaraju prostor unutar sebe gdje se, unutar zvuka OM, mogu odmoriti i pomladiti svih sedam tijela u jedinstvu. Sedam tijela se usklađuje kroz sjedinjenje zvukom OM, a to se može usporediti s energijama u čovjeku koje se centriraju u kralježnici i zato je to blagodatno za cijeli svijet i živi svijet na njemu.

Buduće cvijeće, kao vječna ruža, cvjetat će u skladu sa harmonijom koja će obuhvatiti cijeli svijet. Slično tome, čovjek će cvjetati kao ruža unutar svoga srca u kojem odjekuje sklad stvaralačke sile zvuka OM. Neka tako bude, neka krugovi OM tehnike iscjeljenja Swamija Vishwanande isijavaju zvuk OM u Zemljinu energetsku mrežu pomažući uspostaviti sklad u sadašnjem vremenu.

Misao dana

Naše mišljenje i naše osjećanje često nas vara i malo vidi. Što koristi mnogo cjepidlačiti u skrivenim i tamnim stvarima, radi kojih nam se neće prigovoriti na Božjem sudu, ako ih nismo znali? Vrlo je ludo, što se baš bavimo zamamnim i štetnim, a zanemarujemo korisno i potrebno. Imamo oči, a ne vidimo. (Ps. 115, 15)

A zašto se brinemo za razliku između roda i vrste? Komu govori vječna Riječ, slobodan je od mnogih mnijenja. Iz jedne Riječi sve je nastalo i sve svjedoči za Riječ: „to je početak, koji govori i nama.“ (Iv. 8. 25.) Nitko bez nje ne razumije niti pravedno sudi. Tko sve nalazi u jednom, tko svodi sve na jedno te sve u jednom promatra, taj može biti postojan i ostati u miru Božjem.

O Bože, vječna Istino, ujedini me sa sobom u trajnoj ljubavi!

Često mi se gadi mnogo čitati i slušati; u Tebi je sve što hoću i želim. Neka zaštue svi učenjaci, sva stvorenja neka zamuknu pred Tvojim licem; govori mi Ti sam!

(citati iz "Nasljeduj Krista" od Tome Kempenca)

BOŽJE OVČICE

Uredna trudnoća moje kćerke završila je kompliciranim porođajem i opasnošću po život bebe.

Moja prva unučica. Svi u obitelji smo je željno iščekivali.
I došao je taj dan. Učestalo sam nazivala rodilište i kada je sve završilo mehanički glas s druge strane žice dao mi je samo kratku informaciju:
- Vaša kćerka je rodila žensko dijete u taj i taj sat, beba je teška toliko i visoka toliko.....

Glas kao da je izgovarao robot, mehanički, hladno.
Sirota žena, pomislila sam, vjerovatno je i ona umorna. Tko zna koliko ovakvih poziva odradi u svojoj smjeni.

Ta prva kratka informacija nije otkrivala dramu koja se odigravala u rodilištu. Naime, beba je odlučila da dođe na ovaj svijet u nekoj vrsti "piruete" prilikom čega je pupčana vrpca snažno omatala njen vrat i gušila je. Medicinsko osoblje se borilo za njen život, a ja ništa ne znajući sam počela sa pripremama za proslavu.

Naravno, prvo treba poslati telegram sa dobrim željama mladoj mami.
Obavila sam to telefonski i naglasila da trebaju poslati prigodnu sliku sa medvjedićem u haljinici roza boje.

Tijekom kćerkine trudnoće, grleći njen veliki trbuh, šaptala sam obećanje malenoj unutra da ću baš ja biti ta koja će joj prva pokloniti roza medvjedića........

I dok sam se ja tako zabavljala i utonula u radosne misli, moja kćerka i beba su proživljavale teške trenutke. Malenoj se stanje pogoršavalo i smještena je na odjel intenzivne njege. Ishod se nije znao.

Naredni telefonski poziv otkriva mi problem i ja se osjećam kao da me netko šamarom probudio iz najljepšeg sna.
Sve se odigralo u tako kratkom vremenu....sve što je slijedilo kao da se odigravalo između sna i jave.
Iskustvo toliko intenzivno, do fizičkog bola... Uzimam mobitel i pišem poruku Chaturanandi (bratu koji živi u Springenu): Molim te preporuči Swamiju moju unučicu. Njeno stanje je kritično.

Uslijedila je besana noć. Molitva je sama tekla iz mog srca i sa mojih usana. Ne sjećam se da sam ikada do tada tako usrdno mantrala, onako baš iz dubine duše.

Sutra rano u jutro nazvala me kćerka i rekla:
-Mama hvala ti na telegramu. Baš me utješio. Ova slika bubamare (u našem narodu ih zovu "božje ovčice" i smatraju se sretnim znakom) mi je znak da će malena biti dobro. Doktor je rekao da mi ništa određeno još ne moze reći, ali ja sad znam da će ona biti dobro...

S druge strane žice, jecala sam. Uvid se razotkrio istog trenutka: Sve na ovom svijetu Njegovo je djelo.
Misli su strelovito navirale: koja to Milost zna najskrivenije kutke naših misli i osjećaja i kolika je ta Ljubav koja nas grli najnježnije u ovako bolnim trenutcima. I znala sam, to si Ti, to si Ti, o Bože!
Cijelo moje biće izgubilo se u nekakvoj miloti... ne znam koliko sam vremena tako provela.

Zvuk poruke na mobitelu gotovo me preplašio. Došla je poruka od Chatura: "Swami je rekao da će tvoja unuka biti dobro."

I zaista je dobro. Živahnu slatkicu doživljavamo kao Božji poklon cijeloj našoj obitelji.....

Od kada je Swami Vishwananda ušao u moj život mnogo je ovakvih koincidencija, koje to nisu. Mnogo je ovakvih priča kroz koje se provlače niti Božanske milosti koje osjećam u mreži svog života.

I moj život i životi mojih bližnjih obogaćeni su Swamijevim prisustvom na način koji premašuje sposobnost riječi da to opišu..

Zato samo mogu reći: Hvala Ti Guruji, hvala Ti, moj milosrdni anđele, na svemu!

(Aradhana, Hrvatska)

Sreća i sigurnost (5)

Guruov posao je da za nas posreduje, on ima težak zadatak da iščupa naš um iz materije prema duhu. Veliko bojno polje se dešava na razinama naših duša gdje nas on vuče prema Bogu, dok se mi još uvijek borimo za male ugodnosti na smrtnoj egzistenciji.

On nam pokazuje istinsko utočište i sigurnu luku u Bogu, bez obzira koliko nam se to nekada nevjerojatno činilo. I ponekad, da bi nas brzo iščupao iz našeg jada, on stvara obmanu te još više turbulencija kako bi ubrzao naš put. Mi posrćemo i padamo mnogo puta kako bismo išli ukorak s njim. Ponekad shvaćamo da gubimo tlo pod nogama. I to nas plaši, tada nam se prikradaju sumnje i mi počinjemo gubiti vjeru i hrabrost da nastavimo dalje i onda se zakopamo na mjestu kao tvrdoglavi magarac.

Ponekad je obmana koju guru stvara test kako bi provjerio našu vjeru i ljubav za njega. Tek onda kad nam vjeru ne može prodrmati nikakva nevolja ili vanjske okolnosti, možemo sebe s pravom zvati kraljevima. A naše kraljevstvo je unutarnji osjećaj slobode i neraskidivo jedinstvo s Bogom. Ova unutrašnja prostranstva su veća od svih kraljevstava, od svih kraljeva i vladara koji su ikada šetali ovom zemljom. Njihova osvajanja su bila privremena i prolazna. Možemo sebe uistinu zvati pobjednicima kad smo u mogućnosti ukrotiti našu ljutnju i ponos. Tada se možemo poistovjetiti sa biblijskom izrekom: “Tko se teško srdi, bolji je od junaka, i tko sobom vlada, bolji je od osvojitelja grada.” (Poslovice 16,32)

Netko može misliti da će dolaskom u ašram dobiti sigurnost koju svi tražimo. Kako griješimo kad mislimo da će bilo što od ovog svijeta, bez obzira koliko se lijepo činilo, staviti melem mira na naše duše. To nikada neće uspjeti, jer ovaj svijet je sačinjen tako da kad god pronađemo mir na nekom mjestu ili u našim mislima, vanjske okolnosti nas dobro protresu kako bi nas podsjetile da još uvijek “pišemo po površini vode”.

Jedina istinska i trajna sigurnost jest spoznaja našeg istinskog identiteta kao sinova Božjih, bez obzira da li ćemo je pronaći unutar ašrama ili izvan. Oni koji žive vani žude i sanjaju da budu u ašramu, lažno pretpostavljajući da će im život u ašramu donijeti sigurnost i spasenje. A oni koji su unutra možda ne osjećaju da trebaju učiniti napor kako bi postigli trajnu sigurnost.

Vanjske okolnosti nisu bitne. Mogu biti od pomoći, a nekada su prepreka, ali ako ih gledamo kao prilike da se uzdignemo iznad naših ljudskih nesavršenosti te ako ih gledamo kao instrumente našeg duhovnog rasta, onda ih možemo iskoristiti da bismo pojurili prema blaženstvu. Jai Gurudev!

Chaturananda
Springen, 30. lipnja 2009.g.

Sreća i sigurnost (4)

Isus je izjavio. “Blagoslovljeni oni koji su srca čista, jer će Boga vidjeti” To je bit duhovnosti, bit svih iskrenih religija. Ako možemo svjesno težiti postizanju čistoće u srcu ljubavlju i davanjem te ljubavi svima, već smo na pola puta do našeg istinskog nebeskog prebivališta.

U tom trenutku dolazi pomoć gurua. On je svjetionik u tami koji pokazuje put. U unutarnjoj šumi, tijekom noći ima mnogo tigrova koji se prikradaju i spremni su proždrijeti sva naša nastojanja da pročistimo srce. Oni čine naše duše nemirnima, a tigrovi predstavljaju naše želje i vezanosti. Osim njih, najveće prepreke u duhovnom razvoju su ego i ponos.

Poniznim stavom i slušanjem guruovih riječi mi se počinjemo uspinjati te činimo naš razvitak lakšim, čak štoviše smanjujemo patnje i otkrivamo iskrenu sreću i radost koja je uvijek bila dio i odjeljak našeg bića, ali je bila zakopana našim neznanjem.

On nam daje vječno utočište. Pod kišobranom i vodstvom istinskoga gurua mi sigurno prelazimo ocean bijede i patnje. Ali imati gurua ne znači da će u trenutku susreta s njim sve patnje nestati u dijeliću sekunde. Nekad nam se čini da su patnje i veće. To se događa zato što on ubrzava naš napredak te stvari koje inače moramo prolaziti kroz mnoge života mi riješavamo u kratko vrijeme. Odstranjivanje raka je bolno u sadašnjem trenutku, ali donosi veliko olakšanje nakon što je rana iscijeljena.

Kad nam se sve čini sumorno na našem putu, možemo se sjetiti Božanske Majke koja se brine o nama. Privremena tama je samo sjena Njezine ruke čiji dodir će okončati sve naše brige.

Hodati koracima učitelja nije uvijek lagano, jer ako nismo čvrsti u vjeri te odlučni ići do kraja (ne pola puta ili tri četvrtine), bez obzira na sve, možemo se spotaknuti mnogo puta, lijepiti se na sumnje koje rastu u našim viđenjima i nedostatku vjere.

Kad bismo predali sve naše misli, sumnje, brige i probleme; sve negativnosti našem prijatelju – guruu, više se nikad ne bismo bojali. Odricanjem svega što nam ne pripada sebe oslobađamo nepotrebnog tereta te laganim i gipkim koracima možemo trčati u zagrljaj ljubljene Majke koja nas čeka i žudi za nama više nego što mi marimo za Nju.

Guru od nas ne traži ništa što nije za naše dobro. Ako mu ipak, usprkos našem razumijevanju, sramežljivo pružamo ruku, guru će biti nemoćan puno učiniti, a Majka će biti još sramežljivija pokazati nam svoje blagoslovljeno lice.

Ako pak podignemo ruke visoko u zrak, ljubljena Majka će nestrpljivo požuriti prema nama kako bi nas uzdigla u nebesku palaču koju je za nas pripremila. Tada ćemo imati istinsko i trajno utočište te vječno biti učvršćeni u blaženstvo i ljubav.

(nastavlja se)

Video prezentacija 9.dana Navaratrija

Video 8.dana Navaratrija

Video isječak 7.dana Navaratrija