Iluzija odsjaja

Jednom bijaše kralj koji je poklonio svojoj kćeri, princezi, prekrasnu dijamantnu ogrlicu. Nedugo nakon toga, ogrlica bijaše ukradena i njegovi ljudi u kraljevstvu su je posvuda tražili ali je nisu mogli naći. Netko zatim kaže da ju je ptica možda ukrala. Kralj je tada rekao svima da je traže a za nagradu je ponudio $ 50,000 onome koji je pronađe.

Jednog dana jedan činovnik je hodao kući uz rijeku pokraj industrijske zone. Rijeka je bila potpuno zagađena, nečista i smrdljiva. Dok je hodao ugledao je svjetlucanje u rijeci, i kada je bolje pogledao vidio je dijamantnu ogrlicu. Odlučio ju je uzeti kako bi dobio obečanu nagradu. Uronio je svoje ruke u nečistu rijeku i pokušao zgrabiti ogrlicu, ali nekako ju je promašio. Izvadio je ruku i pogledao ponovo i vido da je ogrlica i dalje bila tamo. Pokušao je ponovo, ovog puta ušao u rijeku smočivši hlače u prljavu rijeku uronuo je cijelu ruku kako bi uhvatio ogrlicu. Ali nekim čudom i dalje ju je promašio! Izašao je iz rijeke i polako se udaljavao te ga osjećaj depresije nije napuštao.

Zatim ju je ponovo ugledao. Ovog puta je čvrsto odlučio da je zgrabi, bez obzira na sve. Odlučio je zaroniti u rijeku, iako je bilo odvratno iti pomisliti učiniti nešto tako u toj zagađenoj i prljavoj rijeci. Zaronio je i svugdje je tražio ali ipak je nije uspio naći. Ovog puta je zaista bio u čudu te je izronio i bio jako razočaran što nije uspio dohvatiti ogrlicu koja bi mu donjela $ 50,000 nagrade.

Upravo u tom trenutku jedan je svetac prolazio tim putem i ugledao je činovnika te ga pitao u čemu je problem. Činovnik nije htio otkriti svoju tajnu svecu, misleći da će svetac uzeti ogrlicu za sebe, te je tako odbio reći svecu išta. Ali svetac je mogao vidjeti da je čovjek bio zabrinut oko nečega te kako je bio samilostan ponovno je upitao činovnika da mu objasni problem te je obećao da nikome neće otkriti tajnu. Činovnik je skupio hrabrosti te odlučio vjerovati svecu. Rekao mu je za ogrlicu i kako ju je pokušao uhvatiti ali nikako ne bi uspjevao. Svetac mu je tada rekao da bi trebao pogled usmjeriti prema gore prema granama drveća umjesto u prljavu rijeku. Činovnik je pogledao prema gore i zbilja, ogrlica je visjela na grani drveta. On je pokušavao cijelo to vrijeme ugrabiti puki odsjaj prave ogrlice.

Materijalna sreća je poput zaprljane, zagađene rijeke; jer je ona puki odsjaj ISTINSKE sreće u duhovnom svijetu.

Moralna poruka:
Nikada ne možemo ostvariti sreću koju tražimo u materijalnom svijetu bez obzira koliko teško pokušavali. Uistinu, trebali bi gledati prema gore, prema Bogu, koji je izvor istinske sreće, i prestati trčati za odsjajima ove sreće u materijalnom svijetu. Ova duhovna sreća je jedina stvar koja nas u potpunosti može zadovoljiti.

Ramakrishna Paramahansa - sjećanje na velikog mistika

Ramakrishna Paramahamsa (18. veljače 1836 - 16. kolovoza 1886), bio je poznati mistik 19.og stoljeća u Indiji. Vježbao je različite discipline mnogih religioznih tradicija poput Vaishnavizma, Shaktizma, Advaita Vedanta, Islama, Kršćanstva u različitim periodima života te je naposlijetku zaključio da 'svi putevi vode istom cilju'.

Evo i nekih od njegovih misli:

Istina je jedna; samo se naziva različitim imenima. Svi ljudi traže istu Istinu; različitosti su zbog drugog podneblja, temperamenta i imena. Jezero ima mnoga ghatova. Iz jednog ghata Hindusi uzimaju vodu u posudama i nazivaju je 'jal' (čitaj: đal). Iz nekog drugog ghata Muslimani uzimaju vodu u kožnatim torbama i nazivaju ih ‘pāni’. Od trećeg Kršćani uzimaju isto vodu i nazivaju je 'voda'. Prtpostavimo da netko dođe i kaže da ta stvar nije ‘jal’ već ‘pāni’, ili da ona nije ‘pāni’ već 'voda', ili da nije ‘voda’ već ‘jal’, To bi bilo smiješno. Ali upravo ovo je korjen problema, sukoba i nerazumijevanja među sektama. Zato ljudi ranjavaju i ubijaju jedno drugoga, te prolijevaju krv u ime religije. To sigurno nije dobro. Svi ide k Bogu. Svi će oni to spoznati ako imaju iskrenost i žudnju u svome srcu.

Čovjek se može popeti na krov kuće kamenim stubama ili onima od konopa, ili pomoću konopa ili čak uz bambusov štap. Ali ga ne može doseći ako malo proba na jedan a malo na drugi način. Trebao bi čvrsto slijediti samo jedan put. Jednako tako osoba sa svom svojom snagom mora slijediti samo jedan put, ali morate shvaćati da i drugi putevi vode istom cilju. Ne smiješ osjećati da tvoj put je jedini ispravan put a da su drugi pogrešni. Ne smiješ imati zlobu prema drugima.

Bez obzira prihvačate li Rādhu i Krishnu, ili pak ne, molim vas prihvatite njihovu povezanost jedno s drugim. Pokušajte stvoriti istu žudnju u svom srcu za Boga. Žudnja je jedino što trebate kako bi Ga spoznali.

Usmjerite šest strasti prema Bogu. Impuls požude bi trebali preinačiti u želju za spajanjem s Atmanom. Osječajte ljutnju prema onima koji vam stoje na putu prema Bogu. Osječajte pohlepu za Njega. Ako morate imati osječaj za 'ja' i 'moje' tada to povežite s Bogom. Kažite, na primjer, ‘Moj Rama, moj Krishna.’ Ako morate imati ponos tada osjećajte kao Bibhishana, koji je rekao, ‘S glavom sa dotaknuo Ramina stopala; neću se pokloniti više pred ikome drugome.’

Nakon vizije Božanske Majke koju sam imao, molio sam ju sa cviječem u rukama: ‘Majko, ovo je Tvoje znanje a ovo Tvoje neznanje. Uzmi oboje, i daj mi samo čistu ljubav. Ovo je Tvoje dobro i Tvoje zlo. Uzmi ih oboje i daj mi čistu ljubav. Ovdje je Tvoja pravičnost i Tvoja nepravda. Uzmi ih oboje, Majko, i daj mi čistu ljubav.’

Ovo sam Joj sve spomenuo, ali nisam mogao reći: ‘Majko, evo Tvoje istine i Tvoje neistine. Uzmi ih oboje.’ Svega sam se odrekao pred Njenim stopalima, ali se nisam mogao odreći istine.

Osoba ne može dobiti božansko znanje sve dok se ne odrekne ponosa. Osobe ne može biti duhovna sve dok ima sram, mržnju ili strah. Ako osoba ima vjeru onda ima sve.

Ova māyā, što hoće reći, ovaj ego, poput je oblaka. Sunce se ne može vidjeti zbog tankog sloja oblaka; kada to nestane osoba može vidjeti sunce. Ako milošću gurua nečiji ego nestane, tada osoba može vidjeti Boga.

Vidite mnogo zvijezda po noći ali ih ne možete vidjeti kada se sunce uzdigne na nebu. Možete li zato reći da zvijezde ne postoje na nebu za vrijeme dana? O čovječe, budući da ne možeš pronaći Boga u danima tvojeg neznanja, nemoj reći da Bog ne postoji.

Tko je čiji guru? Jedino Bog je vodić i guru svemira. Kako bi dobili predanost Njegovim lotosovim stopalima morate plakati za Njim sa jakom žudnjom svoga srca. Um se mora u potpunosti usredotočiti na Njega. Morate Ga moliti sa velikom predanošću i vježbati svoju sadhanu. Boga se ne može tako lako spoznati. Sadhana je neophodna.

Velika Gospa - blagdan Uznesenja Marijina

“Draga djeco! Danas vas pozivam da zajedno sa mnom u vašim srcima počnete graditi Kraljevstvo Nebesko, da zaboravite na ono osobno i vođeni primjerom moga Sina pomislite na Božje. Što On želi od vas? Ne dozvolite sotoni da vam otvara putove zemaljske sreće, putove na kojima nema moga Sina. Djeco moja, lažni su i kratko traju. Moj Sin jest. Ja vam nudim vječnu sreću i mir, jedinstvo s mojim Sinom, s Bogom. Nudim vam Kraljevstvo Božje. Hvala vam.” (Gospina poruka, koju je prenijela vidjelica Mirjana 2. kolovoza 2010.)

“Draga djeco! Iznova vas pozivam slijedite me s radošću. Sve vas želim voditi mom Sinu i vašem Spasitelju. Niste svjesni da bez Njega nemate radosti i mira, a ni budućnosti, ni života vječnog. Zato dječice, iskoristite ovo vrijeme radosne molitve i predanja. Hvala vam što ste se odazvali mome pozivu.” (25. srpnja 2010. poruka preko vidjelice Mirjane)

“Draga djeco! Moj majčinski poziv koji vam danas upućujem je poziv istine i života. Moj Sin, koji je život, ljubi vas i poznaje u istini. Da biste upoznali i voljeli sebe, morate upoznati moga Sina, a da biste upoznali i voljeli druge, morate u njima vidjeti moga Sina. Zato, djeco moja, molite, molite da biste shvatili i slobodnim se duhom predali, u potpunosti preobrazili, i na taj način Kraljevstvo nebesko u svom srcu na zemlji imali. Hvala vam!” (2. srpnja 2010. poruka preko vidjelice Mirjane)

Sri Rama - život i učenja (završne riječi)

Dok god živim ne mogu poništiti obećanje dano asketama. Mogu dati svoj život kao i živote Site i Lakshmana, ali ne mogu ići preko zavjeta kojeg sam dao predanicima.

Naša situacija nije drugačije od jelena koji trči od obzorja do obzorja u potrazi za vodom koji je vođen fatamorganom koju ugleda u daljini. Čak i kada smo u potpunosti svjesni prevare osjetila mi smo poput luđaka koji se ponašamo kao robovi.

Smijeh i suze, starost i suze, vječno se izmjenjuju. Naša sudba je da se savijamo poput vlati travke na vjetru a to je sve zbog pretmeta užitka koji nemaju nikakvu vrijednost. Ljudi, koji nemaju inteligenciju, ne shvaćaju svoju poziciju.

Ovi svjetovni užici su prolazni poput munje koja sjeva kroz oblake. Kada o nečemu sanjaš, ono izgleda stvarno dokle traje san. Na isti način, čovjeku koji uvijek misli o osjetilnim užicima ovaj svijet izgleda stvaran.

On uranja u samsaru kako bi zadovoljio sebične želje. Samsara je puna mržnje, pohlepe, ljubomore, itd. Um stvara samsaru, i on je taj koji te vezuje za nju. Mržnja bi trebala prestati sa smrti. Nikada ne bi trebao mrziti onoga tko je umro. Ako čovjek priđe kao prijatelj, kako ga odagnuti? To je protivno zakonu mog života. Jednom kada se netko potpuno preda on treba previdjeti sve greške.

Kada netko u meni nađe utočište ne mogu ga razočarati. To je moja dharma. Nije bitno ako zbog toga patim. Čak i pod cijenu života moram izvršavati svoju dužnost. Nikada se ne mogu udaljiti od toga.

Zasista kažem vam, čak i da Ravana osobno dođe tražiti u meni utočište, bez okljevanja bih ga primio. Veliki je zločin ne dati skrovište onima koji od vas to traže. Ako se utočište ne pruži onome koji se potpuno preda tada je osoba lišena nebeske slave kao i vlastite snage i moći.

Osoba koja slijedi put dharme (dužnosti) treba smatrati starijeg brata, vlastitog oca kao i onoga koji ga poučava u mudrosti kao tri oca.

Ispravnost traži da se mlađi brat, sin i krepki učenik smatraju vlastitim djetetom. Čak i za osobu koja je bogata vrlinama dužnost je veoma suptilna i nije je lako razumjeti; duša koja se nalazi u srcu zna što je ispravno, a što nije.

Ako činite dobra djela sa ego željom, ona vas samo vezuju za ovaj svijet. Kako bi ste dobili znanje trebali biste raditi bez iti malo traga ponosa.

Istinsko znanje je ono koje ubija sve želje i vezanosti. Bilo koji rad koji ima neki motiv u pozadini mora se pročistiti, jer na taj način te samo veže za krug rađanja i umiranja. To je pogubno za postizanje pravog znanja.

Poput lovca na ptce koji šire svoje mreže, egoizam stvara različite interesantne iluzije u umuovima ljudi. Ogromna žalost nastaje zbog egoizma. Dokle god je čovjek egoističan mora patiti. A kada se egoizam otkloni patnje nestaju. Zato je najbolje biti bez egoizma.

Egoizam je taj koji je rasprostranio mrežu vezanosti za ženu i djecu – mrežu iz koje nikakav magična čarolija nas ne može izvući. Kada se egoizam uništi sve mentalne boli automatski nestaju.

Rama kaže Kaikeyi:

O Majko: Zašto mi to, pak, govoriš? Ja sam spreman dati svoj život zbog oca. Mogu popiti smrtonosni otrov kako bi njega spasio. Odreći ću se kraljevstva, Site ili Majke Kausalye zbog njega.

Uvijek meditiraj na atmana na lotosu svoga srca. Tada nečeš više biti tužan. Podnosi sve prarabdhase koju si ti dati bez obzira bila to sreća ili nesreća.

Bez obzira koji posao činio izvana, O Raghava, neka tvoj um i karakter budu čisti.

(kraj)

Sri Rama - život i učenja (savjet Lakshmanu)

O Lakshmana! Počuj što ti zborim o tome kako poznati ovu jivu. Paramatman i jivatman dva su imena jedne te iste pojavnosti. Nema razlike među njima.

Samo čovjek koji je u neznanju misli o njima kao odvojenima. Trebaš napustiti ponos, egoizam, zlobu i nepoštenje. Nikad ne bi trebao brinuti o kritikama drugih. Niti bi trebao nalaziti mane u drugima. Zauzdaj um, jezik i tijelo. Te nikada ne budi uznemiren. Redovito služi svog gurua sa predanošću nakon što očistiš svoje tijelo i um. Ne prestaji činiti dobra djela svakoga dana.

Ne okreći istini leđa. Budi uvijek dobro raspoložen. Ako se pojave misli o uživanju u osjetilaima treba ih odmah kontrolirati. Budi uvijek ponizan. Nemoj imati veliku vezanost za svoju ženu i djecu. Trebao bi izbjegaviti gomile ljudi koliko god je to moguće. Ostani u čistom i usamljenom mjestu i ne druži se sa izopačenim ljudima. Pokušaj živjeti posve sam, željan da upoznaš Paramatmana čitajući Vede i Vedantu i njigove komentare te čineći sve vedske propisane rituale.

Nemoj biti presretan ako se obogatiš, niti zlovoljan ako ga izgubiš. Um bi trebao držati u stanju mira. Ja, Rama, život sam svih duša. Tvoj um treba biti usredotočen samo na Mene.

Atman nema emocija i vrlina, već je samo po sebi vrhunsko blaženstvo. Nema početka ni kraja. Prožima sve, nevidljiv je, nedualan, uzvišen, lišen vrlina, ispunjava cijeli svemir i bezobličan je. To je najviša istina koja se ne može izmjeriti ničijoj inteligencijom ili zanjem i ona je nedodirnuta mayom.

Kako bi ovo duboko iskusio trebao bi potražiti pomoć gurua koji će ti ovo moći objasniti iz shastri. Kada iskusiš da si ti kao i sve druge jive ništa drugo nego sam Paramatman, tada postižeš mukti (oslobođenje). Bez jnane, vijnane i vairagye nije moguće postići mukti. I oni koji je dobiju veoma su rijetki.

Kako bi se postiglo ovo stanje predanost Meni je vrlo važna. Čak i kada imate oči trebate lampu kako bi ste vidjeli put pred sobom po noći. Na isti način, čak i kada imate dovoljno znanja trebate predanosti Sri Rami kako bi ste vidjeli ispravan put.

Ako ga pronađete što više od toga željeti? Moji bhakte dobiti će jnanu, vijnanu i vairagyu automatski. Tako zbore mudraci. Tako zbog tvog zahtjeva objasnio sam put spasenja (mukti marga). Tko god probavi na ispravan način i slijedi ovo postići će oslobođenje.

Tko Me god služi berem jednom, te mentalno Me smatra sagunom (sa osobinama) kao i nirgunom (bez osobina), biti će pročišćen svetom prašinom sa Mojih stopala, kao što su sva tri svijeta pročišćena zrakama sunca. Ovaj savjet nije nevažan. Ovo je suština svega što sam govorio u srutima.

Što sam te savjetovao znanje je koje se može dobiti samo proučavanjem Vedante. Onaj tko ju proučava sa velikom vjerom i predanošću u Mene i Moje riječi zasigurno će postići jedinstvo samnom.

Sri Rama - život i učenja (svijet i bogatstvo)

U svijetu je dobro društvo teško naći, nigdje istina ne može ispoljiti. Um je zamračen neznanjem, te vrilne poput prijateljstva i radosti nigdje nema na vidiku. Samo izopačenost se može naći u izobilju na ovome svijetu.

Na ovom se svijetu ljudi rađaju kako bi umirali i umiru kako bi se ponovo rodili. Svi ovozemaljski užici su kratkog vijeka i uzrok su grijeha i opasnosti. Međusobna povezanost obekta osjetila su puka izmišljotina uma. Svijet je onakav kakav ga predstavlja um, a um ispada da nema postojanost.

Može li tragatelj za istinom pronaći ispunjenje u takvim osjetilnim užicima? Vrijeme ih brzo guta, one koji misle da će naći sreću na ovom svijetu.

Svijet koji je pred nama leti poput sna. Sve na svijetu podvrgnuto je promjenama. Svaki dan rađa se i umire, ali ovaj tok života nikada ne završava. Gdje da potražimo postojanost na ovom svijetu? Ljepote prirode su nestalne poput bljeskova munje. Sva stvorenja, čak i Brahma, Vishnu i Rudra idu ka nestajanju poput rijeke koja teče u pustinji.

Posjedovanje i užici su uzrok sveg nemira; mnogo bolje je njegovanje dobre naravi u osami neometeno nikakvim mislima. Objekti osjetilnih užitaka su istinski otrov. Običan otrov uništava tijelo u ovom rođenju, dok otrov osjetilnih užitaka uništava čovjeka iz rođenja u rođenje kroz mnoga utjelovljenja.

Istina je da je ovaj svijet naočigled lijep ali istini budi na volju veoma je ružan. Na ovom svijetu sve nestaje u tuzi. Ništa na ovom svijetu ne može primiti istinski mir uma.

Kao što dragulj koji biva pokriven prašinom postaje prljav, tako i skolastici, junaci, ponizni i zahvalni ljudi gube svoje uloge i postaju korumpirani kada nagomilaju bogatstvo.

Kao što i otrovna biljka postaje urokom smrti, tako i imetak i stvari donose tugu umjesto sreće. Postoji mogućnost gubitka sebe ako čovjek provodi svu svoju energiju sama kako bi sačuvao stvari.

Budala misli u svome srcu da je bogatstvo najviše dobro i jedini put ka sreći. U zbilji, ono uzrokuje neznanje, tugu i sve neželjene okolnosti.

Vrijeme
Eoni i eoni prolaze i tok koji se zove vrijeme ostaje nedodirnuto i stalno. Vrijeme nema niti uspon, niti kretanje, niti mirovanje.

Vrijeme je mjesec za lotos čovjekove mladosti i lav slonu čovjekovog životnog vijeka. Nema ništa što se može naći na zemlji, veliko ili malo, kojemu vrijeme na kraju neće presuditi.

Kao što vatra izgara čovjekov dom, vrijeme izgara čovjeka tako što mu otvara različite ambicije u srcu. Ovaj tiranin od vremena nema samilosti čak i za one koji su pod teretom tuge.

O mudrače, ono što čovjek u neznanju uzima kao raj za užitke, zapravo je prijestolje teškoća: život nestaje, mlatost je kratka, djetinjstvo zamračeno pomanjkanjem intelekta a smrt je užasna.

Nema stvorenja koje ne podlježe vremenu. Vrijeme guta sve što je oku vidljivo, nikoga ne štedi. Ne zaobilazi ni izuzetne ličnosti.

Vrijeme koje je gorostasnou svojim dimenzijama rađa stvari u trenutku te ih isto tako uništava u trenutku. Vrijeme sve proždire. Čovjekova zla kob i dobra sreća, nemir i smirenost, pohlepa i zanesenost – sve se nalazi u utrobi vremena.

Od travke do zrna prašine do oceana i Sumeru planine i čak sam bog Indra - sve je podložno milosti vremena.

Ocean stvara i uništava mnoge valove u jednom trenutku. Vrijeme u svojim njedrima ima tok kreacije – stvaranje našeg ljudskog roda, te uništavanjeg istoga slijedećeg trena. Mnogobrojni svjetovi su poput smokava koje otpadaju sa stabla, bezbrojna živa stvorenja su poput komaraca a vrijeme je kao stablo smokve koje nosi njene plodove.

Sri Rama - uvod u život i učenja (mladost, život i smrt)

Mladost u neznanju pada u zagrljaj različitim sklonostima nemirnog uma i bačena je na milost i nemilost. Demon požude koji se skriva u predjelu srca uzima pod svoja krila mlade ljude koji gube samokontrolu.

Jednostavnije bi bilo prijeći nemirnu rijeku nego napustiti žudnje mladosti. Mladost je uzrok propadanja onoga tko ne rasuđuje.

Kao što sreća napušta onoga tko je rođen pod nesretnom zvijezdom, tako i ptica mladosti odleprša iz tijela vrlo brzo.

Nerazumnost je najblaži opis osobe koja je fascinirana i nadahnuta mladošću koja je kratkog vijeka.

O sadhu, samo njih treba štovati te samo oni se čovjekom mogu zvati koji su prošli krizu mladenaštva sa lakoćom.

Prijeći ocean prepun krokodila bilo bi lakše, ako se usporedi sa strašću za vrijeme mladenaštva koje je ispunjeno zlom i nabujalom rijekom požude.

O mudri čovječe, mldost koja je ogrnuta poniznošću i osvjetljena vrlinama poput dobrote, lijepa je mladost. Na ovome svijetu takvu mladost je teško naći.

Kao što mraz uništava lotos, a rijeka drveće u porječju, tako polako gubitak energije uništava mladost. Kako se samo tijelo poružni čovjeka koji se poigrava sa svojim osjetilima.

Kao što kapi vode vise na vršcu lista tako i čovjekov život iznenada napušta ovo nečisto tijelo.

Život je uzrok tuzi onih koji nisu razvili sposobnost razlučivanja i čija srca su izranjivana sa zmijom osjetila.

S druge, pak, strane život znaći sreću onima koji su pronašli mir i spoznali Istinu.

Naš je život prolazan poput jesenjig oblaka. Unatoč ispraznosti života, samo luđaci žude za dugovječnosti jer to na kraju uvijek donosi tugu.

Kao što mačka s pažnjom promatra miša, smrt na isti način osmatra svakoga od nas. Ljudi koji žive u neznanju smatraju barem što se njih tiče da će dani i noći dolaziti i odlaziti unedogled.; oni ne vide vrijeme koje neumoljivo maršira. Neprijatelji poput bolesti pristižu čovjekovo tijelo i uništavaju ga. Starost poput tigrice skače na tjelo i napada ga. Smrt uvijek promatra i čeka kada će prisvojiti tijelo.

Život je prolazan, ali samo luđaci ga mogu doživljavati kao stvarnog te spetljati se u njegovu mrežu. Sunce izlazi i zalazi svaki dan; nađ životni vijek je svakim danom sve kraći. Čak promatranjem drugih ljudi kako stare i umiru nitko ne shvaća da će to biti i njohova sudbina.

Kao što zrela voćka neizbježno pada sa stabla tako i čovjek jednom rođen na zemlji mora nestati. Noć koja prođe nikada se ne vraća. Rijeka Ganga svoje vode ulijeva u ocean ali ih nikada ne vraća natrag. Bez obira stojite li mirno ili se krećete vaši dani prolaze. Žalite za samim sobom; zašto žaliti za drugima?

Nikoga na zemlji ne zaobilaze tokovi prirode. Žaljenje za umirujućima nema koristi. Nitko to ne može izbjeći kada dođe njegov red.

Sri Rama - uvod u život i učenja (um i tijelo)

Veoma jasno vidim da su ti muškarci rijetki koji nisu ustrašeni kada se suočeni sa opasnošću, ili kada bivaju nadvladani iluzijom, ne postaju ponosni kada su sebični ciljevi ostvareni te oni koji ne postaju uzbuđeni pogledom na žene. Takve muškarce rijetko možemo naći.

Um nikada nije zadovoljan čak i kada ima objekt svoje želje na dohvatu, kao što posuda koja ima rupe nikada nije ispunjena sa vodom.

Um koji njeguje neku ambiciju uvijek ostaje prazan. Zato se on nikada ne odmara poput jelena koje je izgubilo svoje stado.

Um je uvijek nemiran poput valova. Kako se ne može osloboditi od nemira on ne može postići mir niti na jedan trenutak, te uznemiren potragom objekata za kojim tragaju osjetila on trčkara u svim smjerovima.

Ova utvara koju nazivamo um je u potpunosti lišena postojanosti. On ima oblik samo kroz ispraznu imaginaciju. Njegovo ne-postojanje se može spoznati razlučivanjem. Zauzdati ovu utvaru veoma je teško.

Um izgara više od vatre i teži je od vajre. On trči za objektom osjetila poput vrane za mesom, da bi ga slijedečeg trenutka napustio poput djeteta. Ne može se zalijepiti za ništa.

Um, poput plime mora, nosi čovjeka daleko. Stati umu na kraj teže je od isušivanja oceana, podizanja planine ili gutanja vatre.

Ovo tijelo se sastoji od pet grubih elemenata (zemlja, voda, vatra, zrak i eter), pet tanmatri ili osnovnih elemenata (zvuk, opip, oblik, okus i njuh), inteligencije, pet nosilaca znanja i pet organa djelovanja.

List, drugim riječima ovo tijelo, nema vremena da požuti te da otpadne na zemlju. Ovo tijelo ima izvor u pogrešnoj spoznaji.Ono je puno iluzija-obmana poput sna. Prolaznost ovog tijela je posve jasno.

Nitko nije rođen koji može nadići starost koja uzrokuje da svaka i najmanja želja ostane neispunjena. Kako noć slijedi nakon zalaska sunca, tako i smrt dolazi nakon starosti.

Nakon pomne analize stvari unutar i izvan ovog tijela reci mi, O mudrače, je li iša dobroga tu nalaziš. Kako se itko može uzdati u ovo tijelo koje ne ide za onim koji umire.

Djetinstvo se provodi u zabavi i radosti; um je za to vrijeme potpuni nemirno cijelo vrijeme. U mladenaštvu čovjek trči za osjetilnim zadovoljstvima i nikada ne može očekivati da će postići mir. A u starosti tijelo postaje bolesno i počinje propadati. U ovoj fazi čovjek osjeća samo tugu.

Kao što i pčela napušta lotosov cvijet kada se isuši zbog snijega tako isto kada ovo tijelo je napadnuto sa bolešću i starošću pčela života ga napušta, a jezero svijeta se posve isuši.

Ovo slabašno i promjenjivo tijelo sa svom svojom kompleksnošću utrobe i živaca takožer je izvor raznih tuga.

Unatoć tome što tijelo ima sličnosti sa sviješću budući da je udomilo atmana (dušu) sa svojih pet omotača,

Mjesto stanovanja zaslijepljene duše, ovo tijelo, koja nije u stanju razlikovati izmežu trajnosti i prolaznosti, služi samo da baca čovjeka u jamu neznanja. Najmanja provokacije bit će dovoljna da ga ispuni radosti ili suzama. Ništa se, tako, ne može nači tako vrijedno prezira, žaljenja te potpuno lišeno dobrih strana kao što je ovo tijelo.

Njegova prolazna nepostojanost, tijelo ima sposobnost da pomogne u postizanju oslobođenja (mokshe). Zato tijelo nije poput obične materijalne supstance, niti je u potpunosti svijesna tvar.

Strvinar egoizma, zmija žudnji, gavran ljutnje i ptice osjetila žive na ovom drvu tijela. Povrh toga svega, različite želje su se nagomilale u debelim zamršenim redovima u podnožju ovog stabla.

Tijelo je poput kornjače koja leži neaktivna u jami žudnji bez da učini napor da se oslobodi.

Mnoga tijela plutaju na oceanu u ovom svijetu. Među njima, neka posebna tijela, prijemčiva za unanje i razlikovanje, nazivaju se ljudskim bićima.

Sri Rama - uvod u život i učenja (maya)

Kada se tijelo zabunom zamijeni za Jastvo, to se naziva maya. Maya je odgovorna za stvaranje samsara.

Maya ima dva oblika, vikshepa i avarana. Pomoću vikshepe maya stvara cijeli svijet od Mahattattwe pa sve do Brahme isto tako gruba i suptilna tijela. Drugim oblikom avarana, maya skriva znanje atmana.

Zbog pogrešne zamisli da je konop zmija, tako se jastvo pogrešno shvaća. Ako duboko promišljamo tada svemir nestaje, a jedino Brahman ostaje.

Štogod čovjek čuje, vidi ili misli nestvarno je kao što su stvari neistinite koje se vide u snovima.

Žaba koju je uhvatila zmija dok je bila u zmijinim ustima sa pola tijela već progutanim, isplazila je jezik i pokušava uhvatiti malu muhu koja se približila.

Na isti način čovjek kada je već uhvačen zmijom vremena traži osjetilne užitke koji su prolazni. On radi dan i noć prolazeći kroz mnoge patnje kako bi ih dobio.

Oni filozovi koji su očarani Mojoj mayom ne razumiju Me koja sam ušla u ljudsko obličje. Oni misle da sam Ja uhvačena u zamku sreće i nevolje.

Ovaj svijet nema odvojene postojanosti; on postoji samo u našim mislima kao što mi mislimo o konopu da je zmija.

Kada ste sposobni spoznati Paramatmana procesom 'neti neti', samo tada možete prestati sa svim radom; do tada morate nastaviti obavljati sve svoje dužnosti. Onog trenutka kada spoznaja dolazi da atman nije tijelo, osjećaji, itd., iluzija (maya) koja je uzrokom samsare uništena je.

Zamisao da 'sam ja ovo tijelo' neznanje je (avidya), koja je majka svih iluzija. 'Ja nisam tijelo. Ja sam atman' - ova spoznaja je (vidya), a ona je uništavatelj iluzije.
Avidya je uzrok samsare a vidya je uništavatelj iste. Zbog toga oni koji žele postići oslobođenje trebali bi djelovati sa potpunom pažnjom kako bi dobili ovo znanje.

Sa ovim naporom čovjek će se suočiti sa mnogim neprijateljima kao što su 'kama' (želje), 'krodha' (ljutnje), 'lobha' (pohlepe) i 'moha' (obmana). Od ovh ljutnja je naopasnija koja će postaviti sve moguće prepreke u borbi ka postizanju oslobođenja.

U naletu ljutnje čovjek ubija vlastitu majku, oca, braću, prijatelje i rodbinu. On će imati mnogo prilika da se pokaje zbog djela koje je učinio pod impulsom ljutnje. Ljutnja je ta koja ga vezuje za samsaru (krug rađanja i umiranja).

Ljutnja je ta koja uništava sve vrline. Zato napustite ljutnju. Ljutnja je Yama, veliki neprijatelj, a pohlepa je rijeka Vaitarani koju je teško prijeći. Zadovoljstvo je nandana vana (nebeski vrt) a mir (shanti) je kamadhenu (nebeska krava koja ispunjava želje).

Ako imate strpljenja, tada nikada nečete imati neprijatelje. Atman nije tijelo, osjećaji, um, inteligencija i život. On je čist, samodostatan, blažen, lišen emocija i bezobličan. Dokle god smatrate da atman nije odvojen od tijela, osjetila i života, biti ćete pogođeni tugama ovog svijeta kao što su bolesti, smrt i slično.

Gurupurnima 2010 (u slikama)

Sri Rama - uvod i život i učenja (predanost)

Oni koji dođu po Moju zaštitu u ovom svijetu, meditirajući na Mene, te ponavljajući mantru Mojeg svetog imena, zasigurno će primiti Moju viziju, čak i da ne pitaju za to, budući da znam da oni nemaju nikakvo drugo utočište.

Kao posljedica svih duhovnih vježbi koje ste vježbali vi ste već sada oslobođeni od svih svjetovnih želja. Nakon vaše smrti postići ćete jedinstvo sa Mnom.

Za one koji služe jogije, koji su Mi jako posvećeni i oni koji imaju čisto znanje i vrhunsko blaženstvo, mukti (oslobođenje) im je na dlanu.

Nije bitno jeste li muškarac ili žena, koja ste kasta, ime ili pozicija koju imate. Predanost je jedina stvar koja je bitna kako biste Me štovali. Nije Me moguće vidjeti kroz žrtvovanja, strogosti, dobrotvorni rad ili proučavanjem Veda ili čineći rituale propisane spisima ako nemate predanost Meni.

Kao što ljudi koji imaju oči ne mogu noću jasno vidjeti stvari, već mogu vidjeti svoje korake tek onda kada osvjetle put, isto je i sa onima koji imaju predanost prema meni.

Upute za njegovanjem predanosti: druženje sa Mojim predanicima, služenjem Mene i Mojih bhakta, gladovanjem na ekadasi, slavljenjem festivala koja su posvećena Meni, slušanjem, čitanjem i recitiranjem Mojih slava, štovanjem Mene sa neprekinutom predanošću te pjevanjem Mojeg imena. Ako osoba ovo redovito slijedi, ona razvija čistu predanost.

Oni koji koji imaju predanost prema Meni imat će znanje i postići će oslobođenje iz krugova rađanja i umiranja.

Oni koji nemaju predanosti prema Meni; oni koji skaću od shastre na shastru (učenja), u njihovim traganjima za Istinom, samo su još više okovani obmanom. Takve osobe nikada ne mogu dobiti istinsko znanje, te se od njih ne može očekivati podtizsnje oslobođenja niti u narednih stotina i tisuća rođenja.

Ali jednom kada dobijete predanost, ostvarit ćete mokshu (oslobođenje) bez ikakvih poteškoća. Mojom riječi dosegnuti ćete najviši cilj budući da ste Mi veoma predani.

Druga stvar koju biste trebali činiti je ta da pričate priče u kojima su opisane moje kozmičke aktivnosti, a treća je da ponavljate moje mnogobrojne vrline. Razmišljajući nad mojim riječima i pojašnjavanje istih kao i mojih savjeta u detalje jest četvrta sadhana. Traženje gurua i vježbanjem dobrih navika samokontrolom i slijeđenje moralnih zakona trebala bi biti peta disciplina koja bi se trebala slijediti.

Šesta bi bila da Me štujete redovito, a sedma je da primite svetu mantru od svog gurua. Štovanjem Mojih predanika i nastojanjem da vidite sve kao da sam Ja osma je sadhana a nevezanost za sve je deveta. Ovo je devetorostruki puta bhakte.

Sljeđenjem ovog puta predanosti mukti dolazi svima bez obzira na spol ili kastu. Predanost znači univerzalna ljubav. Kada dobijete predanost onda moje tattwa-e vam postaju jasne. Onaj tko Me spozna dobija oslobođenje već za ovog života.

Na taj način predanost postaje sredstvo postizanje mokshe. Ovo je sigurno. Ako počnete sa prvom sadhanom, sve druge će prirodno slijediti sa vremenom. Bhakti i mukti su osigurane vama koji ste Moji predanici. Ja sam vama došao. Mojim darshanom dobit ćete mukti, nemate se čega plašiti.

Znajte da pjevanjem Mojeg imena uništava sve grijehe na ovom svijetu, ako je pjevanje učinjeno sa potpunom pažnjom i kompletnom ovisnošću od Mene.

Gospodin Rama - uvod u život i učenja (Paramatman)

Sri Rama govori Hanumanu, „Sjena je Paramatmana koju vidiš reflektiranu u svim živim bićima kao jivatman. Zar ne vidiš veliko nebo koje se reflektira na svako jezero ili rijeku?“

Paramatman je nebo koje je nepomično. Njegovi odsjaji nisu trajni. Kao što i nebo samo postoji, tko i Paramatman, koji je vrhunski Brahman, jedina je stvarnost. Sva vidljiva živa bića su samo refleksije.

Ja sam Paramatman a vi ste Moja refleksija. Ova velika tajna se ne bi smjela obajviti onima koji nemaju predanost Meni, čak i kada vam za uzvart ponude kraljevstva. Ne postoji veći savjet koji vam mogu dati.

Konopac je jedino stvaran, zmije je nestvarna. Isto tako, Paramatman je jedino stvaran; ovaj svijet je nestvaran. Svijet se čini stvaran u čovjekovoj javi, mislima i čujnosti, ali on traje onoliko koliko i stvari koje se vide u snu.

Atman je sigurno različit od tijela, osjetila, uma i prane. On je blažen, uzvišen, ne-dualan, trajan, bezobličan, bezgrešan i čist. Onaj trenutak kada ovo shvatite postajete oslobođeni.

Pokušajte iskusiti jedinstvo sa Paramatmanom i jivatmanom slušajući mudre riječi svog gurua sa vjerom. Njegov savjet je, 'Tat Twam Asi' (ti si To). Naravno, guruova milost je neophodna kako bi dostigli to stanje.

Za dobiti njegovu milost morate razumijeti značenje riječi Tat Twam Asi. 'Tat' znači 'Paramatman', 'Twam' znači 'jivatman', a 'Asi' znači 'sam'. To drugim riječima znači da su i Paramatman i jivatman isto. Budući da su isto nije ih moguće razlikovati. Niti im je moguće pridodati različite kvalitete.

Tijelo koje je satsavljeno od 5 elemenata i koje je ograničeno i prolazno, razlikuje se od atmana. Atman je bez početka i kraja. On je neuništiv. On stvara ovo tijelo. Razmislite o ovome i pokušajte spoznati atmana.

Ovim procesom koji se naziva 'neti neti' (proces eliminacije), trebali bi pokušati spoznati što uitinu atman jeste. Na taj način preispitivajući ovaj pojam, ovu riječ koja je mješavina dobra i zla, uzmite samo srž a odbacite ostalo, kao što odbacujete košticu zrelog manga nakon što pojedete slatku voćku.

Atman nema rođenja ni smrti, niti djetinjstva, mladosti ili starosti. Atman je pun blaženstva. Zašto bi trebali misliti da samsara (svijet) postoji u takvom atmanu? Zbog vašeg neznanja mislite da tuga postoji u atmanu.

Obmana je ta zbog koje osjećate postojanost nečega što nije stvarno kao što mislite o konopu da je zmija.

Ova imaginacija da je nešto nestvarno stvarno zove se adhyasa. Atman koji je satchidananda (postajanost-znanje-blaženstvo) je nedodirnut ovom iluzijom.

Znate li kako se čini da sreća ili tuga utječu na atman? Kao što komad željeza koje se zagrije u vatru djeluje da je sama vatra, atman, kad se reflektira u buddhi, čini nam se da na njega utječu radosti i tuge. Atman je zapravo neodirnut. Kada uistinu razumijete da je atman, koji je zapravo vaše istinsko jastvo, bez ikakovih atributa ili vezanosti, vi biste se odrekli vezanosti sa tijelom koje je tromo i nestalno. Zato tražite pravu prirodu atmana.

Ako stalno mislite o atmanu, um će vam se pročistiti i vaše će se neznanje iskorijeniti sa svim prošlim karmama, kao što vaši bolovi nestaju kada redovito uzimate lijekove. Kada je um čist, primit ćete čisto blaženstvo.

Kako stalno misliti o atmanu? Vede savjetuju da se povućete na osamljeno mjesto, osjetila stavite pod kontrolu, te bez zlih misli mislite samo o atmanu. Na taj način ćete stopiti svijet u sve prožimajućeg atmana. Tek tada ćete dobiti vrhunsko blaženstvo.

Mislite o sebi da ste Parabrahma, da nemate vezanosti, da ste sveznajući i čisti. Uvijek osjećajte to te uspostavite jedinstvo sa Paramatmanom i primite blaženstvo u sebi bez da brinete što je oko vas. Tada ćete ostati smireni i neovisni poput mora bez nemirnih valova.

Jogi koji provodi dane misleći samo o atmanu mora živjeti sve dok se njegovi prarabdhasi ne potroše. Nakon toga on će se stopiti u Meni, Paramatmanom.