Snimka drugog dana Navaratrija

Druge tri noći: Lakshmi

(detalj sa prošlogodišnje proslave Navaratrija)

Lakshmi, božica bogatstva, životna je družica gospodina Vishnua, održavatelja univerzuma. Novac je potreban kako bi se materijalne stvari mogle održavati. Lakshmi se prikazuje kako sjeti ili stoji na potpuno procvalom lotosu. Sa otvorenog dlana jedne ruke ona obasipa zlatne kovanice, a u drugoj drži lotos. S trećom uzdignutom rukom podaruje blagoslove, dok u četvrtoj ima purna kumbha. Ovo je brončani pot napunjen vodom, koja simboloizira cjelovitost, završetak cijelog života, jer bez vode ne bi bilo ni života. Vrh pota je pokriven kokosom koji se postavlja na vrhu lišća od pet stabala koja imaju religioznu znakovitost – aswattha, vata, amra, panasa i bakula. Kokos predstavlja prosperitet i sreću.

Kao boginja bogatstva Lakshmi je mnogo češće pogrešno shvaćena. Ona se percipira u veoma uskom smislu – materijalnom bogatstvu i to u zlatu i dragim kamenjima, svežnju novčanica, podebljim bankovnim računima, dionicama, palačama i nekretninama. Da, Lakshmi predstavlja materijalno bogatstvo. Ali ona predstavlja mnogo, mnogo više. Ona predstavlja duhovno izobilje ljubavi, predanosti, samilosti, strpljenja, milosrđa i drugih plemenitih vrlina. Ove su, isto tako, potrebne kako bi univerzum opstao.

Ni matreijalno niti dugovno izobilje ne dolazi automatsko. Ono se treba zaraditi kros vlastiti samonapor, često kroz mnoge inkarnacije. Pokušavajući uspostaviti uzvišene odlike na mjestu gdje su boravile loše koje su iskorijenjene, tragatelj postaje tako spreman da raste prema višim spoznajama.

Snimak prvog dana Navaratrija

Prve tri noći: Durga

Durga je družica Shive, uništavatelja. Bog je vječan ali fizička kreacija nije, tako da je uništenje dio prirodnog procesa. Uništenje je neophodno kako bi se kreacije ponovo obnovila. Ne može biti ponovo proljeće osim ako ono ne pusti da dođe ljeto, jesen i zima. Uništenje ima pasivno lice – biljke, životinje i ljudi rastu, stare i umiru. Ima ono i aktivno lice koje se manifestira kroz potrese, poplave i ratove. U skladu s tim, Shivina družica ima oba aspekta u sebi: pasivni (koji je personificiran u obličjima poput Parvati i Ume) i aktivni (personificiran oblicima kao što su Durga i Kali). U Navaratri festivalu pozivaju se blagoslovi Durge.

Boginja Durga se opisuje na nekim slikama kako jaše tigra ili lava, sa sedam od njenih osam ruku drži oružje za uništavanje, a osma drži potpuno procvali lotosov cvijet (drevni simbol duhovnog buđenja). Na drugim slikama, ona se opisuje kako ubija Mahishasuru, demona koji izgleda poput bizona.

Hinduistički spisi opisuju Durgu kao „okrutnu, čudesnu moć“ koja je uništila i ubila demone (asure) koji su terororizirali tragatelje za Bogom. Svaka osoba, bez obzira bila ona svjesna ili ne, duhovni je tragatelj. Te unutar svakog od nas „divlji bizoni“ pobješnjelo vrludaju – zle sile požude, pohlepe, ljutnje, ljubomore, te sve vrste žudnji koje se moraju uništiti prije nego li duša potpuno oslobodi svoj božanski potencijal (samospoznaja).

Prizivanjem Durge prve tri noći, predanici pokušavaju probuditi snagu božanske duše iznutra kako bi uništila đavoljske sklonosti. Samo nadvladavanjem opsanih sila i tako ih ostavljajući negativni je duhovni pristup. Treba postojati pozitivni pristup vlastitoj sadhani (duhovnoj praksi). Zato se štovanje nastavlja na Lakshmi.

(slika prikazuje detalj sa jučerašnje proslave prve noći Navaratrija)

NAVARATRI – 9 noći sa Božanskom Majkom

Priroda duše je od Boga: vječno, uvijek svjesno blaženstvo (sat-chit-ananda). Međutim mi koji smo zapleteni u očaravajuću bajkovitu zamku kozmičke obmane (maya) moramo se osloboditi i spoznati našu istinsku prirodu. Tradicionalni religiozni festivali u Indiji su osmišljeni kao takvi podsjetnici. Jedan od njih je Navaratri (doslovno, „devet noći“), slavi se u drugoj polovici rujna odnosno prvoj polovici listopada te se točan početak mijenja ovisno o lunarnom kalendaru, te se kroz tih tevet noći priziva Božansku Majku u tri njene pojave i to redom kao: Durga, Lakshmi i Saraswati.

Postoji duboka filozofska i duhovna dimenzija iza cijelog štovanja Božanske Majke kroz ovaj indijski festival – aspekt beskrajnog Duha koji je aktivan u kreaciji – shakti, tj snage transcendentalnog Boga.

Veliki indijski guru Paramhansa Yogananda objasnio je to ovim riječima: „Ako zatvorite oči i zamislite ogromni, neograničeni prostor, postajete silno zadivljeni – ne osjećante ništa doli čistu mudrost. Ta skrivena, beskrajna sfera u kojoj nema kreacije, ni zvijezda niti planeta – samo čista mudrost – jest Otac. I priroda, sa svojim svodom posutim dijamantnim zvijezdama, Mliječnom stazom, cviječem, pticama, oblacima, planinama, nebom – prekrasnim ljepotama kreacije – jest Božanska Majka.“

Drugim riječima Bog je i transcendentalan (izvan vidljive kreacije) i imanentan (sve-prožimajući unutar kreacije). Indijski sveti spisi objašnjavaju prirodu Boga u kreaciji kao trostruku, koja je simolizirana kao Brahma-stvoritelj, Vishnu-održavatelj, i Shiva-uništavatelj. Svijest transcendentalnog Oca tvori cijeli univerzum ali je aktivno očitovan univerzalnom Majkom, koja - vođena stvarateljskom, održavateljskom i uništavateljskom svješću Oca - daje život, održava, te oslobađa sve oblike života od vječnog kruga rađanja i umiranja. Saraswati, Lakshmi i Durga – vječni pratitelji, „supruge“ Brahme, Vishnua i Shive – su personifikacije ovih različitih funkcija Božanske Majke.

Navaratri se proslavlja na različite načine u različitim djelovima Indije. U sjevernoj Indiji, vjernici poste tijekom dana i noću se mole Majci u Njenim razičitim aspektima.

U Bengalu, festival se naziva Durga Puja i najveći je religiozni festival u godini. On se sastoji od bhajana – pjevanja koji slavi Majčinu ljubav za svoju djecu te također i od grupnog pjevanja svetog spisa koji se naziva Chandi a koji opisuje Majčinu nadmoć nad zlom.

Prekrasno napravljene i dekorirane statue boginje Durge u prirodnoj veličini načinjene od gline opisuju je kako ubija demona Mahishasuru te se postavljaju u hramovima i drugim mjestima. Nakon završetka ceremonije idoli se uranjaju u rijeku.

Idoli su samo slikoviti prikaz beskrajnog Duha. Simbolično predanik priziva Boga da se manifestira u tom idolu kako bi se Bog štovao u formi koja mu je shvatljiva. Idoli su najčešće načinjeni od gline, tako da se nakon štovanja mogu uroniti u vodu, bilo u rijeku ili jezero. Oblik tog idola se vraća u elemente iz kojeg je i nastao, time simbolizirajući povratak Duha od vidljive kreacije prema Beskrajnom. Tako se Bog shvaća kao osobni i neosobni, imanentan i transcendentalan.

U Gujaratriju, Navaratri se slavi s plesom kao što se garba i dandiya raas.

U južnoj Indiji, ljudi postavljaju maleni oltar na više razina (poput stepenica) u svojim domovima te stavlaju lutke na te stube. Ovo se naziva kollu ili koluvu u Andhri. Lutke mogu bit nalik božanstvima ili pak mali kipovi, figurine, u obliku plesača, krava, papiga i glinenih posuda. Oni predstavljaju pozitivne misli koji vladaju na razliučitim nivoima uma.

Ispod takvih izvanjskih prikaza leži duboka simbolika. Devet noći su podjeljene na set od po tri, kako bi se unutrašnje pročišćenje moglo dogoditi na tri razine. Durga, Lakshmi i Saraswati se pozivaju ovim redoslijedom zbog posebnih razloga.

Mudrost ljubavi

Pitru Paksha (počast precima)

Prema hinduističkoj mitologoji, duše triju prethodnih generacija obitavaju u Pitru–loki, području između neba i zemlje. Ovo područje je pod upravom Yame - boga smrti, koji uzima duše koji umiru sa zemlje i vodi ih prema Pitru-loki. Kada osoba slijedeće generacije umre, prva generacija odlazi prema nebu i sjedinjuje se s Bogom.

Ritual Sarvapitri amavasya kompenzira zaboravljen ili zapušten godišnju ceremoniju Shraddha koja bi se idealno trebala održati na godišnjicu smrti. Shraddha uključuje štovanje triju prethodnih generacija tako što se recitiraju njihova imena kao i ime mitskog pradjeda svih 'koljena' (gotra). Trenutna generacija plača dug prethodnih generacija. Ovaj je duh od najvišeg značaja zajedno sa vlastitim dugom prema svom guruu i roditeljima.

Swami Vishwananda će danas predvoditi ritual Pitru Paksha za sve koji se žele odvezati od karmičkog duga. Za one koji to žele učiniti potrebno je dostaviti svoja imena i prezimena, te imena svojih preminulih (kao i živih) roditelja te djedova i baka. Ceremonija je besplatna. Međutim poželjno je ostaviti novčani prilog. Osim čina zahvalnosti, svrha donacije je uravnoteženje kramičkog djela kojeg obavi Swamiji u ime onih koji su pristupili ceremoniji.

Swamijev posjet Keniji

Swami se nedavno vratio iz Kenije. Danas je objavljen slide show njegova nedavna posjeta.

Inače, jučer smo imali liturgiju u kapelici, kao što to inače i imamo subotom. Swami je vodio službu. Počeo je govor citirajući Isusa kad je svojim učenicima pokušavao objasniti tko je on zapravo, ali nitko nije mogao shvatiti njegovu veličinu iako je jasno rekao da je od Boga i da je realizirani učitelj. Napomenuo je isto tako da guru neće nikada otkriti tko on uistinu jeste te je pojasnio to riječima da dijete predškolske dobi ne može, i da se najbolje potrudi, shvatiti nekoga tko je na fakultetskoj razini ili čak više od toga.

Spomenuo je i to da što vrijedi da govorimo "Oče, Oče" ako zapravo i ne želimo Njega. Rekao je da su ljudi u principu glupi jer se zadovoljavaju sa malim umjesto da idu do kraja - prema Bogu koji je izvor svega.

Mudrost ljubavi

Razgovor sa Swamijem za češku televiziju

Na ovom linku možete pogledati razgovor Swamija za češku televiziju. Evo i prijevod:

Q. Prvo pitanje bilo bi za sve gledatelje. Kako osoba postaje sveta, odnosno kako postaje svami?

SV: (osmijeh) Sviđa mi se ovo pitanje jer su mi i u Poljskoj postavili isto pitanje tijekom intervjua. Zapravo, postoje različite vrste. Neki prolaze studij i dobiju titulu svamija, a neki se rađaju. Ali svakako osoba treba prvo proći kroz određene inicijacije prije nego što se može prozvati svamijem. Postoje mnogi ljudi koji se nazivaju tim imenom, ali to nije samo tako jer onog trenutka kad preuzmete titulu svamija, preuzimate i određene odgovornosti. Odgovornost da pomažete, koja je najvažnija, i poniznost.

Ne možete si sami dodijeliti taj naslov, titulu. Uvijek je prisutan sadguru koji vam ga daje.

Q: Ovdje u Europi kad je netko prosvijetljen, on bi trebao pomagati drugima.

SV: To je ista stvar. Kad ste prosvijetljeni, ne gledate za sebe, ponajprije gledate za druge. Ovdje ste da biste pomagali ljudima, a ne da biste to činili za sebe. Takav je zapravo vaš život.

SV: Jer ako gledate samo za sebe, narast će ponos i ego. A kako tada možete pomagati ljudima? Ljudi kojima pokušate pomoći također će razviti isti ponos i ego. Time ništa ne mijenjate.

SV: I zato je rečeno, da se netko ne može sam proglasiti učiteljem ili svamijem. Čak i normalni učitelji trebaju učiti, steći kvalifikacije i diplomu kako bi dokazali da mogu podučavati. Ista je stvar i za nas svamije. Dok ne prime Božji blagoslov, blagoslov sadgurua da mogu poći u svijet i podučavati, ne čine to. To je duga tradicija koja se ne prekida stoljećima, samo se nastavlja.

Q: Nadam se da i ova stara tradicija, novi val buđenja i svjesnosti može prodrijeti i u ove krajeve, i svugdje. Može li osoba koja nije programirana, koja nema programe sistema (društva) u kojem živimo pomagati? Što mislite o tome?

SV: Da, moguće je. Postoje velike duše koje su inkarnirane na Zemlji. Naravno, prosvjetljenje je za sve, ali samo rijetki, nekolicina ljudi imaju milost da ga realiziraju (ostvare).

Q: Što Vi osobno mislite o prosvjetljenju?

SV: Pa, riječ prosvjetljenje... postoje različita značenja.

Moje je osobno stajalište... kad netko razvije tu ljubav, neuvjetovanu ljubav prema svima, to nazivam prvim prosvjetljenjem. Od tada, osoba će rasti i dalje. Prvi korak je pronaći jedan put. Put koji će osobu voditi od uma ka srcu.

SV: Vidite, na putu do prosvjetljenja bilo je puno borbe, ratovanja jer svatko misli da je njegov put najbolji. Kad postanu dogmatični u tom smislu, naravno riječ prosvijetljenje dobiva drugu vrijednost, mijenja se način.

SV: S novim načinima, osobito na Zapadu, što je zanimljivo... Na Zapadu prosvijetljenje nije spominjano u staro doba, bilo je drukčije. Ali ovaj novi buđenja na Zapadu donosi promjene i ovdje.

SV: Ali, kao što sam rekao, prosvjetljenje je povezano s ljubavlju, neuvjetovanom ljubavlju i bez ograničenja uskogrudnosti – jer kad netko nosi tu neuvjetovanu ljubav u sebi, ruši sve prepreke – osuđivanje, kritiziranje.

SV: Ukoliko netko kaže da je prosvijetljen i kaže: „Ja sam jedini put, nema drugog načina.“, – to je pogrešno.

To je poput...

To me podsjeća na priču o 4 slijepca: željeli su opisati kako izgleda slon. Prvi je dotaknuo slonova stopala i rekao: „On izgleda kao stup.“ Drugi je dirnuo slonovu surlu i rekao da slon izgleda poput cijevi. Treći je dotaknuo trubuh i rekao: „Izgleda kao velika košara.“ Četvrti je dotaknuo slonove uši i zaključio da je slon poput papira. Svi su se oni međusobno svađali govoreći: „Ja sam u pravu!“, jer slon je poput stupa, košare i papira i cijevi. Prolazio je čovjek i upitao: „Zašto se svađate?“ Rekli su mu da pokušavaju otkriti, i raspravljaju kako izgleda slon. Tada im čovjek odgovori: „Ali, vi ste slijepi i nikada niste vidjeli slona. Zašto se svađate? Kako biste znali kako izgleda jedan slon?“ Onda im je objasnio: „Slonova noga jest poput stupa, slonova surla izgleda poput cijevi, uši jesu poput papira, a trbuh kao velika košara. Ali oni nisu odvojeni, sve četvero je zajedno. Tako se ljudski rod se uvijek svađa: „Samo moj je način najbolji, tvoj nije!“ Misleći da bolje poznaju Boga. Dok se Božansko ne otkrije čovjeku osobno i doista ne probudi božansku ljubav u čovjeku, on ne zna. Još traži.

SV: Tako, tijekom potrage, tko ima pravo osuđivati? Nitko. Zato kad osoba postane prosvijetljena, postaje i tiha. Mirnoća u samome sebi.

Q: Vjerujete da će u budućnosti na Zemlji doći vrijeme kad će ljudi moći sagledati cjelinu, ukupnost stvari?

SV: (smiješak) Pa, krećemo se ka tome, malo-pomalo. Ne mogu reći da ću ja to ugledati, ali iz duhovnoga svijeta (pogled gore) gledat ćemo dolje i vidjeti. Ali, još uvijek ima PUNO posla.

Q: Kako vam se čini vrijeme koje sada prolazi i kako vidite godinu 2012. godinu?

SV: (smijeh) Zapravo jako volim ovo pitanje koje ljudi uvijek postavljaju. Promjene se događaju, nevolje se događaju, svijet se mijenja. Poplave, nije ih bilo prije. Tko bi pomislio da bi u Pakistanu moglo biti poplava. Nitko to nije zamišljao, ali ipak događa se.

Ali promjene se već događaju neko duže vrijeme jer je Bog pripremio ljude na te promjene, znate. Ali vraćajući se na pitanje koje ste postavili u svezi 2012., osobno ne vjerujem u to... to je fantazija koju ljudi imaju. Dobro je vjerovati u to, znate, ako ljudi doista vjeruju u to... postoje dvije verzije. Prema prvoj, svi će se prosvijetliti, a prema drugoj, cijeli svijet će biti uništen.

SV: Pa, ja kažem, ako se osoba koncentrira na duhovni put i mijenja svoj život, vjerojatno do 2012., milost Božja će mu zasigurno podariti prosvjetljenje, iluminaciju. Ali ljudi koji vjeruju da će svijet završiti - neke će stvari vjerojatno završiti u njima. Negativnosti će nestati, izmijene li život. Nije da trebamo sjediti i reći: „Svijet će završiti. Ne trebamo činiti ništa“, ... ne radi se o tome, nije tako, radi se o unutarnjoj promjeni – 2012., 2013., 2014., 2016. – nije važno. Treba započeti promjene sada.

SV: Kad shvatite da život nije samo rutina, da postoji veća svrha u životu. Postoji veća svrha za vas (kad) ste se rodili na Zemlji. Veća svrha za vas da shvatite da imate dušu.

Zato svi veliki majstori stoljećima i stoljećima otkrivaju čovječanstvu: „Vi imate dušu, to je vaš istinski identitet, vi to jeste, i to ćete biti.“ Ali nemojte gubiti vrijeme.

SV: Vraćajući se opet na pitanje o 2012., kao što sam rekao, ako netko krene na duhovni put i radi na tome, i zaista želi dosegnuti Boga, Bog neće odbiti tu osobu. Ali promjene će se događati u bliskoj budućnosti.

Q: Kako biste savjetovali ljude da probude dušu, da se probude?

SV: Postoje mnogi načini. Vidite, danas postoje različiti načini kako biste se probudili. Ali najjednostavniji put je ponavljanje Božjeg imena. Bog je dao mnoga imena ljudima da ih ponavljaju.

SV: Jer ponavljanje (izgovaranje) budi u čovjeku ljubav i ljubav će voditi ljude. Jer kad se probudi ljubav, prava ljubav, čista neuvjetovana ljubav o kojoj govorim ovdje, započinje potraga.

SV: Isprva osoba počinje tražiti u knjigama, čitajući različite knjige. Onda shvati da ipak postoji nešto, da nije zadovoljan. „Želim razumjeti nešto, ali ipak ne mogu razumijeti jer knjige ostaju knjige.“ Tada slijedi potraga za putom, potraga za učiteljem kako bi on objasnio ono što ste pročitali. Ako su iskreni prema sebi, primit će sve brzo, također.

SV: Ali na ovome putu treba biti strpljiv. Bez strpljenja ništa ne djeluje.

Q: Kao da smo zaboravili strpljenje u našoj civilizaciji.

SV: Pa, svijet bježi, a ljudi pokušavaju bježati za njim. Jer uz riječ koju uvijek spominjem, strpljenje, svi kažu: „Ah, mi nemamo strpljenja.“ Riječ koje se svi boje: strpljenje.

Q: Da, da, da, ponekad pitamo: Što je to?

SV: O, da (uz smijeh) čak i kad sam dolazio ovdje, nestrpljivo sam govorio: „Požurite, požurite, moramo ići, čekaju nas.“ Ali ovo je drukčije. Trebate imati nekoga da upozori na vrijeme. Malo smo kasnili.

Q: Koji je najveći problem čovječanstva na duhovnom putu, najveća prepreka, blokada u nama samima kako bismo napredovali?

SV: Najveća prepreka koju ljudi postavljaju jest da ljudi misle da znaju sve. U trenutku kad mislite da znate sve, obuzima vas ponos. Ego raste. A kad ego cvjeta naravno negdje u bliskoj budućnosti, ali to ovo je greška koju ljudi uvijek rade. Ne žele probuditi poniznost, ne žele biti ponizni i učiti. Jer učenje je posvuda. Kadgod pitate nekoga, kaže: „Da, znam to.“ A, i svatko misli da zna bolje, da zna najbolje.


SV: Kad zaigrate igru s ponosom i egom, slijepi ste. Osoba ne vidi. Zato će imati velike, velike riječi. To je poput praznoga bubnja. Kadgod udarate o njega, lupate, napravit će veliku buku. Ali ako je bubanj pun, neće proizvoditi zvuk. Zato sam spomenuo mirnoću, za vašu sadhanu, duhovnu praksu, kako biste stekli taj stupanj i riješili se negativnosti. Ali ne radi se o tome da govorite drugima o njihovoj negativnosti, već da budete svjesni vlastite negativnosti, transformirate je i promijenite.

Rekao sam ne ulaziti u nju, negativnost, nego je sagledati, biti je svjestan. To čini nekoga duhovnim. U tome je razlika između ljudi koji su u svijetu i onih koji su na putu potrage.

Naravno, ova bezuvjetna, prava ljubav sadržava i druge kvalitete: suosjećanje, radost, sreću, mirnoću... i sve ostalo će doći.

Q: U ovo vrijeme osjećamo da ljudi čeznu za ljubavlju, slobodom i to ih pokreće. Čežnja za istinom je važna.

SV: Istina je. Ali što je istina? Često ljudi na putu tražeći istinu padnu u zamku o kojoj smo govorili: ograničenosti.

Čitava potraga za istinom ograničuje se. Vraćamo se na ograničenja. To je poput ovog: kad sunce zalazi, to je prekrasno. Kad to pogledate i pitate ih: „Da.“, svi kažu: „ Vidjeli smo, bilo je lijepo, žuto, sjajno. Mogli smo i slikati.“ Tako je kad gledate s daljine.

Ali kad gledate s druge strane, isti oblaci čine se drukčijima, izgledaju sivi i nisu tako lijepi kao s druge strane. O čemu se radi? Istina jest tamo, ali ovisi kakvo gledište imate, kako gledate na to..

Isto je kad vozite. Imate osjećaj da sve prilazi vama. Osobito u avionu. U avionu imate osjećaj kad avion polazi s piste, imate osjećaj da sve odlazi. Ali zapravo, što se događa – vi se krećete. To je istina. Ali u današnje vrijeme ljudi je traže ali nemojte biti ograničeni.

SV: Unutarnja istina nije ograničena time što ste pročitali ili čuli. Treba pronaći vlastitu unutarnju istinu. A kako je pronaći? Opet, vratiti se na vlastiti duhovni put.

Treba analizirati je li osoba zaista slobodna, da li se doista slaže s time ili samo zato što se svi slažu s nečim, svi se moramo složiti s time. (smijeh)

SV: Dakle, u usporedbi s drugim (vremenima), ovo je vrijeme vrlo posebno. Mnogi ljudi traže. Način na koji žive, ne donosi im tu sreću. Ne donosi im tu slobodu, ne daje im tu istinu koju traže, ne daje im tu mirnoću, tu radost... ali ipak, ako pogledamo svijet - 6 milijardi, 6 milijardi ljudi, ipak malo... (ih traži prim. prev.)

SV: Na primjer, jučer nakon večere šetali smo mostom Karoly. Na putu, mnogi ljudi, promatrajući bez osuđivanja, ali mnogi ljudi su načinom života koji žive tako daleko... osobito mladi ljudi. Bit će vrlo važno prenijeti ovo njima čisto radi razumijevanja. Ako razumijete njih, oni će razumjeti vas. Tako...

Q: Voditeljica je pod pojmom istine mislila sljedeće: s obzirom na to koliko živimo u iluziji i našega ega i kad čovjek stekne uvid ego, vlastiti svijet i programe, hoće li nam to pomoći da spoznamo svijet općenito i živimo svoj životni put?

SV: Naravno, duhovnost – to je kad transcendirate sve. Duhovnost transcendira sve. Duhovnost ne znači da morate biti na nekakvom religioznom putu. Ne, duhovnost je svugdje. Netko može sjediti u šumi i biti duhovan, znate. Ili netko može sjediti u uredu i još je uvijek duhovan. Kad steknu uvid, kad shvate da im vanjski svijet ne daje taj mir, tu radost, naravno, mijenjaju se. Jer tako ljudi funkcioniraju. Jer tko vi jeste u realnosti, vaša duša čezne da bude ono što jest. Iako je um može zaustavljati, ali kako dugo? Iz života u život? Ne! Doći će do točke kad će reći: „Bilo je dosta!“

Q: Bližimo se kraju. Jedno osobno pitanje. Kako vi održavate vašu unutarnju i vanjsku slobodu uz toliko ljudi, užurban život i mnoštvo ljudi koji vas obožavaju, žele vašu pažnju i biti blizu vas? Kako uspijevate?

SV: Kako uspijevam? Ne shvaćam to osobno. (Ne preuzimam to na sebe.) Sve predajem Bogu. Postoji samo On. Bez Njega, ja nisam ništa. On je Sve.

SV: Sve ovo što ste rekli... znate, čujem to, ali ne pridajem puno pažnje. Na Mauricijusu postoji izreka: „Neka uđe ovdje, i neka izađe ondje.“ (pokazujući na uši) Neka uđe na jedno, i izađe na drugo uho.

SV: Jer samo Bog... Jer bez Boga, znate, ništa ne postoji. Ne bih bio ovdje da On to ne želi. U tradiciji hinduizma kažemo: „Ako Rama ne želi da se pomakne list, on se neće pomaknuti.“ Tako mogu biti svoj. Čak i s tolikim ljudima oko sebe. Samo On radi - djeluje. On to radi za vas, za svakoga.

Samo Ga morate biti svjesni stalno.

Q: Puno Vam hvala na prosvjetljujućem razgovoru i intervjuu. Nadam se da ćemo se uspjeti otrgnuti iz zamke ega i biti slobodni.

SV: Ja želim isto.

Q: I kad se to dogodi, tada ćemo biti sretni.

SV: Pa, trebamo biti sretni sada. I to će dati priliku svima da budu (sretni prim. prev.).

SV: Ako mi... ako shvatimo da smo sretni sada, to će pružiti priliku svima da budu sretni. Jer ako netko kaže: „Samo tada ću biti sretan.“, onda nikada neće biti sretan. Uvijek će biti na istome. Zato, budite sretni sada.

Q: Mislila sam na svijet bez patnje, bez boli, sretnu Majku Zemlju uz nas ovdje.

SV: Majka Zemlja, da. Vrlo je važno moliti za nju. Iznad svega, ona puno pati. Mnogo više od ljudskoga bića jer kad majka vidi da joj djeca pate, to naravno majku boli više.

Q: Zato sam rekla ona će biti sretna i mi ćemo biti sretni.

Maknimo ego i svi zajedno...

Hvala vam.

SV: Hvala.

Lahiri Mahasaya - obljetnica rođenja

Babaji je inicirao Lahirija Mahasayu u drevnu znanost kriya yoge. Kriya yoga, koje je bila daleko od dohvata običnih smrtnika, zahvaljujući velikom srcu Lahirija Mahasaye koji je od Babaji-ja dobio dopuštenje da podučava ovu svetu tehniku ne samo rijetkim odabranima već i svima koji iskreno zatraže inicijaciju, proširila se tako ne samo Indijom već i čitavim svijetom.

Od tog dana Lahiri Mahasaya (Mahasaya je titula koja znači: onaj koji ima širokogrudni um) nije vodio uobičajeni kučedomačinski život. Počeo je intenzivnu sadhanu – duhovnu praksu – ali istodobno je vodio obiteljski život i redoviti odlazio na posao sve dok nije otišao u zasluženu mirovinu. Nakon toga se je potpuno posvetio velikoj rijeci nadolazečih učenika koji su dolazili noću i danju tražeći inicijaciju u kriya yogu te duhovnu okrepu.

Njegov život nije bio samo med i mlijeko; bio je ispunjen patnji, tugama i brojnim poteškoćama. Unatoč svemu uspio je održati ujednačenost uma u svim situacijama. Kada bi inicirao učenike tražio je slijedeće od svojih učenika:
- ne otkrivajte tehnike
- gledajte sve žene kao svoju majku
- vježbajte kriyu sve dokle tijelo postoji; kada ste bolesni vježbajte mentalnu kriyu
- pokušajte savladati ljutnju i strasti; vježbajte samokontrolu
- okružite se svakodnevno sa mudracima i svecima; čitajte Gitu redovito i budite ponizni

Mnogi učenici Lahirija Mahasaye dostigli su visoki stupanj samospoznaje. Neovisno o kasti, boje kože, spolu, religiji i slično primao je sve učenike koje su mu iskreno i ponizno prišli i tražili vodstvo.

On se naziva i otac kriya yoge. Svoju milost i blagoslove je podarivao ljudima svih društvenih staleža. Nije diskriminirao nikoga, svi su u njemu pronašli duhovnu zaštitu, podjednako kučedomaćini i monasi, Kršćani Muslimani i Hindusi.

Evo i petpropovijedi koje je zabilježio Sri Yukteswar:
- budi manji od makova zrna, služi svoga bližnjega, štuj i podredi se Bogu
- uvijeg radi satsangu – meditirajući, družeći se sa svetim ljudima, studiranjem duhovnih knjiga; u svakom trenutku budi uronjen u dušu ili Boga
- ponekad budi uključen u grupnu raspravu na temu meditacije i satsanga
- nemoj omalovažavati ni jedno duhovno ime
- svake godine, odmakni se od obitelji, budi u društvu gurua jednom mjesečno, 15 dana, jedan tjedan ili barem tri dana

Evo i neke od božanskih poruka koje je Lahiri davao učenicima:

- i duhovni i materijalni uspjeh su mogući; materijalni uspjeh teškim radom a duhovni kroz postizanje mudrosti
- samospozanja se ne postiže postom, ritualom ili uranjanjem u svete rijeke; kontrolom tijela i uma, jedenjem satvičke hrane i njegovanjem satvičkih misli su povoljne aktivnosti koje vode bogospoznaji; povlačenjem uma iz svjetovnih stvari te uranjanjem iznutra osoba će otkriti skriveno blago koje se nalazi unutar svakoga pojedinca
- neprestano promatraj sebe
- jedan dodir gurua može podići učenika na visku razinu ali samo njegova iskrena vježba povezana sa ljubavlju, vjerom i devocijom će ga odvesti do bogospoznaje
- kada se komad ugljena ubaci u vatru sva nečistoća nestaje
- sveci i mudraci u božanski ali veći od njih je moj Guru
- Bog radi sve; život je samo sredstvo; ako netko živi na način da sve predaje Njemu osoba neće imati više briga
- kriya yoga bi se trebala vježbati za postizanje oslobođenja; dugovječnost i užitak su samo prolazni
- oslobođenje je krajnji cilj kojeg se treba postići
- ako osoba radi sa unutrašnjom odvezanošću živjeći čak i u svijetu tada radi na ublažavanju loše karme
- svijet je poligon mnogih testova na mnogim poljima; nemojte biti obmanjeni sotonskom silom; uvijek neka sse tvoj um osmara u Duši
- svaki čovjek je po prirodi božanski; niti jedan čovjek je zao; samo je um taj koji može biti dobar ili loš
- svetac je onaj koji se nikada ne žali na poteškoće; nikada nije ljubomoran na druge niti nanosi štetu ili uzrokuje strah u drugima
- nemoj isprazno pričati o guruu; ne sjedi na udaljenosti od gurua a da ga pri tom ne možeš vidjeti; služaj pozorno kada govori
- napusti mjesto na kojem se loše govori o guruu
- dok jedeš hranu vjeruj da gurudev jede kroz tebe
- meditacije je smirivanje uma; sadhana ne napreduje bez kontrole uma
- ako Ga želiš spoznati uđi duboko u tjelesni hram
- kontroliraj um i ne budi njegov rob; kriya yoga pomaže da se um stavi pod kontrolu
- Bog se može spoznati kroz kriyu živječi čak i svjetovni život

Meditacija na srčanu čakru

Evo jedne meditacije koju nam je Swami Vishwananda dao:

- svu svoju pažnju usmjeri na srce; potpuno se koncentriraj na njega.

- polaku udiši i izdiši

- pažnju usmjeri na srčanu (anahata) čakru

- poniri dublje i dublje u nju

- kada se misli pojave, nemoj se poistovjetiti s njima

- dopusti ovim mislima da prođu poput vjetra

- nastavi se koncentrirati na srčanu čakru

- osjeti ljubav, radost i sreću koja iz nje izvire, osjeti srce duboko iznutra

- dopusti da to zrači kroz čitavo tijelo

- cijelo tijelo je sastavljeno od ove moćne božanske ljubavi i svjetla

- ti jednostavno jesi... uživaj u ovoj ljubavi

- potpuno si uronjen u njoj

- osjećaš se sretnim, sreća koju nikada nisi imao do sada

- što god od sada uđe u tvoj um nema značenje

- dopusti si da ponireš sve dublje u sadašnji trenutak

- ostani barem 5 minuta u ovom stanju meditacije

- om shanti, shanti, shanti-i - shri gurubhyo namaha hari om