Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

četvrtak, 21. listopada 2010.

Blagoslov Majke - izuzetna priča za vrijeme Navaratrija i obavijest za novo izvlačenje tombole


Za vrijeme Navaratrija dogodila se nevjerojatna priča. Carlotta i njen suprug su iz Italije i raduju se djetetu koje bi se trebalo roditi za vrijeme Shivaratrija slijedeće godine. Posjetili su nas i proslavili Navaratri svih devet dana. Navečer, 13. listopada za vrijeme Devi puje (molitve) u šatoru sreli smo se u kapelici zbog izvlačenja tombole. Rekla sam (Dakshini) Carlotti ali je ona odlučila ostati u šatoru. Ona je osvojila prvu nagradu: prekrasan crveni sari sa prošlogodišnjeg Navaratrija. Željeli smoo je iznenaditi i rekli smo Rukmini (Alanino novo ime) da joj preda nagradu odmah nakon toga. Otišli smo nazad u šator i vidjeli Carlottu kako sjedi pored yagne. Nismo htjeli omesti njenu molitvu pa smo čekali. Čim je yagna završila Rukmini joj je pohitala i dala joj sari. Bila je ushićena.

Duboko dodirunuta rekla nam je da je varala. Rekla je Božanskoj Majci za vrijeme yagne da u slučaju da dobije sari ona će s njim zamotati svoju novorođenu bebu. Kako da Božanska Majka ne odgovori na takvu molitvu?

Glavna boginja Devi je prošle godine nosila ovaj sari svih deset dana budući da se svi novi sariji omataju na onaj prethodni. Crveni sari je bio prvi tako da je prvi doticao murti. Koji blagoslov za bebu!

Nove nagrade za slijedeće izvlačenje 13.og studenog:

1. nagrada: Swamijeve čarape, koje je nosio za vrijeme Devipuje (neoprane!)
2. nagrada: majica kratkih rukava od Swamija
3. nagrada: CD po izboru
4. i 5. nagrada: knjiga koju je osobno Swami potpisao


Tromjesečna super nagrada (majica koju je Swami nosio na krštenju na jezeru Ganezareth, Izrael 2009)

Možete kupiti karte, 32 eura svaka, u našem Bhakti Shopu, kod Dakshini ili online: Svoje uplate izvršite sa napomenom ´tombola` na: Bhakti Event GmbH, Frankfurter Sparkasse, Konto 200282891, BLZ 500 502 01, IBAN: DE295005 0201 0200282891, BIC: FRASDEFFXXX ili pošaljite e-mail na tombola@bhaktimarga.org

ponedjeljak, 18. listopada 2010.

Dojam zadnjeg dana Navaratrija


Evo još jedan Navaratriji je prošao. Ostaju ne samo lijepe uspomene već i blagoslovi koje smo svi primili od Majke, Swamija ali od jedno drugih, jer Majka se manifestira u svima.

Zadnji dan smo imali devet djevojčica obućenih u devet aspekata Majke koje su nakon što su prošle ritual pranja stopala (koje je Swami izveo) kao i druge ceremonijalne radnje sjedile te strpljivo čekale da se svi izredaju i prime blagoslov od Majke kroz sve njih. Naime Swamiji je rekao da Majka potpuno uđe u te djevojčice te iako se one možda ponašaju i djeluju kao djevojčice zapravo je Majka potpuno manifestirana u njima. Prošlo je dva sata od kada su sjele kada su se mogle ustati i presvući. Nije ih bilo lako gledati kako se smrzavaju u tankim sarijima ali one su to junački podnjele bez iti jedne riječi. Ja sam ostao zatečen njihovom zrelošću iako je najmlađa imala dvije a najstarija, mislim, devet godina. Kada sam ja pristupio daršanu i poklonio se te im dotakao stopala ona su im bila ledena kao led.

Swami je bio jako dobro raspoložen, kao i uvijek kada se slavi Majka. Naravo bilo je i plesa, te plesa sa štapovima (tradicionalnii indijski ples). Teško je prenjeti svaki dojam ali eto pozivam ostale koji su bili da nadopune ovu priču kroz svoje komentare na ovaj blog.

Još jedna stvar, Swami je na kraju. kada smo mu pristupili na blagoslov dao latice i četiri paketića: rižu, kumkum, vibhuti i šećer.

Latice su bile ponuđene u molitvi Majci na oltaru, kao i riža i kumkum od svih devet dana.

Vibhuti je od Prityangali Devi yagne. Swami je rekao da je veoma moćna Devi, koje je jedan oblik Kali i ona otkalnja sve probleme - otklanja sve neprijatelje koji su unutar ali i izvan nas.

Šećer je od Mukambike Devi. Ona je manifestacija Kali, Lakshmi i Saraswati Devi zajedno.

nedjelja, 17. listopada 2010.

Deseti dan: Dasara ili Vijaya Dasami


Deseti dan se naziva Dasara ili Vijaya Dasami („pobjeda desetog dana“). Također se i naziva Ayudha Puja, kada ljudi postavljaju oruđa rada – farmeri svoje lopate, knjigovođe svoje knjige, lječnici svoje stetoskope, trgovci svoju robu, studenti svoje knjige – na oltare i traže blagoslove Božanske Majke za novi početak nakon ovih pročišćenja svojih umova. Mnoge predškolske ustanove u Indiji uzimaju ovaj dan kao prvi dan početka nove školske godine.

Riječ Dasara (koja se ponekad piše Dussehra) je skračenica fraze „Dasa papa hara“, ili uništenje deset grijeha. Koji su to grijesi?

Riječ papa se obično prevodi kao riječ „grijeh“ ali papa predstavlja bilo koju djelatnost koja sprječava osobu da se kreće prema Bogu – tj. prema samospoznaji. Među različitim tumačenjima koji su skolastici dali je i ovo: deset grijeha se odnose na impulse koje pet osjetilnih organa hrane um te njihova odgovarajuća protudjelovanja pet osjetilnih organa koji svi zajedno nastavljaju dopuštati Mayi da vezuje dušu. Na dan Vijaya Dasami, slike koje simboliziraju zlo pale se na poljima u predgrađima gradova i sela. Sa ovim festival završava. Nadvladavanjem deset „grjehova“ i pobjedom nad egom kako bi se spoznala prava priroda čovjeka – ovo je uistinu Velika Pobjeda (Vijaya).

subota, 16. listopada 2010.

Sjedenje u naručju Božanske Majke


Ovo što slijedi je meditacija na Božansku Majku koju je Swamiji dao u Poljskoj:

Zatvorite oči i zamislite se kao da sjedite u naručju Božanske Majke. Zamislite se kako ste mali te sjedite u Njenon naručju. Uživajte tako sjedeći. Osjedtite Njenu majčinsku ljubav, njenu zaštitu. Osjetite kako se ne trebate brinuti ni o čemu. Vi ste dijete - zašto biste se o ičemu trebali brinuti? Samo budite...

Sada pričajte s Majkom. Razgovarajte s Njom onako kako razgovarate sa svima. Pitajte ju što god poželite. Vidite i čujte je kako vam odgovara.

Sada, kako ste okusili slatkoću Majke, znajte da je Ona uvijek s vama - uvijek spremna da vam pomogne, uvijek spremna da vam ispuni sve vaše želje. Ne budite sramežljivi da je pitate. Jer ona je jedina ta koja daje. Ona ima izobilje; ona ima za dati mnogo više no što mislite. Zato uzmite iz tog nepresušnog izvora.

petak, 15. listopada 2010.

Obljetnica mahasamadhija Shirdi Sai Babe


Guruji je jučer napomenuo da je rijetka pojava da se Mahasamadhi Shirdi Sai Babe poklapa sa Navaratrijem. Kada je 1918. Shirdi Baba napustio tijelo to se dogodilo za vrijeme proslave Navaratrija i to se smatralo kao velika povoljna znakovitost. Guruji je tada napomenuo da nema slučajnosti i sa njegovim blagoslovom i milošći postići ćemo mnogo u životu. Danas ćemo imate abishek u 15h budući da je 15. listopada 1918. Sainath napustio tijelo baš u taj čas. Evo i nekoliko citata od Shiri Sai Babe:

Potpuno se predaj Bogu.

Bog ima svoje poslanike svugdje i njihove su moći velike.

Ako si bogat budi ponizan. Stabla voćki se naginju kada su puna ploda.

Bog nije daleko. On nije na nebesima poviše, niti u paklu ispod. On je uvijek blizu tebe.

Ne budite opsjednuti egoizmom, misleći da ste uzrokom djelovanja: sve jeste zbog Boga.

Kada vismo sve djela kao da ih Bog čini, bit ćemo nevezani i slobodni od karmičkog ropstva.

Što posiješ, to ćeš požeti. Što daš, to češ i primiti.

Kada gledaš unutrašnjim okom tada spoznaš da si Bog i da nisi drugačiji od Njega.

Dobitak i gubitak, rođenje i smrt su u božjim rukama.

Davatelj daje, ali zapravo on sije sjeme za kasnije: dar bogate žetve.

Zašto bi se itko trebao bojati kad sam tu. Prenesite sav teret Meni, ja ću ga nositi.

Imajte vjere u Mene. Čak i kada napustim ovo tijelo, moje kosti u mojem samadhiju će davati nadu i pouzdanje.

četvrtak, 14. listopada 2010.

Posljednje tri noći: Saraswati


(slika prikazuje Swamija druge noći Navaratrija)

Saraswati, boginja mudrosti i kreativnih vještina, životna je družica Brahme, stvoritelja. Kreacija bi se mogla poljuljati i okretati van kontrole u noćnu moru frankeštajnovskim proporcijama osim ako kreativna snaga nije poduprta božanskom mudrošću čega, što, kada, kako i zašto stvoriti.

Saraswati se obično prikazuje u bijelom sariju kako sjedi na kamenu u šumi pored vodopada među drvećem i cviječem koje je prepuno svijetlih boja, sa paunom i drugim životinjama i pticama oko nje, koji predstavljaju sklad svega stvorenog. Na drugim, pak, slikama ona sjedi na lotosu čije su latice čisto bijele i bez ijedne mrlje te predstavalja duhovno buđenje: možeš spoznati istinu i istina će te osloboditi. Sa dvije ruke ona svira veenu (indijsku lutnju – žičani instrument), koja simbolizira vibraciju koja budi um (manas) i viši intelekt (buddhi) te im omogućuje da se usklade sa kreacijom čak i kako je transcendentirati. U trećoj ruci ona drži svete spise, Veda i Upanišade., a u četvrtoj molitvenu brojanicu (mala) jasan poziv da nije dovoljno samo čitati spise; osoba mora spoznati i asimilirati njihova značenja i učiniti ih svojima kroz zajedništvo s Bogom u dubokoj molitvi i meditaciji.

Za jogije, najbrži način za uspostavljanja zajedništva s Bogom je kroz predano vježbanje znanstvenih tehnika meditacije – pranayame – kontrole životne energije (prane) u tijelu, sa ciljem oslobođenja svijesti od ovozemaljskih vezanosti kako bi se stopila sa sveprožimajućim kozmičkim Životom – kreativnoj „riječi Božjom“ ili Svetim Duhom.

Kada shvatimo da se duhovno buđenje ne može dogoditi dok se sve negativne sklonosti ne podjarme a pozitivne njeguju, shvačamo da festival Navaratri zapravo zrcali joga-filozofiju mudraca Patanjalija. Patanjali kaže da u osmorostrukom putu joge osim ako osoba nije stavila pod vlast niže korake činjenja i nečinjenja (yama i niyama) i osigurala ispravan položaj (asana), ona će se mučiti sa višim položajima poput interiorizacije svjesti (pratyahara) i meditacije (dhyana) koje vode ka samadhiju.

Priziv božice Saraswati simbolizira krajnji korak osloboženja tragaoca. Njeno ime znači Ona koja podaruje samu suštinu (sara) našeg vlastitog Bitka (swa). Drugim riječima, njenom milošću osoba spoznaje vlastitu prirodu: „Aham Brahmasmi“ („Ja sam Duh“); ili kao što je Krist rekao: „Ja i moj Otac smo jedno“.

ponedjeljak, 11. listopada 2010.

Druge tri noći: Lakshmi

(detalj sa prošlogodišnje proslave Navaratrija)

Lakshmi, božica bogatstva, životna je družica gospodina Vishnua, održavatelja univerzuma. Novac je potreban kako bi se materijalne stvari mogle održavati. Lakshmi se prikazuje kako sjeti ili stoji na potpuno procvalom lotosu. Sa otvorenog dlana jedne ruke ona obasipa zlatne kovanice, a u drugoj drži lotos. S trećom uzdignutom rukom podaruje blagoslove, dok u četvrtoj ima purna kumbha. Ovo je brončani pot napunjen vodom, koja simboloizira cjelovitost, završetak cijelog života, jer bez vode ne bi bilo ni života. Vrh pota je pokriven kokosom koji se postavlja na vrhu lišća od pet stabala koja imaju religioznu znakovitost – aswattha, vata, amra, panasa i bakula. Kokos predstavlja prosperitet i sreću.

Kao boginja bogatstva Lakshmi je mnogo češće pogrešno shvaćena. Ona se percipira u veoma uskom smislu – materijalnom bogatstvu i to u zlatu i dragim kamenjima, svežnju novčanica, podebljim bankovnim računima, dionicama, palačama i nekretninama. Da, Lakshmi predstavlja materijalno bogatstvo. Ali ona predstavlja mnogo, mnogo više. Ona predstavlja duhovno izobilje ljubavi, predanosti, samilosti, strpljenja, milosrđa i drugih plemenitih vrlina. Ove su, isto tako, potrebne kako bi univerzum opstao.

Ni matreijalno niti dugovno izobilje ne dolazi automatsko. Ono se treba zaraditi kros vlastiti samonapor, često kroz mnoge inkarnacije. Pokušavajući uspostaviti uzvišene odlike na mjestu gdje su boravile loše koje su iskorijenjene, tragatelj postaje tako spreman da raste prema višim spoznajama.