Priče sa hodočašća u Mauricijusu (prvi dio)

Zaključiti ćemo reportažu Gurujijevog putovanja u Mauricijus sa nekoliko priča sa puta. Jedna od priča je o velikom Bhakti imena Dhanajara, koju je Guruji pričao mnogo puta na njegovom proputovanju kroz otok. U sljedećoj objavi na blogu podijeliti ćemo priču sa izleta na koje smo išli tijekom hodočašća, te kako smo uz Gurujievu milost bili u mogućnosti izbjeći jaku tropsku kišu kako bi mogli uživati u predivnoj sunčanoj šetnji. Podijeliti ćemo prijevod aratija kojeg Guruji svakoga dana pjeva tijekom puje za njegovo osobna božanstva. Ovaj je arati napisala Mirabai, te pruža krasan uvid u ljubavnu vezu koju svi mi tražimo i uživamo na bhakti putu. Također ćemo podijeliti priču o "slučajnom" susretu sa Hinduističkim bhaktom u hramu, što je bilo veoma dirljivo – jednostavno iskustvo, ali prepuno ljubavi – istoj kao i onoj o kojoj je pjevala Mirabai u Mane Chakhar Rakho Ji aratiju.

Priča o Dhanajari Raji Thakuru

Guruji je ispričao priču o djetetu bhakti Dhanajari mnogo puta tijekom putovannja, na mnogim daršanima i satsanzima.

PRVI DIO: RAJA THAKUR

Dhanajara je bio maleni dječak star oko četiri godine, a živio je u selu u Indiji. Seoski guru je bio sadhu, kojega je on promatrao kako izvodi puju na saligram shili – MahaVishnuu u obliku kamena.

Guruji izvodi puju na dva saligram shile i Giridhariju u Ganga Talau, Mauricijusu.

Dhanajara je upitao sadhua ako može dobiri saligram. Sadhu mu je ponudio na izbor: ili će izabrati "Raja Thakur", što je u stvarnosti bio običan kamen kojega je sadhu pokupio na cesti kojega ljudi svakodnevno šutiraju – ili Dhanajara može izabrati "normalni" Thakur – koji je ustvari bio pravi saligram, što dječak nije znao.

Evo što je Guruji ispripovjedao:

Sadhu mu je rekao da odabere kojeg želi. Dhanajara je znao da "Raja" predstavlja nešto posebno. Rekao je, "želim Raju!". Sadhu ga uzme i dade dječaku. Dhanajra je bio veoma sretan. Nije znao da li je to bio kamen ili saligram. Zagrlio je kamen, bio je toliko sretan da je zaplakao – suze su tekle iz njegovih očiju. Pojurio je svojoj majci i rekao, "Pogledaj! Guruji mi je dao onaj saligram!". Naravno, majka je odmah shvatila da je to bio kamen, pa kako ga ne neraspoložila rekla mu je "ok", samo mu se nasmijala. Zamolio je majku "Molim te daj mi sav pribor za puju. Želim se moliti saligramu isto kao što to Guruji čini." Kako ga ne bi uvrijedila rekla je, "Ok, slušaj, sada nemam ništa ali sutra u jutro ću otići na tržnicu i kupiti ga." Te noći je Dhana držao kamen. Plakao je. S vremena na vrijeme bi se probudio i zaplakao. Bio je toliko željan, čekajući na jutro da svane kada će otići na tržnicu i kupiti pribor. Kada je jutro stiglo pojurio je svojoj majci i rekao, " Kada ćeš otići na tržnicu i kupiti pribor?". Majka mu reče, "Slušaj dijete moje, kako bi se molio Thakurjiju moraš učiniti jednu stvar. Ne možeš uzimati stvari od drugih ljudi već moraš ponudi svoje stvari. Sve moraš sam obezbjediti. Tada on postade odlučan. Čuo je što mu je majka rekla . Bio je odlučan da će služiti Thakurji. Dakle, ono što je napravio jest da je sakupio nešto cvijeća i lišća. Nije niti znao što su to listovi Tulsija, pa je sakupio obično lišće odasvuda, što god je bilo dostupno. Za chandan – pastu od sandalovine – uzeo je cigle iz kuće, jer je vidio Gurudeva kako koristi nekakvu crvenu pastu. Uzeo je ciglu te ju zdrobio i dodao joj vode. Naravno, cigla je napravljena od zemlje pa kada ju trljate ona postaje crvena. Isto kao i chandan. Bio je veoma sretan što je imao cvijeće i chandan, a za mirisne štapiće uzeo je obične grančice. Nije uzeo agarbhati, ništa. Samo obično drvo. To je sve što je sakupio. I tako, sretan i sa radošću, prikupio je kruh od svog doručka i jogurt – nešto šećera, slatkiše – koje mu je majka dala. Sve to je sakupio za svoju molitvu. Uzeo je nešto vode, kako bi oprao kamen.

Za njega je to bio saligram shila. Za njega, to je bio Krišna. Zvao ga je Raja Thakur – kralj svih Thakura. Molio je. Kupao je saligram shilu. Nudio mu je cvijeće, lišće i chandan. Ponudio mu je grančicu umjesto mirisnog štapića. Nudio je chandan. Naravno, za njega je to bio chandan. Za njega je to bio mirisno štapić. Bio je to Tulsi. Također, bilo je to za njega i Thakurjija.Imajmo na umu da je to bio samo običan kamen.

Zatim je ponudio kruh i šećer. Učinio je to onako kako mu je Gurudev pokazao. Navukao je zastor, jer kada se ponudi bhog Bhagavanu navuće se zastor, znate to? Kažemo da Bhagavan ne jede, zar ne? Ali Bhagavan dođe i jede. Ako ponudiš čisto kao što je Sabari ponudio Ramjiju, On će doći i jesti. Dakle, on nije znao niti jednu mantru. Nije ništa znao. Nije niti znao tko je Bhagavan. Stoga je radio nuđenja na način koji je to vidio od Gurua Maharaja. Čekao je da Thakur pojede hranu.

Što bi on radio: navukao bi zastor. Pa bi gledao. Virio bi unutra: "Oh, On nije jeo." Pa bi čekao. Vidite, zbog njegove predanosti, u tom se običnom kamenu, kojeg su na cesti šutali ljudi i životinje, zbog dječakove nesebične predanosti manifestirao sam Bhagavan. Znate, Bhagavan se ne manifestira tek tako. On želi onoga koji u u potpunosti predan.

Kada je netko u potpunosti predan,što On čini? On čeka. On se skriva. Na isti način kao što je činio sa gopikama. Zvao bi gopike i rekao im, "Dođite, dođite, dođite!", a zatim bi rekao "Zašto ste došle" Idite,idite,idite!". Prvo kaže "Dođite!", a zatim "Idite!". Ono što se dešava tijekom tog razdoblja jest ono što izlazi iz nutrine. Što se duže čeka voće postaje slađe. Što prije dođete do nečega prije to i izgubite. Ali kada znate kako rukovati sa određenim stvarima, one ostaju duže. Ostaju zauvijek.

(nastavak slijedi)

Snaga OM Chantinga i molitve

'Kao pojedinci, često se osjećamo mali i beznačajni da napravimo velike promjene u svojoj sredini. 

Ali - često zaboravljamo da i najmanja promjena počinje od nas samih, te da svatko od nas nosi iskricu božanske Ljubavi kojom možemo zapaliti veliku vatru ljubavi i pozitivnosti u svijetu. Samo - kako?

Tako je svoje predavanje o snazi molitve i OM Chantinga započela mlada časna sestra pod imenom Majka Serafima, koja više od 9 godina živi i radi u centru svog duhovnog učitelja, Sri Swamija Vishawanande, u Njemačkoj. Došla je u Split da s nama podijeli svoje bogato iskustvo u povezanosti s Bogom, da nam približi ljepotu molitve i pjevanja Božjeg imena, te nas poduči više o snazi pjevanja drevnog kozmičkog zvuka Om. 

OM Chanting je tehnika koja datira iz davnih vremena, kada je čovječanstvo bilo više povezano s unutrašnjom mudrošću i više u skladu s prirodom i univerzumom.

Ta tehnika je ponovo ugledala svijetlo dana, preko velikog i besmrtnog jogija Mahavatara Babajija, koji je znanje o tehnici prenio svom učeniku, Sri Swamiju Vishwanandi, i time dao veliki blagoslov za sve one koji samu tehniku vježbaju. 

OM Chanting djeluje na puno razina, transformirajući negativnosti u čisto svijetlo, pa time dovodi u ravnotežu naš tjelesni, mentalni i duhovni sustav, pomaže u iscjeljenju različitih bolesti te balansira energije na području gdje se prakticira. 

Ono što je zaista prekrasno u toj tehnici je da snažno djeluje ne samo na nas, već i na našu Majku Zemlju, pomažući i njoj također da svoj sustav održi u ravnoteži. 

Pa eto, ako se pitate što vi kao pojedinci možete napraviti za našu dragu planetu i za vaš osobni duhovni napredak - odgovor je tu. Odvojite 45 minuta tjedno, potražite najbliži krug OM Chantinga i uronite u ovu božansku vibraciju. Dobrobiti ćete osjetiti jako brzo.

Našem druženju s Majkom Serafimom prisutvovalo je oko 50ak sudionika. Dojmovi su bili različiti; neki od sudonika su tijekom pjevanja OM-a čuli 'božansku glazbu', različite instrumente, poput violina i gajdi, a neki su čak uživali u zvucima gregorijanskog pjevanja. Sve su to samo djelići neke Božanske melodije koja vječno svira u nama, samo je rijetko imamo priliku čuti. 

Nakon pjevanja OM-a, uslijedilo je pjevanje bhajana, gdje smo se još više svi povezali u ponavljanju Božanskih imena. 

Pjevanje na sanskritu, koje često prakticiramo u ovakvim druženjima, ima također snažno djelovanje na naš unutarnji sustav, zbog posebne vibracije koju taj jezik u sebi nosi. Pomaže nam da otvorimo svoje srce i otpustimo sve negativnosti, zaboravimo na sve dnevne probleme i pustimo onoj božanskoj iskrici da nas okupa u svojoj ljepoti i čistoći.

Imati takvu priliku u današnje vrijeme, kad smo svakodnevno suočeni s teškoćama materijalnog svijeta u kojem živimo, zbilja je dragocjeno i vrijedno.

Zato vas sve od srca pozivamo da nam se i ubuduće pridružite na sličnim druženjima, a Majci Serafimi šaljemo jedno veliko HVALA na svemu što je podijelila s nama, te se veselimo njenom ponovnom dolasku.

OM Shanti Shanti Shanti

Neka sva bića svih svijetova budu sretna i slobodna.

Mudrost ljubavi

Kroz jogu i duhovnost sa Swamijem Kanjalochanom

Swami Kanjalochana proveo je vrlo dinamičan vikend s predanicima i prijateljima Bhakti Marge u Rijeci. Vikend je započeo predavanjem na Filozofskom fakultetu na temu Joge i duhovnosti.

U subotu prijepodne održao je yagnu. Bilo je prisutno 25 ljudi i atmosfera je bila božanstvena. Svim gostima svidio je taj drevni vedski ritual. Gosti su pokazali veliki interes da nam se pridruže na slijedećim događanjima.

U večernjim satima Swami Kanjalochana priredio je pjevanje bhajana. Nakon slavlja predanici su ga potaknuli na satsang, a sve prisutne oduševio je iznenađenjem – osobnim blagoslovim svima prisutnima.

Nedjelju ujutro predanici i prijatelji Bhakti Marge proveli su u pet kilometara dugoj  japa šetnji. Prvo proljetno sunce ih je prevarilo i završili su suncem izgorenih lica.

Nakon japa šetnje napunjeni sunčevom energijom i mantrom krenuli su prema riječkom Korzu kako bi započeli sa Uličnim kirtanom. Ispod gradske ure formirao se krug i otpjevao se tri puta Om. Zatim je Swami Kanjalochana počeo svirati i skupina je zajedno pjevala Radhe, Radhe. Lagano su krenuli Korzom i svoju pjesmu radosno dijelili prolaznicima. 

Mudrost ljubavi

Mudrost ljubavi

Dvanaest Jyotirlingama 3 dio.

Trimbakeshwar

Trimbakeshwar Jyotirlingam nalazi se u regiji Nashik, u Indiji. Sam lingam prebiva pod zemljom i ima tri lica koja predstavljaju Brahmu, Vishnu i Shivu. Od tuda dolazi njegovo ime "Trimbakeshwar" što u prijevodu znači "Tri gospoda(ra)". Među legendama o Trimbakeshwaru postoji priča o mudracu Gautami, koji je neminovno bio umiješan u ubojstvo krave. Kako bi se očistio od ovog grijeha, Rishiji su savjetovali mudraca Gautamu da odradi pokoru za Gospoda Shivu. Dok se molio Gospodu Shivi zamolio je Mahadeva da pošalje Majku Gangu u pustinjačku nastambu u kojoj je živio kako bi se njegova duša i ashram pročistili. Gospod Shiva bijaše dirnut Gautamininom iskrenošću i odanošću te mu stoga poslaše Godavari rijeku, koja se često spominje kao "Ganga od juga". Nakon što se Gospod Shiva pojavio pred mudracem Gautamom, manifestirao se u Trimbakeshwar Jyotirlingam.

Mallikarjuna

Mallikarjuna Jyotirlingam nalazi se u regiji Andhra Pradesh na sjeveru Indije. Kao što se pripovjeda u Shiva Puranama, Gospod Ganesha pobjedio je u utrci oko svijeta u kojoj se natjecao protiv svoga brata Kartikeye. Pobijedio je tako što je okružio Shivu i Parvati i stoga je Ganeshi prvom odobren brak. Kartikeya bijaše uznemiren zbog ovog poraza pa je stoga otputovao na Planinu Kraunch a tamo su ga slijedili Shiva i Parvati. Dolaskom Shive i Parvati, Kartikeya je napustio planinu, ali Shiva i Parvati su ostali. To je bio trenutak u kojem je najzad Gospod Shiva uzeo oblik Jyotirlingama znanog kao Mallikarjuna.

Grishneshwar

Na planini Devagiri, živio je brahmin imena Brahmaretta Sudharm, i njegova supruga Sudeha. Bračni par nije mogao imati djecu te je stoga Sudeha nagovorila svoju sestru, Ghushmu, da se vjenča za Sudharma. Ghushma je štovala 101 Shivinih Lingama formiranih iz zemlje te ih je nudila u obliženjem jezeru, i uskoro ona rodi malenog dječačića. Tijekom vremena, Sudeha postade ljubomorna na svoju sestru te iz ljubomore ubije Ghusminog sina i baci njegovo tijelo u jezero. Sljedećeg dana kada je Ghushma ponudila 101 Shivin Lingam u jezero, Gospod Shiva se manifestira te joj otkrije što se se dogodilo njezinom sinu. Ghushma zatraži od Mahadeva da oprosti njezinoj sestri i da ona uvijek ostane u blizini Devagirija. Gospod Shiva odobrio je njezinu molbu te se manifestirao kao Grishneshwar Jyotirlingam. Jezero je također postalo poznato kao "Shivalaya".

Bhimashankar

Legenda govori da je demon imena Bhima zarobio Shivinog poklonika koji se zvao "Kamrupeshwar". Kada Kamrupeshwar ne bi štovao Bhimu kao Gospoda, demon bi uzeo sablju kako bi udario Shiva Lingam. Gospod Shiva se manifestirao i krenuo u rat sa Bhimom. Nakon što se borba dovoljno odužila, Gospod Shiva pretvorio je Bhimu u pepeo. Na zahtjev mudraca i Bogova, Gospod Shiva se manifestirao kao Bhimashankar Jyotirlingam.

"Shiva označava um. Shiva je Gyaneshwara. Drugi oblik Shive je Dakshinamurti. Dakshinamurti je onaj koji daje znanje. Guru je je oblik Dakshinamurtija koji daje znanje. Na bhakti putu morate imate određeno znanje, ali isto tako, morate otpustiti, staviti u stranu čak i to znanje. Zato jer je znanje o Sebstvu, Brahma Jyaan, iznad znanja uma!" - Sri Swami Vishwananda.

Dvanaest Jyotirlingama 2 dio.

Vaidyanath

Tijekom razdoblja Gospoda Rame postojao je demonski kralj sa deset glava imena Ravana. Ravana je želio učiniti svoj glavni grad, Sri Lanku, nepobjedivim uz pomoć Gospoda Shive. Kroz Ravaninu molitvu Gospod Shiva udijelio mu je Jyotirlingam kojeg bi uzeo u Sri Lanku ali pod uvijetom da mora trajno ostati na mjestu na kojem se prvi puta postavi. Bogovi su znali da će se strašne posljedice dogoditi ukoliko Ravana uspije postići svoj cilj.

Poslali su Boga vode, Varunu, da uđe u Ravanin želudac kako bi ovaj morao ispustiti vodu i spustiti se na zemlju sa svojom vimanom (letećim bojnim kolima). Jednostavno rečeno, Bogovi su natjerali Ravanu da urinira. Dok se Ravana spuštao na Zemlju, Maha Vishnu pojavio se prerušen u brahmina. Ravana je zamolio "brahmina" da mu privremeno pridrži Shiva lingam i ne dopusti da dotakne tlo te nestade. Odmah nakon što je Ravana otišao, Maha Vishnu postavio je Shiva lingam na tlo te nestao. Nakon što je shvatio što se dogodilo, Ravana se podvrgnuo pokori kod Gospoda Shive i to tako što je ponudio devet svojih glava. Lord Shiva bijaše zadovoljan njegovom odanošću te mu je vratio glave. Ovaj oporavak mogao bi se usporediti sa vještinama lječnika, otuda potječe ime Jyotirlingama, "Vaidyanath"- što znači lječnik.

Vishwanath

Vishwanath Jyotirlingam nalazi se u svetom gradu Varanasiju, također poznatom pod imenom "Kashi" ili "Benares". Za Varanasi se kaže je to mjesto u kojem se manifestirao prvi Jyotirlingam ikad. To je mjesto u kojem se Gospod Shiva pokazao pred Brahmom i Vishnuom u obliku vatrenog stupa svijetlosti. Brahma i Vishnu raspravljali su međusobno oko toga tko je nadmoćniji te su se utrkivali da pronađu kraj Shivinih manifestacija. Kao što se moglo očekivati, Vishnu je bio pobjedonosan budući da je izjavio kako Shivi nema kraja, dok je Brahma lagao i rekao da je On pronašao kraj. Zbog te je laži Gospod Shiva bacio kletvu na Brahmu da nikada neće biti štovan.

Vishwanath Jyotirlingam privlači mnogo hodočasnika budući da je to jedno od najpopularnijih mjesta hodočašća u cijeloj Indiji.

Rameshwar

Nakon što je Gospod Rama ubio demonskog kralja, Ravanu, osjetio je u sebi nezadovoljstvo jer je ubio brahmina (Ravana je bio praunuk od Brahme). Istovremeno, Rama je želio iskazati svoju zahvalnost prema Gospodu Shivi. Zato je Gospod Rama zamolio Hanumana da donese Shivin Lingam iz Benaresa. Ali, Hanuman nije stigao u povoljan trenutak za molitvu te je stoga Sita Devi formirala Shiva Lingam iz tla, sada poznatog kao "Rameshwar", Gospod od Rame. Lingam kojega je donio Hanuman je također bio postavljen te se tradicionalno prvo štuje Hanumanov Lingam, zvan i " Kaasilingam", a zatim Rameshwar.

Kedarnath

Nakon bitke kod Kurukshetre između Pandavasa i Kauravasa, Gospod Krishna je rekao Pandavasima da zatraže Darshan od Gospoda Shive. Dok je jurio za Gospodom Shivom, koji je bio u obliku bika, Bhima je zgrabio Shivin rep toliko snažno da je Njegova glava odletila i sletila u Nepal. Stražnji dio je ostao u mjestu koje se zove Kedar, te je tamo Gospod Shiva dao Darshan Pandavatima. Od ovog događaja je Gospod Shiva obećao ostati u Kedaru u obliku Jyotirlingama.

"Promotrimo Shiva Lingam, što vidimo? Shiva Lingam je podijeljen na tri dijela. Gornji dio, sredinu i temeljni dio. Stvaranje je temeljni dio, zaštita je središnji dio a gornji dio je razarač. Također, Lingam predstavlja beskrajnost (beskonačnost), zato jer nema početak ili kraj. On je zaobljen – iz koje god točke kreneš na zaobljenom predmetu, vrtiš se u krug, uvijek ćeš se vratiti na isto mjesto."

Sri Swami Vishwananda.

Dvanaest Jyotirlingama I dio.

Indija je zemlja obilježena svetim mjestima. To je mjesto u kojem su živjeli veliki sveci, gdje su se otkrivale vječne istine i gdje se Gospod Shiva ukazao svojim poklonicima.
Za Gospoda Shivu postoje dvanaest najvažnijih mjesta hodočašća. Tih dvanaest mjesta postala su povoljna znamenja zbog prisutnosti Jyotirlingama, samoočitovanog oblika Gospoda Shive. U ovoj seriji od tri dijela, istaknuti ćemo ovih dvanaest manifestacija kako bi omogućili kratko predstavljanje Jyotirlingama i samog Gospoda Shivu. "Hara Hara Mahadev".

Somnath
Somnath Jyotirlingam nalazi se u Gujaratu, Indija. Priča govori da je Chandra, Bog mjeseca, bio oženjen za 27 kćeri Prajapati Dakshe, ali od svih njegovih žena, Chandra je svoju ljubav dao samo Rohini. Zbog toga je Prajapati Daksha prokleo Chandru te je izgubio svoju ljepotu i sjaj. Prema savjetu kojeg je dobio od Gospoda Brahme, Chandra se podvrgnuo ozbiljnim ispaštanjima kako bi zadovoljio Gospoda Shivu. Nakon što je prošlo dugo vremena, Gospod Shiva dao je Chandri blagoslov prema kojemu će ponovno steći i izgubiti svoj sjaj u ciklusima od petnaest dana. Iz ovoga se blagoslova manifestirao Somnath Jyotirlingam.

Mahakaleshwar
Mahakaleshwar lingam nalazi se u Ujjainu, Indiji. Rečeno je da je Kralj Chandrasen, koji je vladao Ujjainom, bio veliki bhakta Gospoda Shive. Jednoga dana, maleni dječak koji se zvao Shrikar, nadahnut kraljevom privrženošću , uzeo je kamen kojeg je počeo štovati kao Shivin lingam. Unatoč ismijavanju od strane dječakove majke i ostalih, Shrikarova privrženost prema Gospodu Shivi samo se povećavala. U međuvremenu, grad Ujjain našao se pod napadom demona "Dushana" kao i protivnika iz susjedstva. Kralj Chandrasena pronašao je utočište pod nogama Gospoda Shive te se Shiva ukazao u svom zastrašujućem obliku "Mahakali" kako bi uništio demona i sve neprijatelje. Zbog privrženosti Shrikara, Kralja Chandrasena i lokalnog svećenika, Vridhija, Gospod Shiva postavio je samoga sebe kao Jyotirlingam u grad Ujjain kako bi štitio sve svoje poklonike.

Omkareshwar
Postoji nekoliko priča koje se odnose na povijesti Omkareshwar Jyotirlingama. Jedna od ovih priča prisjeća se kako se Božanski mudrac Narada želio našaliti pa je Planini Vindhyi pjevao o veličanstvenosti Planine Meru. Nakon što je to čula, Planina Vindhya postade ljubomorna te odluči da odradi pokoru za Gospoda Shivu. Mahadev bijaše veoma zadovoljan njezinom pokorom te joj dodijeli blagodat da bude veća od Planine Meru. Rečeno je da se lingam kojeg je štovala Planina Vindhya podijelio na dva dijela. Jedan dio postao je Omkareshwar Jyotirlingam, a drugi dio postao je poznat kao "Mamaleshwar", ili, "Amareshwar".

Nageshwar
Kao što je ispričano u Shiva Puranama, demon Daruka i njegova supruga Daruki, zarobili su mnoge poklonike Gospoda Shive. Uslijed svoje velike gordosti, zahtjevali su da se prekinu sve povoljne ceremonije i rituali. Među zarobljenim poklonicima bio je Shivin bhakta imena "Supriya". Supriya je postao osobna Darukina meta nakon što je savjetovao sve ostale zarobljenike da pjevaju "Om Namah Shivaya". Ubrzo, Daruka je pokušao skončati Supriyin život. Kada se Daruka bacio na Supriyu kako bi ga ubio, u taj trenutak se manifestirao Gospod Shiva te pogubio Daruku i Daruki. Iz molbe koja je došla od Njegovih poklonika, Gospod Shiva se postavio kao Jyotirlingam kojega sada poznajemo kao "Nageshwar".

"Ne postoji ništa što se zove tvoje. Tvoja Atma je ono što jesi. Čak niti ovo tijelo ne pripada tebi. Sastoji se od pet elemenata, i ono što će postati, postati će pet elemenata. Upravo zato Shiva predstavlja destrukciju, pokazuje ti da sve što sakupiš ovdje, sve što zoveš "moje", na kraju ipak nije tvoje. Ono što jest tvoje je čista svijest, koju tijekom svog života nastojiš steći." - Sri Swami Vishwananda.

Mudrost ljubavi

Maha Šivaratri 2016 u Shree Peetha Nilayi sa Swamijem Vishwanandom

Proslava Maha Shivaratrija 2016. godine doprinjela je još jednim energetskim i uspješnim događajem u Shree Peetha Nilayi. Bilo da ste bili u mogućnosti prisustvovati ili ne, slobodno pogledajte Maha Shivaratri blog koji ističe ključne vrhunce noći i uključuje završne riječi mudrosti Sri Swamija Vishwanande. Jai Gurudev: http://swamivishwananda-info.blogspot.de/

Maha Shivaratri je vrijeme u godini kada se svi skupimo da bi slavili najvećeg predanika (bhaktu) od svih, Gospoda Shivu. Od zvukova Damaru bubnja, do pjevanja „Hara Hara Mahadev“, noć je bila prepuna odanosti prvobitnom razaraču, Shankaru. Kao što je spomenuto u prijašnjem postu, Gospod Shiva je simbol destrukcije našeg ega i ponosa, no nije samo destrukcija ta koju obilježavamo. Na Maha Shivaratri mi Gospodu Shivi nudimo zahvalnost za mnoge blagoslove koje je on dao i za žrtvu koju je prošao zbog čovječanstva. Jedan od takvih slučajeva je onaj kada je Shiva spasio deve i asure tijekom miješanja Mliječnog oceana od smrtonosnog otrova, „Halahala“. Upravo zbog te žrtve koju je Gospod Shiva počinio iz ljubavi, kao i zbog mnogih drugih razloga, mi slavimo Maha Shivaratri.

Jutarnje molitve započele su rano, u 5 sati u jutro. S početnim štovanjem Gurua, molitvena Guru puja utvrdila je ton za nuđenja koja će uslijediti. Pri dolasku Sri Swamija Vishwanande, Kalash puja je već bila započela i nije prošlo dugo prije nego što je on započeo polijevanje vodom preko Mrityum Bageshwar lingama te njegovog osobnog božanstva, Giridharija.

Istovremeno, Swamiji Bhakti Marge izvodili su yagnu.

Nakon što je yagna završila i nakon što je Guruji završio sa prvim dijelom abishkehama, svi su imali prilike ponuditi vodu i list bilve na lingam i Giridhari. Jutro je zavšilo pjevanjem Lingashtakama i molitvama Gospodu Shivi, čime se osiguralo da će noć koja slijedi biti uspješna.

Večernje slavlje imalo je moćan početak. Shivini bhajani su ponijeli poklonike koji su ustali i zaplesali. Sa pjevanjem „Bam Bam Bhole! Bam Bam Bhole!“ usred recitiranja „Swaha“ tijekom yagne , energija je ubrzo porasla.

Molitve su se pojačale dolaskom Sri Swamija Vishwanande. Tijekom cijele noći Swamiji bi radio nuđenja Shiva Lingamu i pjevao bhajane posvećene Mahadevu. Tijekom svih ovih događanja svaka osoba je mogla nastaviti sa povoljnim nuđenjima Mrityum Bagashwar lingamu.

Zadnja puja je bila najveličanstvenija. Kao što se Gospod Shiva lako zadovolji sa malim nuđenjima, možemo tek zamisliti koliko bi Mahadev bio zadovoljan sa obilnim pladnjevima prasada. Ekipa iz kuhinje je zaista odradila izvanredan posao. Konstrukcija samog prasada bila je u obliku Shivinih lingama te dizajn u obliku Shivinog trozubca (trishula).

A kada se ceremonija završila, okus hrane odgovarao je prezentaciji i premda je Gospodu uistinu jedino bitna ljubav kojom je ponuđeno, Mahadev je vjerovatno bio zadovoljan i službom kulinarskih vještina.

Pred jutro, pobjeda nad snom bila je uspješna za većinu, te su krenula konačna nuđenja. Količina vibhutija koju je Swamiji ponudio Gospodinu Shivi bila je nevjerovatna. Nasipi za nasipom bili su posipani po lingamu. Kada su završne molitva bile gotove, Guruji je kratko pričao o ovoj noći slavlja i vodio kroz kratku meditaciju za Majku Zemlju. Evo i kratki izvod iz njegovog govora:

Vidite, blagoslove koje ste dobili, znate, kao što sam rekao, oplemenjenje koje ste dobili danas, ostale dane ne dobivate tako. Zato se ovaj dan smatra jako povoljnim. Jučer (na predavanju o Shivi) čuli ste kako govore o Gospodu Shivi. Pa stoga znate tko je Bhagavan Shankar i zašto je važno imati njegove blagoslove, i imati blagoslove Ma Bhagavati Jagadambea također, jer oni otvaraju vrata Giridhariju da se otkrije. Giridhariji je jako sramežljiv. (Naime on je sramežljiv prije nego se otkrije; a nakon što se otkrije nije više tako sramežljiv.) Ali prije nego dosegnete to mjesto kada mu kucate na vrata, potreban vam je blagoslov Gospodina Shive. Upravo stoga nakon Mahabharat rata sam je Bhagavan Krishna rekao Pandavanima, „Pronađite utočište pod stopalima Gospodina Shankara. Idite i ispaštajte kada on dođe, kada vam se ukaže, tada ćete znati da sve što ste učinili vam je oprošteno.“ Znate to je rekao sam Bhagavan Krishna.

Stoga primili ste puno blagoslova. Ovaj svijet, Majka Zemlja, znate, sada treba vaše molitve. Tražim od vas samo dvije minute. Znam da ste jako umorni, i razmišljate kako ćete ići spavati. Čak i sada ako vam kažem da zatvorite oči i mislite na Majku Zemlju, zaspat ćete. Stoga zamolit ću od vas samo dvije minute vašeg vremena. Idemo moliti za mir. Znate, malo prije rekli smo „Lokah Samasta Sukhino Bhavantu“. Idemo moliti za svaku od vaših zemalja, za svaku obitelj i tako dalje. Ali idemo moliti i za cijelu Majku Zemlju, da bude mir na ovom svijetu. Jer ako nema mira ne možete se zbilja koncentrirati na Bhagavana, istina zar ne? Kada je mir, tada je to lako. – Sri Swami Vishvananda

Hvala što čitate naš blog. Ako niste bili u mogućnosti doći na Maha Shivaratri, pogledajte Ram Navami koji će se održati 15. travnja 2016. godine. Slijedite poveznicu za više informacija: http://www.bhaktimarga.org/events/event/ram-navami

Za još slika sa Maha Shivaratrija 2016. pogledajte našu stranicu na flickeru: https://www.flickr.com/photos/bhaktimarga/albums/72157665433500502

Mudrost ljubavi