Swami Vishwananda u Italiji

Kao što se može iščitati na plakatu Swami Vishwananda će u svibnju biti veoma blizu Hrvatskoj.

***

A MERANO (Bolzano) Castel Pienzenau


10 svibnja 2010. Swami Vishwananda će biti u mjestu koje se zove Merano (Bolzano). Tu će održati yagnu - ceremoniju pročišćenja - na slijedećoj adresi:
a Merano Castel Pienzenau
via-Pienzenau-weg 6,
I - 39012 Meran ( BZ )

Cijena je 35 € po osobi. Za sve informacije kontakt osoba je Pramod. Tel.:+49 1783204826, mobitel: +39 3332117193 ili na e-mail adresi: pramod@bhaktimarga.org

Istu večer u 20.00 sati biti će daršan. Ulaz slobodan, donacije za pokrivanje troškova dvorane su dobrodošle.

***

A JESOLO LIDO (Venezia)


15 svibnja 2010. u mjestu A JESOLO Lido (VENEZIA) s početkom u 11 sati održat će se velika yagna - ceremonija pročišćenja. Cijena je 70 €, a registracija obavezna.

U nedjelju, 16. svibnja s početkom u 10 sati biti će daršan. Ulaz je slobodan. Za pokrivanje troškova umoljavaju se posjetitelji da ostave novčanu donaciju.

Mjesto održavanja i kontakt:
A Jesolo Lido (Venezia)
VILLAGGIO MARZOTTO
Via Oriente, 44
30016 Jesolo Lido
Tel. 0421 961068 - Fax 0421 363098 (pozivni za Italiju 0039)

Na ovoj adresi možete skinuti obrazac za registraciju: http://www.scribd.com/doc/27471862

Ako imate bilo kakvih pitanja slobodno se obratite na gore navedene kontakte ili direktno preko Ruchite na: info-it@atmakriya.org

Holi ludnica u Springenu!

Evo ovako je bilo na proslavi festivala Holi - upravo kako dolikuje: bučno, veselo, raznobojno. Inače ujutro je Swami započeo urnebes tako što je izmiješao boje te krenio po sobama buditi uspavane predanike. Nitko nije ostao neobojen. Ma koliko se netko trudio ostati čist, bilo mu je uzalud. Najveća euforija bi nastala kada bi se otkrilo da netko nije dobio porciju boje. Ni Krishna u hramu nije bio pošteđen.

Ovo je isječak sa večernje seanse. Ovaj prah što se može vidjeti je brašno. Naime sve su boje bile potrošene već ujutro te nam nije ništa preostalo nego brašno. Kao što se i može zamisliti bilo je posla dva dana za čišćenje cijelog atrija. Bitno da je raja bila sretna! Jai Gurudev!

Mahashivaratri 2010. (četvrti dio)

Ali naravno, nemojte misliti „ok, otići ću tamo na to mjesto i umrijeti tamo te tako si priskrbiti Shivin daršan.“ Morate zaista biti čisti u srcu, znate! Morate zaista razvijati devociju. Kao što je dječak u priči plamtio devocijom, osoba mora razviti takvu devociju i predanost – tada ćete susresti Gospodina. Ako imate povjerenja u same sebe, znajte, ne mislite da On ne zna. On zna i neće nikada dopustiti čak niti da imate njegovu Milost. Ako ste čisti i iskreni u srcu On će vam dati sve, čak i bez vašeg traženja. On će dati. Čak i ako ne znate niti jednu mantru, molitvu, ništa. On ne mari za to, ali ono za što mari jest ljubav u vama. I to morate razvijati. I to se ne radi samo kada kažete „da, volim te Gospodine Shiva“, mislim pomoći će, ali morate kopati duboko u sebi, morate dostići srž unutarnjeg srca, ne vanjskog srca, već srž unutarnjeg srca i neka se ta ljubav i devocija probudi.Tada vas On može blagosloviti. Na isti način je blagoslovio dječaka u priči.

On je neprekidno uprisutnjen posvuda. Brahma, Vishnu i Shiva, tri kozmičke energije stvaranja, održavanja i razaranja, koje tvore ravnotežu ovog Univerzuma, prisutne su zapravo neprekidno unutar nas samih. Prošle godine to sam objasnio, i neću ponovno objašnjavati ove godine. No naše tijelo, mnogo puta sam to rekao, stvoreno je od mnogo, mnogo malih Božanstava. No moramo moći imati vremena pogledati, ne uvijek usmjeravati se na van njegujući u umu misli tipa „ok, hoću ovo, hoću ono, hoću to - stalno“. Ne, moramo željeti Gospodina. Ako ga tražimo iskreno, On će nam darovati Sebe. Jer on je uvijek prisutan, On sjedi u vašem srcu stalno. On je svugdje posjednut na svakom dijelu vašeg tijela, samo čeka Tebe da napraviš prvi korak ka buđenju. I trenutak kada napravite prvi pokret, On će zasigurno napraviti ostatak i vi ne morate činiti ništa.

I Gospodin Shiva je kao što smo rekli „Bolanath“. On je čist, On je Onaj koji radosno daruje sve što vi zaželite i zajedno sa Njim je boginja Parvati, njegova družica, znate, koja jest Shakti, i svi vi primate blagoslov Maha Lakshmi koja je boginja blagostanja. I odustanite svi već jednom, pogotovo tijekom ove posebne noći, pokušajte zaboraviti na sebe, na sebe kao tijelo, sebe kao um, zaboravite, zaboravite sve vaše poslove, zaboravite sve brige, sve stvari koje su na van i iskreno recite Shivi: „Molim te, ustoliči se u mojem srcu, otkrij se i ukoliko nisam dovoljno čist/čista, očisti me. Kao što Ganga izlazi iz tvoje glave čisteći i oslobađajući ovaj svijet, zatražite Ga da očisti vaš um i vaše sebstvo kako biste ga mogli realizirati unutar sebe. Možete susresti Shivu u svakom trenu bilo gdje da se zateknete. I bilo kad da Ga zatrebate, možete ga zvati. I na kraju, možete imati Njegovu viziju tako da se nećete morati ponovno roditi. Samo jedan pogled na Njega dovoljan je da vas u potpunosti oslobodi. Jai Gurudev!

(svršetak)

Mahashivaratri 2010. (treći dio)

Priča o trećem Jyotir lingamu – Mahakaleshwar lingam

Sada dolazi slijedeći Jyotir lingam koji se zove Mahakaleshwar, koji je Mrityum Bhagheshwar, Mrityum Jai, Gospodar Vremena (Kal – vrijeme). Priča o Maha Kaleshwar lingamu iz Ujjaina, Sjever Indije.

Bio jednom jedan demonski kralj zvan Tushna. I Tushna je vršio velike pokore Gospodinu Brahmi kako bi postao besmrtan, kako bi mogao pokoriti sve svjetove. I Brahma je bio zadovoljan njegovim pokorama, pojavio se ispred Tushne i rekao: „Tushna, molim te, zatraži što želiš od mene.“ Tushna mu odgovori: „Gospodine, dopusti mi da budem toliko moćan, čak moćniji i od samoga Shive“. Naravno, Brahma je bio oduševljen njegovom predanošću i rekao: „U redu, neka bude kako zboriš“. Čim je Brahma to izrekao, Tushna je postao vrlo jak i moćan, no u isto vrijeme vrlo bahat i ponosan u srcu. Tako je započeo napadati sve Brahmane i ljude koji su se molili Gospodinu Shivi, bilo kojem Božanstvu i sve koju su recitirali Vede. Svi oni bješe zarobljeni Tushninim inzistiranjem: “Molite se meni, ja sam sada Gospodin Bog. Moćniji sam od Shive, bolje da se molite meni jer sam ja sada Bog.“

No bilo je tu moćnih Brahmana čiju vjeru u Gospodina Shivu nije moglo ništa poljuljati. Iako su bili zarobljeni i mučeni, ništa nije moglo uzdrmati njihovu vjeru koja je bila toliko jaka da je niti smrt nije mogla otjerati. Tada su rekli: „Gle, na ovom mjestu Shiva je znan kao Gospodar Smrti. Zašto bismo se bojali tebe Tushna?“ Tushna im tada odgovori „Ali ja sam jači od Shive“. Brahman se borio sa Tushnom ustrajno se moleći. Molio je, molio i molio borivši se sa demonskim kraljem. Gospodin Shiva bio je vrlo zadovoljan molitvom brahmana tako da mu se ukazao bljeskom munje kao snop svjetlosti, poprimajući jedan od svojih najstrašnijih oblika Maha Kal. Forma Maha Kal-a je zastrašujuća forma Shive, čak mnogo jača i moćnija od Shive jer je u tom aspektu Shiva poznat kao Krajnji Razoritelj. I u tom trenu Maha Kal se pojavio istovremeno i u obliku, formi i bezobličan, nepoznat, onkraj oblika. Rečeno je da se čak i avatari i sveci ne usude gledati u tom trenu u Gospodina Shivu jer u svom obliku pokazuje Bezoblično, Nepoznato, Silu. Tako kada se Gospodin Shiva ukazao tamo u svom Maha Kal aspektu, ubio je Tushnu i blagoslovio sve Brahmane rekavši: „Od sada nadalje, instalirat ću se ovdje i tkogod dođe k meni na ovom mjestu, bit će uklonjena sva njegova tuga i jad“.

I još je jedna lijepa priča o Maha Kaleshwaru – bio jednom jedan dječak koji je svaki dan htio ići u hram, a u to doba su svetišta i mjesta hodočašća bila pod vladavinom kraljeva. Kraljevi su bili zaštitnici svetišta i nikome nije bilo dozvoljeno ući u hram jer je to bilo rezervirano samo za kralja. I tako je dječak htio svaki dan ići u svetište i vidjeti kralja kako se moli Shiva lingamu. I jednog dana samo je otišao u srce hrama tražeći Shiva lingam kamen i pronašao ga je. Kamen je odnio kući, postavio ga u središte kuće i započeo sa molitvom upućenu kamenu kao Maha Kaleshwaru. Molio je sa toliko devocije, utopljen u blaženstvu da se izgubio u molitvi. Njegova koncentracija bila je duboka, njegova ljubav za Gospodina Shivu bila je toliko duboka da je uranjao u veliku ekstazu, iznutra, ne na van, tako da je bio u dubokoj anandi. U međuvremenu, majka ga je zvala i tražila posvuda. Tada ga je pronašla kako se moli ispred kamena u dubokoj meditaciji Gospodinu Shivi.U svoj svojoj ljutnji zgrabila je kamen i bacila ga van vičući na sina: „Što to radiš? Gubiš vrijeme moleći se kamenu? Dobro znaš da se Gospodinu Shivi udovoljava veličanstvenim mantrama. A ti ne znaš niti jednu mantru, ti ne znaš ništa – pa zašto se onda moliš?“

No to nije promijenilo intenzitet dječakove ljubavi prema Shivi, u svojoj devociji nije niti trepuno na majčine opaske. Rekao je samo: “Nema veze“ i zagrlio kamen. U tom trenu Shiva je izronio iz kamena i rekao dječaku: „Najdraži moj, vrlo sam zadovoljan tobom i darovat ću ti štogod zaželiš.“ Dječak je odgovorio: „Dragi Gospodine, pronašao sam Te, primio sam Milost vidjevši Te. Što drugo bih trebao htjeti? Drži me uvijek sa sobom.“

Tolika je bila dječakova vjera da je Shiva osobno blagoslovio to mjesto pretvorivši kamen u Jyotir lingam. Shiva ga je blagoslovio rekavši: „Uklonit ću osobno sve patnje tko god se obrati meni za pomoć. Tko god dođe na ovo mjesto i moli se Meni, na kraju ću mu dati svoj darshan.“

(nastavlja se)

Holi - razglednica iz Springena

HOLI festival

Holi - festival boja - bez sumnje jedan je od najzabavnijih i najbučnijih hinduističkih festivala. To je prigoda koja donosi mnogo nepatvorene radosti, zabave i igre, glazbe i plesa, te naravno mnogo šarenila boja!

Sretni dani su ponovo sa nama!
Sa zimom koja je polako na zalazu, vrijeme je da izađemo iz svojih čahura i uživamo u ovom proljetnom festivalu. Svake se godine slavi dan nakon punog mjeseca početkom mjeseca ožujka te se slavi dobra žetva i plodonosnost zemlje. To je i doba proljetne žetve. Novi usjevi ponovo ispunjavaju police domačinstava i vjerojatno zbog tog obilja ljudi tako bučno proslavljaju Holi.

"Ne brini, Holi je!"
Za vrijeme Holi festivala neke stvari su dopuštene koje bi inače u drugim prilikama bile uvrijedljive. Prskanje vodenih boja na slučajne prolaznike, guranje prijatelja u blato sa puno smijeha i podbadanja, opijanja od bhaang trave (slično kanabisu)te radovanje sa prijateljima je potpuno prihvatljivo. Na dan festivala možeš se uvijek izvući, ma što god napravio, sa riječima: "Ne brini, Holi je!" (Hindi - Bura na mano, Holi hai.)

Kao i kod svih Indijskih and hinduističkih festivala, Holi je nerazdvojiv od mitskih priča. Postoje barem tri legende koje su direktno povezane sa festivalom boja: Holika-Hiranyakashipu-Prahlad epizoda, Shivino ubojstvo Kamadeve, te priča o Dhundhi.

Holika-Prahlad epizoda
Legenda kaže da festival nosi ime po Holiki, sestri mitskog megalomana kralja Hiranyakashipu koji je zapovijedio svima da ga štuju. Ali njegov malešni sin Prahlad je odbio to učiniti. Štoviše, postao je štovatelj boga Višnua.

Hiranyakashipu je naredio svoj sestri Holiki da ubije Prahlada a ona je, budući da je imala moć da hoda po vatri neozlijeđena, uzela dijete i prošetala kroz vatru s njim. Prahlad je pjevao sveto ime Božje i bio je spašen od vatre. Holika je bila uništena jer nije znala da su njene moć efektivne samo ako uđe u vatru sama.

Ovaj mit ima usku povezanost sa festivalom Holi, čak i danas se u vatru baca kravlji izmet i viču prostote, kao da je Holika u vatri.

Radha-Krishna legenda
Holi se također proslavlja u sjećanje na vječnu ljubav između gospodina Krishne i njegove družice Radhe. Mlađahni Krishna se je znao buniti svojoj majci Yashodi o tome kako je Radha tako svijetle puti dok je on tamne. Yashoda mu je savjetovala da nanese nešto boja na njeno lice te će se tako njena put promijeniti. Prema legendama o dječaku Krishni on je prikazan kako izvodi mnoge nepodobštine sa svojim gopijima odnosno pastiricama. Jedna od nepodopština je da je bacao obojani prah po njima. Za vrijeme Holi festivala slike Radhe i Krishne se često nose ulicama gradova i sela. Holi se slavi sa velikim odobravanjem u selima Mathure, rodnom mjestu Krishne.

Sri Caitanya Mahaprabhu - Dan pojave!

Sri Caitanya Mahaprabhu je sjedinjeni oblik Krishne i Radhani. On je Krsna sa tijelom zlatne boje i raspoloženjem Srimati Radharani.

On se zove najpovjerljivija inkarnacija jer razotkriva najvišu razmjenu ljubavi između Radhe i Krishne u Vraji.

Njegovom bezuzročnom milošću osoba može ući u večernje zabave Radhe i Krishne u Vrndavanu.

Caitanya Mahaprabhu utjelovljuje slatkoću Srimati Radharaninog oblika i raspoloženja. Sišao je u ovaj svijet kao utjelovljenje Srimati Radharanine želje da ljubav prema Krishni milostivo podijeli sa svima.

Sva slava Sri Krishni Caitanyi Mahaprabhuu, krunskom dragulju svih sannyasija. U Kali yugi se pojavljuje u svom potpunom obliku ne bi li predanim dušama podario neprocjenjivi dragulj ljubavi prema Bogu. Gospodin izbavlja bhakte i zadovoljava ih tim rijetkim darom prema bhakti, čiste ljubavi prema Bogu. Međutim, tutnjeći poput groma, u prašinu mrvi ateiste svijeta.

Gospodin Gauranga svima neštedimice pruža utočište Svojih lotosovih stopala. Gaurangino tijelo zgusnuti je oblak opojnog nektara. Pri pogledu na Gospodina, svakome su oči postajale premazane nektarom baš kao da vidi svoju najdražu i najvoljeniju osobu.

Mjesecolike zrake Njegove milosti raspršuju tamu i bijede svačijeg srca.

Dragi moj Gospodine, krunski si dragulj svih transcendentalnih odlika. Miris tvojih lotosovih stopala širi se u svim smjerovima. Ako ga netko osjeti oslobađa se starosti i smrti. Onaj koji pije nektar Tvojih lotosovih stopala postaje transcendentalan prema danu, noći i godišnjem dobu. Tko god želi kušati nepresušne bujice nektara, ostvarit će to služenjem Tvojih lotosovih stopala. Pjevanje tvojih svetih imena moja je nektarska hrana.

Svi su gorjeli od želje da čuju Gospodinove nektarske riječi. Milijuni očiju nisu bili dovoljni da ocjene jedinstvenu ljepotu Gospodinova lica. Kao što ptice cakore žude za mjesečevim zracima, tako su i njihove oči žudjele za nektarom mjesecolikog lica Gospodina Gaurange. Otkrivajući svojim vječnim pratiocima svrhu Svog inkarniranja, Gospodin Caitanya je rekao: „S namjerom da izbavim svece i ponovno uspostavim religiju, pojavljujem se u svakom dobu u materijalnom svijetu. Iz samilosti se osobno inkarniram ne bih li očitovao Moju ljubav. Ljude ću osobno poučavati razlici između religije i nereligije. Dat ću im najteže dostižni dragulj prema-bhakti. U svojim sam prijašnjim inkarnacijama ubijao demone, ako kao Gospodin Gauranga pobjeđivat ću ih i osvajati Svojom ljubavlju. U drugim sam inkarnacijama poprimao ljutite oblike i koristio moćna oružja ne bih li uništio ogromne i nepobjedive demone. Međutim, u Kali yugi će Mi oružja biti Moja transcendentalna sveta imena, odlike i snaga Mojih prema-bhakta. S tim ću poraziti demonski mentalitet ljudi i podariti im čisto i predano služenje Radhe i Krishne. Moćnom ću sjekirom nama sankirtane u svačijem srcu sasjeći čvrste čvorove demonskih želja. Cijeli ću svemir preplaviti Mojom ljubavlju. Nevolje i jadikovke sasvim će nestati. Moju ću zanosnu ljubav darežljivo dati polubogovima i svim pokretnim i nepokretnim živim bićima.

Prekrasni oblik Gospodina Gaurange

Kako to da je Providnost stvorila ovo prekrasno tijelo Gospodina Gaurange? Ako se nečije srce ne rastopi kad vidi Gauraharijevu blistavu ljepotu, mora da je načinjeno od kamena. Tko je izbućkao nektar i napravio maslac od kojeg je načinjeno Gaurangino tijelo? Tko je stisnuo svemir i iscijedio rasu koja je oblikovala Gauracandrino lice?

Tko je načinio te privlačne oči dodavši malo jogurta ljubavi u mlijeko i dobivši tako zgusnuti jogurt duboke privrženosti Krishni? Tko je dodao med u Njegove riječi i umilne osmjehe? Tko je utrljao munju u Njegovo tijelo i mjesec u Njegovo lice? Tko je stvorio naočitu ljepotu Gospodina Gaurasundare?

Sve pune lune bespomoćno su opčinjene čarobnim mirisom Gaurinih lotosovih ruku i stopala. Njegovi blistavi nokti obasjavaju cijeli svemir. Kad se nađu u Njegovoj blizini, žene gube kontrolu nad sobom i bespomoćno plaču. Tko je stvorio Njegovo privlačno lice koje me nagoni da plačem od ljubavi?

Tko je na Gauranginom čelu iscrtao blistave linije tilake, nalik Indrinim strijelama? Čim Ga vide, žene Ga žele dodirnuti. Uslijed raznih dragulja, koji krase hram Gauranginog tijela, svi postaju još više privučeni Njime. Kad na trenutak ugledaju Gaurinu ljepotu, kreposne gospođe iz Nadije bježe iz svojih domova; hromi ponovno počinju hodati; a ateisti i grešnici počinju pjevati Njegove slave. Gaurangina su nektarska obilježja svakog ispunila zadovoljstvom.

Izgubivši svu vlast nad sobom, ljudi su se valjali po tlu natapajući ga svojim suzama. Jedni su mahnito plesali, drugi su se grlili, a treći su se jednostavno glasno smijali. Uslijed duboke privrženosti Gaurahariju, žene iz Nadije stalno su Ga držale u svojim srcima. Čak ni rsiji i yogiji ne mogu ukloniti svoje sumnje kad vide Gospodara svemira kako neprestano plače i uzvikuje: „Radha! Radha! Radha!“ Gauranga uvijek misli na Radharani. Napustivši ljubav prema Laksmi, Njegov je zlatni oblik smršao. Samo pogledajte, Gospodar triju svjtova pleše sa Svojim čistim pratiocima. Kako si bogatstvo ili sreću nada priskrbiti?

Sri Caitanya Mangala

Daršan

Upravo je završio daršan. Po mojem mišljenju to je bio, glazbeno gledano, najsnažniji daršan. Svi glazbenici i pjevači su dali maksimalni trud te svaki atom snage dali u bhajane. Swami, kao što se i vidi na slici, bio je odjeven u prekrasnu haljinu. Pričao je o festivalu Holi koji slijedi za dva dana kao i o sutrašnjoj proslavi pojave Caitanye Mahaprabhua. Naravno poveo je daršan sa njegovim klasikom, ali i omiljenim bhajanom Caitanye: Hari Haraya Nama Krishna. Među ostalog pričao je, kao i obično, o potpunoj predaji Bogu. Spomenuo je Sv. Augustina koji je molio Boga riječima: "Bože, pomozi mi spoznati tko Si i pomozi mi spoznati tko sam!"

Mahashivaratri 2010. (drugi dio)

Priča o Somnathu – prvom Jyotir lingamu

U priči o Somnathu je priča o Indri i njegovih 27 kćeri. Bog mjeseca Chandra bio je oženjen sa svih 27 kćeri. Zapravo to je prema vedskim zapisima, vi ne morate imati 27 žena, imali biste više glavobolje nego ikada. (glas jednoga iz publike: Swamiji, čak i jedna žena donosi velike glavobolje!)

Zamislite 27 žena, zapravo, nesretan čovjek... Dakle, bio je oženjen sa 27 žena, a posljednja dvadeset i sedma žena bila mu je najdraža. Posljednja žena bila mu je omiljena, a ostalih dvadeset i šestero bile su ljubomorne.

Famozno! Dakle, 26 kćeri uputilo se ocu Indri i požalilo: „Dragi oče, naš suprug nas ne voli. On voli samo jednu, posljednju, dvadeset i sedmu ženu.“ Indra je pokušao uvjeriti zeta Chandru zamolivši ga da voli svih 27 žena jednakom ljubavlju. No Chandra to nije želio. Indra je u ljutnji prokleo Chandru i rekao mu „Od sada pa nadalje budi sve manji i manji.“

Chandra je postajao sve manji, manji i manji. To je ga učinilo veoma tužnim pa je otišao Brahmi po savjet i utjehu, što se može učiniti obzirom da je kletva bačena. Znate, u Hindu tradiciji, kada svetac ili mudrac na nekog baci kletvu, to je kao odapeta strijela – ništa je ne može zaustaviti; no moguće je poduzeti neke mjere kako bi se stvari popravile. Tako je Chandra upitao Brahmu što da učini, a Brahma mu je odgovorio: „Čuj, postoji jedna stvar. Samo Gospodin Shiva može udovoljiti tvojoj zamolbi.“

I tako se Chandra, bog mjeseca, uputio Shivi i zamolio ga: „Mahadev, molim te, pomogni mi. Indra je bacio kletvu na mene da se smanjujem. Postat ću tako malen da više neću moći sijati.“ Njegova molitva bila je toliko iskrena da je to dirnulo Gospodina Shivu, te mu je Shiva ubrzo odgovorio: „ Dakle, kletva je bačena nema sumnje, primio si je i ona ne može biti izbrisana. No ima jedna stvar – vrlo sam zadovoljan tvojom predanošću, jako sam sretan zbog tvoje ljubavi i vjere te ti podarujem blagoslov koji želiš – 15 dana ćeš snažno sjajiti, no tijekom tih 15 dana ćeš se i smanjivati dok ne postaneš taman, potpuno nevidljiv. Ali opet, sljedećih 15 dana ponovno ćeš započeti rasti u svoj svojoj ljepoti i sjaju.

Chandra je bio vrlo sretan Shivinim blagoslovom. Tim blagoslovom kreiran je Somnath Lingam. Somnath Lingam sjaji kao dijamant i kao mjesečev sjaj. Dakle, ovo je kratka priča o Somnathu – prvom Jyotir lingamu.

Priča o drugom Jyotir lingamu – Mallikarjun lingam

Drugi Jyotir lingam je poznati Mallikarjun lingam, a nađen je u Andhra Pradesh-u. Malika znači Gospodin, a Arjun je znate već, Arjun. Priča kaže da je na tom mjestu Gospodin Shiva testirao Arjunovu vjeru. Arjun je lovio divlju svinju. Kako bi testirao Arjunovu vjeru i nepokolebljivost Shiva je poprimio formu lovca i trčao uz njega. I naravno, upucali su svinju u isto vrijeme. I kada je došlo vrijeme da utvrde tko je ubio svinju, prerušeni Shiva je rekao „to je moja svinja“, a Arjun će na to: „ne ja sam pucao prvi“. Shiva reče: „Ali pucali smo u isto vrijeme“.

Arjun je bio veliki ratnik, najveći u to vrijeme i nitko ga nije mogao poraziti, ali eto ovdje, upravo ga poražava plemenski lovac. To ga je nagnalo na razmišljanje: „pa tko je ta osoba pred mojim očima?“ . Tada se poklonio pred Shivom i rekao „Molim te, reci mi tko si. Ako si pogodio ovu divlju svinju u isto vrijeme kao i ja, ti si Veličanstven. Reci mi, otkrij mi se, tko si?“

Čuvši Arjunu kako zbori, Shiva je bio vrlo radostan i zadovoljan njime i njegovom poniznošću i skromnošću. I tada mu se pokazao u svoj svojoj punini na tom mjestu. I na tom istom mjestu gdje mu se Shiva objelodanio, ovaj Mallikarjun lingam je nastao iz zemlje. Vjeruje se da tko god umre na tom mjestu, oslobođen je.

(nastavlja se)

Mahashivaratri 2010. (prvi dio)

Dragi svi, evo slijedi napokon transkript govora Swamija Vishwanande sa Mahashivaratrija...

Svaka osoba pristupit će oltaru i sudjelovati u abisheku. Važnost četiri abisheka izrečena je u Skanda Puranama: „Tkogod radi Charpraha molitvu, blagoslovljen je umanjivanjem grijeha. Dakle ova noć je blagoslovljena i tko god ostane budan cijelu noć primit će dobrobiti molitve.

Tkogod ostane budan pola noći, također će primiti dobrobiti ali i oni koji učine samo jedan abishek primit će dobrobiti. Kao što sam rekao ranije, Shiva je milostiv i iz milosti On će dati: onima koji naprave sva četiri abisheka i onima koji naprave samo jedan.

Prošle godine objasnio sam sve o Shivi i njegovim različitim aspektima. No ove godine neću objašnjavati istu stvar, tako da možete uživati u ceremoniji. Čak i ako niste ovdje blizu oltara da radite abishek, radite ga u sebi i susretnite Gospodina u sebi, to je najbolje. Ali svi ćete vi pristupiti oltaru, imati priliku polijevati Shiva lingam vodom.


Ovaj Shiva lingam je poseban. Od samih početaka, kada samo radili otvorenje hrama u Steffenshofu, Mahavatar Babaji je blagoslovio ovaj Shiva lingam i dao mu ime 'Mrithyum Bhageshwar', što znači „Gospodin koji je iznad smrti ili Gospodar smrti.“ Naravno, smrt je jedan od strahova većine ljudi: strah od nepoznatog, strah od neznanja kakva je druga strana gdje ćemo otići. Molitvom Gospodinu Shivi, pogotovo na današnji dan, Shiva blagoslivlja darom uklanjanja straha od smrti te lakog „prelaska“ na drugu stranu kada za to dođe vrijeme. Mahavatar Babaji je osobno blagoslovio ovaj Shiva lingam i rekao da ovaj lingam ima mnogo iscjeljujućih kvaliteta. Tko god pjeva Mrityum mantru 11 puta polijevajući vodu preko Shiva lingama, te popije tako blagoslovljenu vodu, bolest će biti izliječena.

Na ovu posebnu noć, ima jedan lingam koji je materijaliziran danas, napravljen je od žive, vidite ovaj srebrne boje, samo što nije srebrni nego živin. Postoji određena procedura u Indiji sa odabranim mantrama za proizvodnju ovog lingama. Samo nekoliko ljudi na svijetu zna kako stvoriti živu. Dakle jedan od jyotir lingama nalazi se u mjestu Ujjain u Indiji i zove se Mrityum Jai.

Jai Gurudev! Kao što sam rekao ranije, naš lingam ovdje koji je Mahavatar Babaji blagoslovio, dobio je ime prema vrlo poznatom jyotir lingamu koji se zove Maha Kaleshwar ili Mrityum Bhageshwar. Dakle, postoji 12 jyotir lingama koji su vrlo dragi Gospodinu Shivi. Vrlo često jyotir lingam je „Svayam Puru Ling“ što znači samo-manifestirana linga. Jedna od prvih jyotir lingi zove se „Somnath“. Jeste li čuli za taj lingam? To je također jedno od Shivinih imena. „Som“ znači mjesec, Gospodar Mjeseca, a „nath“ znači Gospodin

(nastavlja se)

Poruka od Mahavatara

Dragi internet prijatelji,

Tijekom života, dolazimo u situaciju kada vidimo lice; čujemo ton glasa; vidimo podizanje obrve ili određeni osmjeh. Tada se u nama probude neka davna sjećanja, osjećaj ili spoznaja iz dubine duše, odnosno Sebstva. Sjećamo se da od nekud već poznajemo taj osmjeh. Jedna od mojih sadašnjih učenica ima vodiča koji je bio s njom od njezinog početka. On joj kaže da je prepozna u svakom njezinom životu po duginoj nijansi zelene boje koja je uvijek prisutna u svim njezinim očima, u svim tijelima koja joj je Božanska Majka podarila život za životom. Na taj poetski način on joj govori da prepoznaje njezinu dušu kad je pogleda u oči bez obzira gdje se nalazila ili tko je u fizičkom tijelu. Svi vi imate tu svojstvenost bez obzira jeste li je svjesni ili ne!

Kada sretnemo te duše nakon mnogo vremena, sa vaše razine shvaćanja, tada imamo priliku upoznati te ljude koji odzvanjaju u našoj duši iz sjećanja vječne duše. Koliko često stvorimo, prije ili poslje, napetost, ljutnju, ljubomoru, antipatiju, a također i mržnju prema tim osobama, dok one dolaze i odlaze iz naših života? Ljubav i davna sjećanja koja doživimo u prvom trenutku, prve riječi, prvi pogled u oči, nestaju u samskari stvaranja novog/starog poznanstva. I to je tako; mogu vas čuti kako razmišljate.

Vi koji ste moji prijatelji i predanici Swamija Vishwanande, također ovdje u ovoj privremenoj internetskoj vezi imate dobre šanse da to sve promijenite. Želite li to napraviti? Guru, duhovni Učitelj vam dolazi iz više vibracije od Zemlje, iz viših carstava „mnogih palača“ o kojima je Krist govorio. Čak i Gurua, tijekom vremena uzimate zdravo za gotovo ili postanete lagodni u slijeđenju Njegovih učenja. Zašto? Morate razviti volju, jaku odluku da ćete kontrolirati vaše osjećaje, želje i jednostavno reći, „Ne“ karakteristikama koje razvijaju samskare koje nosite kroz mnoge živote.

Ako stvarno i iskreno želite slobodno obilaziti više vibracije odakle dolaze Bogovi i Gurui u vaš svijet, morate pročistiti sami sebe u svjetlosno tijelo kako biste se oslobodili tereta karme. Mislite li da su tijela Gurua ista kao i vaša tijela? Možete kazati da izgledaju isto, ali pravi Guru ima drugačiji unutarnji sustav. To vodeće unutarnje svjetlo uvijek božanski kormilari i motivira fizičko tijelo koje vidite. Budite puni poštovanja kada sretnete jednog takvog i sjetite se da i on također s vremena na vrijeme žudi za vašom potporom njegove misije, kao što i on podupire i voli vas. Uistinu, on je potpun unutar sebe, ali fizičko tijelo kao takvo, s vremena na vrijeme bi s radošću prihvatilo vašu ljubav i vašu potporu. Budite pažljivo svjesni toga.

Prijatelji moji, čvrsto stajanje na svom kursu će vas odvesti doma. Sjetite se da volite sve jednako, budite puni ljubavi, budite ljubazni i darežljive prirode i ostavite nakupine samskara u prašnjavoj hrpi povijesti. Vratite se doma i putujte s Bogovima koji vam dolaze u meditaciju, u srce, u vaše istinsko biće, vaše istinsko Sebstvo. Amen i Om.

(poruka od Mahavatara kroz Utpalavati)

Tigar koji je mislio da je ovca

Jednom se dogodi te lovac ustrijeli tigricu kad je išla u lov. Ostade iza nje tigrić, sam i bespomoćan. Dugo je čekao majku, a onda je polako krenuo da ju traži. Naišao je na stado divljih ovaca. Prikučio se jednoj ovci, koja je dojila mladunčad, te i on stade sisati.. Ovca ga nadoji i usvoji, i tako je tigrić stao živjeti s ovcama, misleći da je i on ovca.

Prolazilo je vrijeme. Tigrić postade velik tigar. Ali taj je tigar pasao travu, i uopće nije poznavao svoju snagu. Blejao je kao ovca. Bježao je pred svakom životinjom, koja je bila malo hrabrija od ovce.

Jednoga se dana ovce u strahu razbježaše. Iz daleka se čuo strahovit urlik. Tigar se šćućuri u grmlju, premirući od straha; na čistini se pojavi drugi tigar. Jednim se skokom stvori kod grma u kojemu je čučao tigar – ovca. Ovaj je u tomu času pomislio: „Kakva divna zvijer! Nije mi žao što ću postati njezinim plijenom“!
Ali drugi ga je tigar preneraženo gledao.
„Što ti radiš ovdje, među ovcama?“ upita ga dubokim glasom.
„Što radim među ovcama?! Pa ja sam ovca“, zableji prvi tigar.
„Ti si ovca?! Ti si tigar, a nisi nikakva ovca!“ zagrmi drugi tigar tako strašnim rikom da su krošnje uzdrhtale.
Prvi ga je tigar gledao u nevjerici. „Ja – tigar?!“
„Pođi sa mnom, pokazat ću ti tko si“ reče drugi. I odvede ga duboko u šumu, do jednoga bistrog jezerca. „Nagni se nad vodu i kaži mi što vidiš“ naredi mu. „Vidim tebe“ reče.
Sada se nad vodu nagne i drugi tigar. „A sada?“
„Opet vidim tebe“.
Tigar – došljak se gromoglasno nasmija. A i smijeh je zvučao strašno.
„Mi smo isti“, izjavi. „Ti si tigar, kao i ja! Tvoja je snaga ista kao i moja. Osvijesti se – ti nisi ovca, tigar si – kao što ti ogledalo ovoga jezerca pokazuje!“
Tada se tigar – ovca uspravi u svoj svojoj veličini i snazi, i zaurliče da se šuma zatresla. Shvatio je tko je.

(Indijska priča)