Gayatri yagna u Kaštel Lukšiću

U nedjelju 21.03.2010. u 10 sati održat će se Gayatri yagna kod Lenke, Kaštel Lukšić.

Preporučena donacija za troškove yagne: 10 kn po osobi


Aum Bhur Bhuva Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Gayatri podaruje dobro zdravlje, vitalnost, dugovječnost, bogatstvo, uspjeh, ljubav. Gayatri mantra se smatra najvažnijom od svih mantri. Kada se ponavlja ova mantra mi dobivamo blagoslove ne samo Sri Gayatri Devi već i sunca. Ova mantra ima djelovanje kao zrake sunca.

Štovanjem Sri Gayatri Devi te pjevanjem ove mantre koja ima 24 riječi, naš život postaje bolji, dobivamo na samopouzdanju i boljem zdravlju. Ne samo to već nas se i grijesi brišu te naš život postaje ispunjen radošću i mirom.

Sri Gayatri yantra pomaže izoštriti naš intelekt. Duhovi, uroci, različiti energetski inplanti ne mogu utjecati na osobu koja koristi ovu yantru. U slučaju da je kuća ili osoba zaposjednuta duhovima ili demonima, yantra se nakon puje treba uroniti u vodu te se voda poprska po kući tjedan dana te će svi zli dusi nestati. Ova yantra je veoma korisna u traženju božanske pomoći. Ova yantra je ugravirana na četvrtastom metalu od čistoga bakra te se prethodno na poseban način energizira kako bi isijavala moći koje su pune dobrobiti.

Zašto vičemo kada smo ljuti?

Svetac je upitao svoje učenike, "Zašto vrištimo kada smo ljuti? Zašto ljudi vrište jedni na druge kada su uzrujani?”
Učenici su razmišljali nekoliko trenutaka, te jedan od njih kaže, "Jer izgubimo svoj mir, zato vrištimo."
"Ali zašto vrištimo kada je ta osoba pokraj nas?" upitao je svetac.
"Zar nije moguće govoriti s tom osobom sa tihim glasom? Zašto vičete na osobu kada ste ljuti?"
Učenici su mu dali neke odgovore, ali niti jedan nije zadovoljio sveca.
Naposlijetku je objasnio, "Kada su dvoje ljudi ljuti jedno na drugo, njihova se srca jako udalje. Kako bi se ta udaljenost premostila moraju vikati kako bi čuli jedno drugoga. Što su ljući, snažnije trebaju vikati jedno na drugo kroz tu veliku udaljenost."
Onda je svetac upitao, "Što se događa kada se dvoje ljudi zaljube? Oni ne viču jedni na drugoga već nježno govore, zašto? Jer su njihova srca blizu. Udaljenost među njima je veoma mala..."
Svetac je nastavio, "Kada se oni još više vole, što se događa? Oni ne govore, samo šapuću te se još više približe jedan drugome u svojoj ljubavi. Na kraju ne trebaju više ni šaputati, oni samo gledaju jedno u drugo i to je sve. Tako je to kada su dvoje ljudi u ljubavi jedno s drugim."

POUKA: Kada se svađaš sa nekom osobom ne dopusti da se vaša srca udaljavaju; ne izgovarajte riječi koje će udaljiti jedno od drugoga.

(izvor nepoznat)

Molitva Narasimhi

Namaste Narasimhāya
Prahlādahlāda Dāyine
Hiranyakashipor Vakshah
Shila Tanka Nakhālaye

Ito Nrisimhah Parato Nrisimho
Yato Yato Yāmi Tato Nrisimho
Bahir Nrisimho Hrdaye Nrisimho
Nrsimham Ādim Sharanam Prapadye

Tava Kara Kamala Vare
Nakham Adbhuta Srngam
Dalita Hiranyakashipu
Tanu Bhrngam

Kesava Dhrta Narahari Rupa
Jaya Jagadisha Hare
Jaya Jagadisha Hare
Jaya Jagadisha Hare

Om Namo Bhagavate Narasimhāya
Namas Tejas Tejase Āvir
Āvirbhava Vajra Nakha Vajra
Damshtra Karmāsayān Randhaya

Randhaya Tamo Grasa Grasa
Om Svāhā Abhayam Abhayam
Ātmani Bhūyishthā Om Kshraum
Om Namo Bhagavate Shri Mahā

Nrsimhāya Damshtra Karāla
Vadanāya Ghora Rūpāya
Vajra Nakhāya Jvālā Māline
Mama Vighnān Pacha Pacha

Mama Bhāyan Bhindi Bhindi
Mama Shatrūm Vidrāvaya
Vidrāvaya Mama Sarva Rishtān
Prabhanjaya Prabhanjaya

Chata Chata Hana Hana
Chindi Chindi Mama Sarvā
Bhistān Pūraya Pūraya Mām
Raksha Raksha Hum Phat Svāhā

Om Kshraum Namo Bhagavate
Narasimhāya Jvālā Māline
Dīpta Damstrayāgni Netrāya
Sarva Raksho Ghnāya

Sarva Bhūta Vināshaya
Sarva Jvara Vināshaya
Daha Daha Pacha Pacha
Raksha Raksha Hum Phat Kshraum

Ugram Vīram Mahā Vishnum
Jvalantam Sarvato Mukham
Nrsimham Bhīshanam Bhadram
Mrtyur Mrtyum Namāmyaham

Om Vajra Nakhāya Vidhmahe
Tīkshna Damstrāya Dhīmahi
Tanno Narasimhah Prachodayāt
Tanno Narasimhah Prachodayāt

Durgeshvatavyāji Mukhādishu Prabhu
Pāyām Nrsimho’Sura Yūthapārih
Vimunchato Yasya Mahātta Hāsam
Disho Vinedur Nyapatamsh Cha Garbhāh

Vidikshu Dikshūrdhvam Adah Samantād
Antar Bahir Bhagavān Nārasimhah
Prahāpayal Loka Bhayan Svanena
Sva Tejasā Grasta Samasta Tejāh

Om Ām Hrīm Kshraum Om Phat Tattakā
Hātaka Keshagra Jvalat Pāduka
Lochana Bhadrādika Nakha Sparsha
Divya Simha Namostute

Jaya Jagadisha Hare
Divya Simha Namostute
Jaya Jagadisha Hare
Sri Lakshmi Nrshinga Hare (3x)

Jaya (Nrshinga Dev (3) Jaya Nrshinga Dev
Jaya (Bhakta Prahlād) (3) Jaya Bhakta Prahlād
Guru Dev (3) Jaya Jaya Guru Dev
Guru Dev (3) Vishwananda Guru Dev

Govor sa daršana, 13.ožujka 2010. (ulomci)

Upravo sam se vratio iz Kenije kao što već i znate. Želio bih podijeliti nešto s vama. Seva grupa u Keniji provodi program pomaganja slijepoj te hendikepiranoj djeci. Ovo vam govorim jer bi trebali zahvaliti Božanskoj Majci što smo siti te imamo sve zdrave udove. Nemamo se što žaliti, ipak mnogi ljudi iako imaju sve vole se žaliti. Često ono što se vidi u očima ljudi koji nemaju puno ne može se vidjeti u očima koji imaju puno. Jer često ljudi koji imaju puno nisu zadovoljni životom, nisu zadovoljni s onim što imaju. Što ljudi više imaju to više žele i um sve više biježi prema vani.

To je bilo prekrasnih pet dana. Imali smo daršan; bio sam jako zaposlen. Ali vidjevši seva grupu koju su nastavili rad kojeg sam započeo prije pet godina kada sam zadnji put bio tamo ostao sam zapanjen.

Budite zahvalni Bogu što ste dobili. Pogledajte što imate. Probudite u sebi duh pomaganja. Mi svi trčimo za Božjom ljubavi. Ali što je Božja ljubav? To je ljubav koju možete izraziti prema Bogu, ali ne samo prema Njemu već i prema onima koji trebaju pomoć. Ako želite iskusiti Božju ljubav, pomagajte. To će vam otvoriti srce. Jer kada pomažete drugima ne mislite o sebi, već o služenju drugih. Kao što je Isus rekao: što učinili najmanje mojem bratu činite meni. Malo što učinite nekome kome je potrebno činite Bogu, a zauzvrat On vam daje mnogo više: ispunjava vam srce božanskom ljubavi.

Ovo me podsjetilo na priču o svecu kada mu je netko prišao. Rekao mu je: dragi sveče, kako voljeti kao i ti. On je bio doktor. Svetac mu je odgovorio. Znam da daješ puno i pomažeš pacijentima. Ali jednom tjednom ne naplačuj usluge. Pomaži besplatno. Poslušao je sveca i nakon nekoliko mjeseci svetac mu je prišao i vidio da svetac isijava jako puno radosti i sreće te ga pitao kako je. Doktor mu je odgovorio da je prihvatio njegov savijet te jednom tjedno liječio svih bez naknade. Istini za volju, to je otvorilo njegovo srce i počeo je osjećati veliku sreću u sebi.

Vidite, kada počnete misliti o drugima, Bog će vam dati sve što trebate. Možete reći da ima puno ljudi koji pomažu. Točno, ali to ne dolazi iz njihova srca.

Kada pogledate oči toj djeci možete viditi veliku radost. Njihov osmjeh je iz srca. I to možete uistinu osjetiti.

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (peti dio)

P: Da li poznavanje prošlih života može pomoći duhovnom napretku?

Swami: Svi ne dobiju priliku sjećanja prošlih života. Čak i ako se netko jako trudi sjetiti se teško je, zato trebate ostaviti prošle živote prošlosti. Znate samo o ovom životu i što želite te se usredotočite na to. I kada je vaša koncentracija dovoljno jaka postići ćete ono zbog čega ste došli ovdje.

Bog je veoma milostiv. Za dobiti Njegovu milost morate raditi puno. Ako samo promatrate živote svetaca te koliko su morali proći kako bi dobili milost. Čitajte živote svetaca: nikada nisu jednostavno postigli tu milost. Ali nije nemoguće. Ako su oni postigli svi to mogu. Jer milostivi Bog uvijek daje, ali vi morate dokazati da to želite. Ako niste spremni to vam je kao da djete pustite da se igra sa vatrom. Božanska Majka neće dati ništa što može naškoditi Svojem djetetu. Ona zna najbolje kad i što može nešto dati. Vi morate raditi na tome da budete spremni na tu milost. Kada ste spremni primit će te tu milost. Sama je milost biti u ljudskom tijelu, da volite, da uživate u ovom životu – veliki je to dar! Milost je svugdje samo je trebate vidjeti i uživati. Ako to ne možete vidjeti i uživati u toj milosti, shvatit ćete jednom da vrijeme prolazi uzalud i kako smo glupi bili tražiti je svugdje, te da je ona sa nama uvijek. Kada sveci postignu samospoznaju oni se smiju jer shvate da je sve ono što su tražili od početka uvijek bilo u njima. Ali kako glupi možemo biti da to ne vidimo. Netko me je upitao nedavno, ne sjećam se pitanja, ali moj odgovor je bio da smo svi jedno te je jedina razlika između mene i vas ta da vidite drugačije nego ja. To je jedina razlika.

P: Ljudi stalno razmišljaju o seksu. Zašto o tome ne pričaš?

Swami: Svi se smijete kada čujete riječ seks. To je dio života i bez njega ne biste bili ovdjje. Svi ste stvoreni kroz njega, zato ne možemo reći da nije važan. Naravno da je važan, dio je života. Sve je pitanje kako gledate na njega. Um je pun negativnosti da vidi negativno svugdje. Čovjek je rođen sa seksom, ali zaboravlja na to. Trenutak kada čuju riječ seks um im počinje poskakivati kao da je to nešto čudno. On je dio života. Društvo je uvijek imalo sud o određenim stvarima te su mnoge tradicije uvjeravale da je loše. Zar nije seks oblik ljubavi? Ako ti je um negativan glede seksa naravno da ćeš biti negativan jer ti nečeš biti sretan sa samim sobom te ćeš uvijek imati osudu. Ljubav se može izraziti na različite stvari te se može izraziti i kroz seks. U hinduističkoj mitologiji možete vidjeti božanstva koja oslikavaju određeni oblik te ljubavi te su prikazana u pozama kako bi pokazali da nije bitno koji oblik ljubavi koristite kako bi spoznali Boga. Ali um mora biti pozitivan. Sve dokle vaš um ima osudu tada ćete se životinjski ponašati. Ali kada ste u umu slobodni neće biti osude te ćete izraziti ljubav na različite načine bez osjećaja osude. Ljubav između dvije osobe se izražava na određeni način, pa i kroz seks. Ne radi se o činu seksa već o osjećaju. Ne o osjećaju kojeg mislite u vašem umu, već o onome što se događa u vašem srcu.

(kraj)

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (četvrti dio)

P: Koja je snaga Atma kriye?

Swami: Sama riječ atma govori za sebe, da se spozna atma. Kada govorite o duši.... znate li što je to? Kroz vježbu atma kriye bit će te svjesni nje.

P: Dragi Guruji, postoji li neki poseban razlog zašto je Isus umro na križu, a ne na drugi način?

Swami: Kad se učitelj inkarnira on zna. Isus je odabrao križ kako bi križ postao križ koji daje život! Križ je ponos u čovjeku i kada se ponos otkloni tada on može spoznati vječnost Boga. Zato je Krist uvijek govorio da kraljevstvo leži u nama. On je odabrao da umre na križu kako bi se ego otklonio. Dokle god se netko prijanja uz ego i ponos, on se uvijek na to koncentrira. Ali kada ga otklonite tada ste slobodni. To je bilo veoma mudro od njega što je odabrao križ. Odabrao je križ kako bi nas podsjetio da trebamo otkloniti ovaj 'ja', odnosno ponos.

P: Reci nam nešto o ljubavi između muškaraca i žena.

Swami: Sve vrste ljubavi su dio božanske ljubavi. Samo se u umu mogu vidjeti razlike između različitih vrsta ljubavi. To je ista ljubav koja se izražava na različiti način.

P: Kako objašnjavaš važnost Ishtadeva koje ima u našim životima?

Swami: Ishtadev je božanstvo koje je dugo vremena bilo predmet obožavanja te s njim imate veoma blisku povezanost. I ova povezanost se može oživiti ako znate tko je vaš Ishtadev. Ako imate blokadu na putu duhovnog napretka on vam može pomoći. Ishtadev je ovdje da se bolje koncentrirate te da razvijete neprekinutu predanost, te samo kada tako usmjerenu devociju na svoje božanstvo razvijate onda vaša devocija postaje snažnije. To vam je isto kao da imate deset mantri i pjevate svih deset. Ništa se neće dogoditi. Zapravo svaka od njih će imati efekt, naravno. Ali kada imate jednu osobnu mantru i kada samo nju recitirate onda ona stvara puno veću snagu. Postoje mnoga božanstva ovdje koja je lijepo promatrati, ali kada osoba poznaje svog Ishtadeva te se potpuno na njega usredotoči onda on postaje toj osobi sve. U svakom božanstvu nalazi se cjelovitost Boga. Ishtadev će vam pomoći, kao i osobna mantra, da duhovno napredujete.

(nastavlja se)

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (treći dio)

P: Teško je voljeti i prihvatiti sebe jer uvijek vidim svoje negativne strane. Što možemo učiniti da prihvatimo sebe onakvima kakvi jesmo?

Swami: Jedan svetac je rekao da je lakše vidjeti negativno nego pozitivno. Ali pozitivno je tu uvijek. Ako možete vidjeti negativno možete vidjeti i pozitivno. Logično! Zašto ne želite vidjeti pozitivo? Jer volite samo sažaljevati sebe. I želite da vas svi sažaljevaju. Drugim riječima time želite privući pažnju sebi. Ako zaista želite prihvatiti sebe izbacite te misli čim se pojave u umu. Ne dozvolite da vam se ukorijenje. Nemojte ih zalijevati. To je najednostavniji način kontrole uma.

P: Dragi Guruju, možemo li reći da je ananda duša Boga.

Swami: Ananda je još uvijek niže. Paramananda je više stanje. Kod anande znači da ste još uvijek prisutni u ovoj stvarnosti. Ananda – blaženstvo – ima više nivoa. To je više od osjećaja jer je iz vašeg srca. Duša Boga je Paramananda kad niste uopće o ničemu svijesni. Ima više razina samadhija. Tako iskušavate više oblika dok ne dostignete Paramanandu. Kada postignete najvišu anandu u sebi – Paramanandu – nikada to više ne možete zaboraviti, bez obzira htjeli vi to ili ne. Sva blaženstva koja iskušavate nadodava vam se na krajnje iskustvo vječnog blaženstva. Duša Boga je prevelika za tu riječ. Jer ova riječ je pre gruba da bi objasnilo Boga. Zapravo je teško odgovoriti na ovo pitanje.

P: Što je ljubav i odakle dolazi?

Swami: Je li ljubav osjećaj? Ljubav je sve. Ljubav je osjećaj u srcu, ali i mnogo više od toga jer se ljubav direktno proizlazi iz duše. To nije nešto što samo dolazi iz srca. Srce je dano kada ste začeti. Ali ljubav koju nosite... kako to da se vaše srce raduje kada vidite neku osobu ako samo dolazi iz tog srca. Ljubav je izvan našeg poimanja razumijevanja tog pojma. Ljubav jeste Bog. To znači da od prvog trenutka kada smo se odvojili od Kreatora, kada se Bog manifestirao ljubav je bila prisutna. Kroz mnoge živote koje ste proživjeli ta ljubav je i dalje prisutna. Uvijek je nosite sa somom. Jer atma i Paramatma su uvijek povezani.

P: Kako netko može povratiti samopouzdanje?

Swami: Morate se najprije riješiti svih negativnosti koje su vam u umu. Jer negativno će vas uvijek nastojati zaustaviti. Morate najprije biti pozitivni o sebi te će tada samopouzdanje prirodno poteći.

P: Koja je razlika od drugih kriya i atma kriye?

Swami: Razlika je u tome da svako vrijeme daje drugu tehniku. Nikada neću reći da je naša najbolja a druge ne. Sve kriye dolaze od Mahavatar Babađija. On je dao različitim učiteljima kriye koje su slične ali drugačiji rezultat koji proizlazi iz njih. U ovom dobu se moramo podsjećati o tome tko smo. To se ne može postići bez devocije zato atma kriya ima devocijsku pozatinu jer bez devocije se ništa ne može postići.

P: Hoćeš li nam pojasniti razliku između individualnosti i osobnosti?

Swami: Mi zadržavamo određenu individualnost kada se stopimo sa Bogom. Često kažemo da nismo egoistični, ali jesmo. Jer smo prestrašeni nestajanjem individualnosti. Određenu individualnost ipak zadržavamo. Kada se kap ulije u ocean možete li odvojiti tu istu kap? Ne. Ipak održavamo tu individualnost kroz mnoge živote jer u nju vjerujemo i prestrašeni smo je otpustiti zato je još i imamo. Ali veliki sveci koji su se stopili s Bogom, što se dogotilo s njima? Oni su se stopili s Bogom. Uzmite život Mirabhai koju jako volim. Ona je zadržala individualnost ali njena ljubav je bila u potpunosti usmjerena na Boga. Što je ostalo i njoj je samo Bog. Ona se stopila s Njim. Gdje je njena individualnost? Stopila se s Voljenim. Isto je Tukaram govorio: „Ja uvijek pjevam 'Ja činim ovo, ja činim ono'. Što je taj 'ja'. Tko je Tukaram ako nisi Ti.“ Dok god vjerujemo da smo ta individualnost uvijek ćemo biti u njoj. Čak i kada kažemo Bogu da nas potpuno obuzme. Ako Ga to pitate, morate se odreći te individualnosti, tada vam On uistinu može pomoći, tek tada vas Bog uistinu može potpuno obuzeti. Mnogo puta mi ljudi kažu da su prestrašeno da otpuste svoju individualnost? Ali što je ta individualnost, doli sam Bog. Dokle god se prijanjate uz tu individualnost, i dokle god govorite da ste prestrašeni te individualnosti, naravno da će te uvijek imati tu individualnost. Jer Bog stanuje u vama i On stvara vašu stvarnost. Niste vi, već Bog koji stvara vašu realnost. Bog je stvaratelj. Ako zaista znamo o svojem jedinstvu sa Bogom, tada bi shvatili da je individualnost samo fiksacija uma koja nas samo ograničava. Kada se ego individualnosti nestane onda će se stopiti sa Bogom. Evolucija ide tako da Bog stvara ego koji postaje viša svijest u čovjeku. Od tog ega ljudsko biće je stvoreno. Kad me netko pita za avatara... ja kažem da ste svi vi avatari. Vi ste svi dio Boga, kako može postati hijararhija o kome smo pričali. Kada spoznate ovo jedinstvo naravno da će vam Bog dati milost.

(nastavlja se)

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (drugi dio)

P: Bog ima mnogo oblika. Ima li hijerarhije kod njih? Jesu li neki oblici viši odnosno niži od drugih?

Swami: Kažemo da postoji samo jedan Bog sa mnogo oblika. Ponekad On silazi sa više odlika, a ponekad sa niže ovisno o radu kojeg treba obaviti. To ne znači da kad dolazi sa manje odlika da je niži, odnosno kad dolazi sa više odlika da je viši. Nemojmo zaboraviti da se ovdje radi o Bogu. Čak i 0.0001% od Njegove kose ima cjelovitost Njega samoga. Zašto bih govorio o hijerarhiji kad trebamo transcendentirati sve ovo i vidjeti jednotu svugdje. Dok god ne transcendentiramo dualnost uvijek ćemo vidjeti ograničenje Boga. Gdje je hijerarhija kada isti Bog sjedi svugdje? Nema hijerarhije. Ona postoji samo na ovoj razini razumijevanja kako bi se zadovoljio um ljudi. Oni koji mole Krishnu reći će da je on največi; oni koji mole Shivu reći će da je on največi; isto tako vrijedi za one koji mole Isusa ili Alaha. Gdje je vjera tu ćeš naći Gospoda. Znači ne postoji hijerarhija kao takva već u umovima ljudi.

P: Koliko mogu razumijeti ti propovijedaš integraciju religija posebno Hinduizam i Kršćanstvo. Gdje je tu Alah?

Swami: Svi su ovdje dobrodošli. Mi ne govorimo o religiji već ljubavi, slobodi od uma. Mi govorimo općenito o ljubavi prema Bogu što nije povezano sa nikakvom religijom. Ne možete reči da volite na Hindu način, ili kršćanski, ili muslimanski, način ili pak kineski. Um gleda na drugi način, ali možete li reći koji jezik vaše srce priča? Ljubav! Recimo netko je Kršćanin; koji jezik će on pričati? Ili recimo Hindus? Ljubav, naravno. Mi uvijek uzimamo primjere od svih tradicija i religija. Svi učitelji bez obzira od koje religije dolaze, svi pričaju o ljubavi. Svi avatari su pričali o ljubavi na drugačiji način. Svi dolaze sa istim učenjima, ali sa drugačijim riječima. Ako duboko analizirate vidjet će te da je isto. Jeste li ikada čitali Uddhava Gitu? Prije nego je Krishna nestao pričao je Uddhavi o svom životu te je mnoge stvari objasnio, čak sa mnogo više detalja nego Arjuni. Ako to usporedite sa onim što je Krist objašnjavao na maslinovoj gori vidjet će te da je to sve slično. Krishna je govorio prije 3000 godina. Riječi su drugačije, ali značenja su ista. Svi učitelji isto govore, ali drugačijim riječima. Nisu bitne riječi već suština svega.

P: Znamo da je sve moguće milošću Boga i gurua, kako postižemo tu milost? Je li predanost sama po sebi dovoljna?

Swami: Da, ali devocija mora biti 100 postotna. Ako je devocija potpuna milost će automatski poteći. Bez obzira je li to od gurua ili od Boga jer On radi na različite načine. Neka predanost bude takva pa ćete dobiti milost.

P: Kako donositi odluke u životu?

Swami: Ovo je često pitanje koje ljudi postavljaju. Kad god se neka situacije pojavi ljudi se ne mogu odlučiti. U tom trenutku ako zaista želite ispravno odlučiti, najprije smirite se. Zaustavite u umu sve problematične misli. Kada je um zaustavljen donijet ćete ispravne odluke. Kada je um nervozan rijetko će te donijeti ispravnu odluku. Često kada izgubite nešto... zapravo je često pred vašim očima ali ne vidite, zapravo se ne siječate gdje ste to stavili, često kažete, O sveti Ante, pomozi! Kao prošlog tjedna kada sam nešto izgubio posvuda sam to tražio. Onda mi je netko kazao zašto ne pitaš sv. Antu. Rekao sam, pa pitao sam ga ali još ne mogu naći. Kako smo nastavili razgovor pogled mi ja pao na plastičnu vreću te sam uskliknuo: oh, našao sam! Što se u tom trenutku događa. Naravno kad pitamo sv. Antu naravno da pomaže. Ali iznutra mi se oslobađamo od te potrage te je predamo sv. Antu. Tada smo slobodni u umu te se povežemo sa svješću koja preuzima stvar u svoje ruke, ali i pomoć sveca je veoma važna. Isto tako je pri preuzimanju odluke u životu. Moramo najprije osloboditi um od svega te ćemo tek tada ispravno odlučiti.

P: Ako imam duboki osjećaj u sebi, a da ne znam zašto se tako osjećam, da li je to karma osjećaj?

Swami: Tada je najbolje meditirati i pokušati pronaći uzrok tome duboko u sebi. Kada pronađete uzrok tada će te shvatiti odakle dolazi osjećaj i zašto je takav.

P: Kako se možemo osloboditi od destruktivnog okruženja u obitelji na konstruktivan način?

Swami: Ako dobro razumijem pitanje, obitelj je u kaosu ali se želite osloboditi od tog kaosa. Jednostavno je. Nemojte dati mnogo važnosti na tome. Što više važnosti dajete veći je i kaos. Svi imaju određni način razmišljanja te nitko ne želi popustiti. Ako se zaista želiti od toga osloboditi budite ponizni i neka oni ostanu sa svojim problemima. Tako možete mnogo bolje pomoći nego da sjedite i plačete s njima. Kad vam netko dođe s problemom, vi morate biti snažni da pomognete osobi. Morate biti pozitivni. Ako i vi plačete s osobom što će se dogoditi? Nećete pomoći osobi već će toj osobi biti gore. Morate biti snažniji.

P: Kako može biti više poštovanja i ljubavi između muškarca i žene?

Swami: Samo onda kada svatko bude poštovao svih, tada će vladati poštovanje.

(nastavlja se)

Inkarnacija Mudrosti - Swami Sri Yukteswar Giri (10. svibnja 1855 - 9. ožujka 1936)

Sri Yukteswar je rođen kao Priyanath što znači onaj koji je drag Bogu. Bio je jedino dijete i od malih nogu pokazivao je želju za onozemaljskim. Disciplina, točnost i marljivost svoga oca te ljubav, predanost i mnoge druge odlike svoje majke imale su veliki utjecaj na njegov um. Vjera u Boga ispunjena ljubavlju i predanošću bila je prirodno urođena u njemu. Bio je bistar i živahan dječak i nikada nije u ništa vjerovao slijepo. Nije slijedio nikakva učenja ni doktrine sve dok nije bio uvjeren u istinitosti istih. Bio je smion i iskren dječak. U školi je briljirao, posebno u engleskom jeziku, matematici i znanosti.

Njega su zanimale duboko proučavanje i analiza stvari i uvijek je nastojao prodijeti u sam korjen uzroka. Imao je logični i razumni um i ništa nije mogao prihvatiti bez da to ispravno razumije. Pokazivao je svoje analitičke i racionalne pogleda kroz društvene, duhovne jednako kao na ovozemaljske stvari što mu je donjelo prihvačanje i poštovanje cijelokupne zajednice. Mnogi nisu priznavali njegov odvoreni i neustrašivi stav. Ali čvrsto je stajao na zemlji i svima je odgovarao čisto i smiono.

"Kakva je svrha samih riječi ako nema pravog razlučivanja i objašnjenja korisnosti ili ispravnih stavova. Beskorisno je izgovarati riječi kako bi sami sebe uzdizali kao da znamo sve. Oni koji ne znaju skrivena značenja iza svetih spisa samo izgovaraju riječi da pokažu svoju intelektualnu odličnost pred neukim svijetom." Iako su ga neki stariji ljudi pokudili na takvom držanju poradi discipline, ipak su cijenili iznutra njegovu hrabrost i uvjerenja kao i njegovo znanje o svetim spisima. Priyanath nikada slijepo nije slijedio nikakva vjerovanja bez obzira jesu li to bila vezana za školu, društvo, učenja svetih spisa, religije ili čak zabave. Ovo je urođeno u njemo još od djetinjstva. Iako ga neki ljudi nisu mogli razumijeti sa lakoćom, ipak bio je voljen i prihvaćen od sviju.

On je proučio dubinski Bibliju, kao i druge svete spise. Spoznao je sličnosti i esenciju u svim velikim religijama. Za potpuni razvitak i ravnotežu u životu on je naglašavao čistoču, urednost, iskrenost, dobro vladanje, jednostavno življenje, uzdavanje u vlastite snage, te nekoliko jednostavnih tjelesnih vježbi koje bi se dnevno trebale vršiti kako bi tijelo ostalo u dobrom zdravlju. Najvažnije od svega je stalno bdijenje nad samim sobom te samoanaliza.

Priynath je imao veliku ljubav i za glazbu te različite glazbene instrumente. Naučio je svirati sitar. Glazba je doticala samu jezgru njegova srca.

Imao je jako tijelo i vježbao je redovito. Bio je dobar jahač, i dobro je koristio ruke. Mladima je savjetovao da redovno vježbaju sport te naglašavao koristi održavanja tijela zdravim.

Poznavao je mnoge jezike. Govorio je tečno engleski, bengalski i hindski a mogao je čitati i pisati na francuskom. Bio je također odličan u sanskrtskom.

Bio je oženjen i imao je kćer. Kada mu je žena umra i kćer se udala, potpuno se posvetio onozemaljskom. Napisao je knjigu Kaivalya Darshana, koju je njegov učenik Paramhansa Yogananda preveo na engleski kao Sveta znanost. Svoje učenike je podučio mnoge stihove iz svetih spisa na sanskrtskom kao i na engleskom jeziku.

Nikada nije popuštao svome egu. Iako je rođen u bogatoj aristokratskoj obitelji nikada bogatstvo nije utjecalo na njega. Zanimala ga je i književnost i imao je dobro opće znanje te održavao društvene odnose sa ljudima različitih društvenih staleža.

Duhovna opijenost ga je sve više prožimala kako je stremio prema božanskom. Svake godine Priyanath je organizirao mnoge puje posebno Dola purnima u proljeće i Durga puja u jesen. Posjećivao je mnoga sveta mjesta i mjesta hodočašća. Bio je željan susreta sa svecima i različitim duhovnim osobama.

Priyanath je postao Swami Sri Yukteswar na inicijaciji u sannyas. To je bio prirodni slijed njegove unutrašnje i vanjske preobrazbe. Yogananda, njegov najnapredniji učenik, za njega je izjavio da je rođen kao smrtni čovjek ali se je uspio poistovijetiti sa Vladarom univerzuma. Upravo ga je i on proglasio Gyananvatarom - Inkarnacijom Mudrosti.

Evo jedne od njegovih mnogobrojnih mudrih izreka:

"Uobičajna ljubav je sebična, mračno ukorijenjena u željama i zadovoljstvima. Božanska ljubav ne postavlja nikakve uvijete, bezgranična je i nepromjenjiva. Od njezinog dodira ljudsko srce prestaje krvariti."

SRETAN DAN ŽENA

Svim majkama, ženama i djevojkama - SRETAN MEĐUNARODNI DAN ŽENA!!!

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010.

Pitanje: Ako Bog radi kroz sve i omogućuje sve, koji je najbolji pristup kada se nalazimo u neugodnoj situaciji?
a) boriti se protiv situacije, naći krivca, i pronaći načine kako izbjeći da se to ponovo ponovi;
b) moliti za pomoć, meditirati, pogledati u sebe i vidjeti što Boga želi od nas da naučimo od te situacije i moliti Boga da nam pomogne transcendentirati;
c) postoji li koji drugi pristup koji nam možeš savjetovati?

Swami: Najbolja je opcija b. Istina je da ponekad stvari dolaze i teško nam ih je razumijeti. Svatko prvo želi da se njegove ideje čuju. Ako ste već u svojoj glavi odlučili o nečemu i svi vam govore drugačije, naravno da ćete imati poteškoća. Jer ste u svom umu već ispanirali i očekivali određeni odgovor. Mnogi ljudi mi tako dolaze i pitaju me; ja im odgovorim. Ponekad se sretni, a ponekad ne jer ljudi žele čuti ono što žele ali u svakoj situaciji možemo jako puno naučiti. Ovo je jedan od načina kako razviti poniznost. Ali moramo ostati u stanje neosuđivanja.

***

P: Kako bi se spoznalo Boga je li bitno znati o svojim prošlim životima.

Swami: Ne, nije bitno.

***

P: Što se tiče molitve Bogu koji je najbolji pristup:
a) Moliti Boga u tišini i imati vjere da Boga sluša naše molitve i da će odgovor doći kad treba,
b) Kako si sa nama ovdje u tijelu, je li bolje da iskažemo svoje molitve verbalno?

Swami: a) je nabolji odgovor. Bog sluša u tišini duboko u srcu. On sluša kada mu se obračate. Nije bitno da li mi dolazite da iskažete te molitve ili ne. On je taj koji ispunjava sve molitve. Kada mu se molite on sluša vaše molitve. Kada imate molitve uputite mu ih, On će ih čuti brže. Te ako On neće pomoći onda mi dođite ja isto mogu moliti za vas.

P: Dragi Guruji, mnogi sveci dobivaju stigme. Koje je značenje stigmi?

Swami: Zapravo nema puno svetaca koji dobivaju stigme. Zapravo postoji svega 117 stigmatista (neki su kanonizirani, a drugi ne). Prvi je bio Sv. Franjo Asiški. Stigmata je proces kada je svetac povezan s Kristom. To može biti svetac, ali i normalni ljudi koji su povezani sa kristovom sviješću. Oni su bili blagoslovljeni time. Stigmata je sudjelovanje u patnji Krista, ali tu ne završava. To je i učestvovanje u uskrsnuću Krista, tj. uskršavanju u božanskom Svjetlu.

(nastavlja se)

Počast velikom učitelju: Paramhansa Yogananda (05. siječnja 1893 - 7. ožujka 1952)

Danas je mahasamadhi (svijesni odlazak iz tijela) od Sri Paramhanse Yoganande. Jedan od najvažnijih učenika velikog Mahavatara Babađija koji je kroz svoju Autobiografiju jednog yogina probudio žeđ za Bogom u milijunima srca: Kršćana, Katolika, Muslimana, Hindusa, Budista, te ostalih religija, ali i ne samo religioznih ljudi. Yogananda je mnogima pokazao siguran i jedini put koji vodi do potpunog oslobađanja od svih nevolja: put ljubavi! Svi razumiju jezik ljubavi iako govorimo druge jezike; imamo drugu boju kože, drugačija religiozna uvjerenje, i sl. On je pokazao način kako biti sretan upravo sada i ovdje. Neću nabrajati njegova vanjska postignuća koja nisu mala, poput mnogih ashrama, centara, hramova, napisanih knjiga i održanih predavanja, pisanih lekcija, oslobađajuće tehnike kriya yoge i sl. Ono najveće što je dao svijetu, što je zadužio sve i što neće nikada isčeznuti jeste: svoju vibraciju ljubavi koja je kao zvijezda vodilja uvijek prisutna na svodu kristove svijesti svakog iskrenog duhovnog aspiranta.