Kako nadvladati sumnju?

Jednom je netko priupitao Swamija Vishwanandu slijedeće pitanje: Kako nadvladati sumnju?

Evo i njegovog odgovora:

Swami Vishwananda: Kako nadvladati sumnju na duhovnom putu? Najprije trebate imati povjerenja u svoje srce. Ne... prije svega, morate imati povjerenja... ako ste na duhovnom putu na kojem imate dugovnog vodića, učitelja koji vas vodi, morate imati potpuno povjerenje u njega. Kao drugo, morate imati povjerenja u ono što vam vaše srce kaže. Ali učitelj će vas voditi prema tome da imate povjerenja u vaše srce. Jedino se kroz povjerenje sumnja može izbrisati.

Hanuman Jayanti - rođendan gospodina Hanumana

Yatra yatra raghunatha kirtanam;
Tatra tatra kritha masthakanjalim;
Bhaspavaari paripurna lochanam;
Maarutim namata raakshasanthakam

Značenje: "Klanjamo se Maruti-ju, Sri Hanumanu, koji stoji sa svojim dlanovima preklopljenim poviše čela, sa bujicom suza koje teku niz njegovo lice kadgod se pjeva sveto ime gospodina Rame".

Sri Hanuman se štuje po cijeloj Indiji bilo sam ili zajedno sa Sri Ramom. Svaki hram Sri Rame ima murti ili kip Sri Hanumana. Hanuman je avatar gospodina Shive. Roditelji su mu Bog-vjetra i Anjani Devi. Imena koja mu su dodjeljuju su Pavanasuta, Marutsuta, Pavankumar, Bajrangabali and Mahavira.

On je živuće utjelovljenje Ram-Nama. Bio je savršeni nesebični radnik, istinski karma yogi koji je radio bez želja za rezultatom svog rada. Bio je veliki predanik i izuzetni brahmachari koji je živio celibat. On je služio Sri Ramu s čistom ljubavi i predanošću bez očekivanja plodova svog rada. Živio je da služi Sri Ramu. Bio je ponizan, hrabar i mudar. Posjedovao je sve božanske vrline. Činio je djela koja drugi nisu bili u stanju: prelazio je ocean jednostavnim ponavljanjem imena Ram (Ram-Nam). Zapalio je grad Lanku te donio Sanjeevini bilje i vratio Lakshmana ponovo u život. Oslobodio je Sri Ramu i Lakshmana nakon što je ubio Ahiravana.

Posjedovao je predanost, znanje, nesebični duh služenja, snagu uzdržavanja (celibat) i sposobnost ne-željenja. Nikada se nije hvastao nad svojom hrabrošću i inteligencijom.

Rekao je Ravanu, "Ja sam ponizni glasnik Sri Rame. Došao sam služiti Ramu, te raditi za Njega. Zapovjedi Sri Rame došao sam tu. Ja sam neustrašiv milošću gospodina Rame. Nemam straha od smrti. Ja je pozdravljam ako dolazi dok služim gospodina Ramu."

Kako je samo ponizan bio Hanuman! Kako je tek predangospodinu Rami bio! Nikada nije rekao, "Ja sam hrabar Hanuman. Mogu učiniti sve i svašta."

Gospodin Rama je rekao Sri Hanumanu, "Zadužio si me vječno, O moćni heroju! Činio si velika i nadljudska djela. A ništa zauzvrat ne želiš. Sugriva je sebi povratio kraljevstvo. Angada je bio ustoličen za kraljevića. Vibhishana je postao kralj Lanke. Ali ti ništa nikada nisi tražio za sebe. Odbacio si neprocjenjivi vijenac od biserja kojeg ti je Sita dala. Kako da ti otplatim dug zahvalnosti? Uvijek ću ostati u dugu prema tebi. Dajem ti dar vječnog života. Svi će te štovati i cijeniti poput Mene. Tvoj murti će se stavljati pred vratima Mog hrama te će se tebe prvo štovati. Kad god se Moje priče budu recitirale ili slave pjevale, slava tebi će se prije Moje pjevati. Bit ćeš u stanju učiniti sve, čak i ono što i ja neću biti u stanju učiniti!"

Na taj je način gospodin Rama hvalio Hanumana kada se ovaj potonji vratio Njemu nakon pronalaska Site u Lanki. Hanuman nije bio nimalo uzvišen. Bacio se cijeli tijelom pred sveta stopala gospodina Rame.

Gospodin Rama ga je priupitao, "O moćni heroju, kako si prešao ocean?"

Hanuman je ponizno odgovorio, "Zahvaljujući snazi i slavi Tvojega Imena, moj Gospodine."

Ponovo je Gospodin priupitao, "Kako si zapalio Lanku? Kako si se spasio?"

Hanuman je odgovorio, "Tvojom Milošću, moj Gospodine."

Kakvo tek utjelovljenje poniznosti koje je Sri Hanuman pokazao!

Njegov rođendan pada na Chaitra Shukla Purnimu (dan punog mjeseca koji pada između ožujka i travnja).

Na ovaj sveti dan štujmo Sri Hanumana. Postimo na ovaj dan. Čitajmo Hanuman Chalisu. Provedimo cijeli dan u japi - ponavljajući sveto ime Ram (Ram- Nam). Sri Hanuman će biti veoma zadovoljan i blagoslovit će nas s uspjehom u svim našim pothvatima.

Slava tebi, Hanuman! Slava njegovom gospodinu, Sri Rami!

Satsang/dikša sa Mahavatar Babađijem

„Želim imati satsang/dikšu sa Babađijem. Molim te nauči me koje korake trebam poduzeti za to,“ jučer je netko ostavio ovaj komentar na blogu Virtual-Babaji-Vishwananda.

Mahavatar Babaji odgovara: Pozdrav, dragi prijatelji – Dikša je u današnje vrijeme poznata kao „Shakti ili Blagoslov.“ Prosvijetljeni Učitelji, svojom milošću nude dar Deekshe u vidu shakti, božanske životne, rastuće energije koja se prenosi sa Učitelja na osobu koja prima blagoslov. Pitaš koje korake trebaš poduzeti kako bi dobila dikšu i satsang od Babajija. Sigurno znaš da su ponavljanje božanskog Imena po svom izboru, molitva i meditacija načini da to stvoriš za sebe.

Pođi samnom u svojoj mašti na unutarnje putovanje. Gledaj nekoliko minuta u moju sliku koju smo stavili ovdje, a koju je jako talentirani i božanski inspirirani umjetnik isplanirao u moj oblik. Tada jednostavno zatvori oči na tihom mjestu i budi u tišini svoga Sebstva. Vidi me u ajni, području trećeg oka. Neka tvoje misli prolaze kao oblak, u visinu i daleko. Ne zadražavaj se na njima. Zamisli da su misli na putovanju kroz tvoj um i da ih nije pristojno zadržavati.

Sada me zamisli kako sjedim u tvom srcu, na bilo koji način me zamisliš bit ću tu u bilo kojem obliku koji ti izabereš, bilo to Svjetlo ili naizgled fizički oblik ili štogod ti se sviđa. Ja sam uvijek dostupan svima vama koji zazovete moje ime, bilo koje ime pod kojim me znate. Uistinu je jednostavno, satsang/Dikša sa Babajijem je dostupan kao kozmičko sunce koje sija na sve jednako. Ipak, jednu važnu stvar moraš napraviti. Moraš to iskreno željeti i to je jednostavno tako. Imati sa mnom satsang/dikšu kakav tvoje srce uistinu želi. I bit će tako!

Atma kriya koju sam dao Swamiju Vishwanandi vas spaja s mojom vibracijom, mojom shakti/dikšom, mojim bićem, mojom ljubavlju, mojim društvom, koje se zove satsang. Atma kriya koju svi dobro poznajete je jedan od načina koje možete poduzeti kako bi me dostigli. Krist vas je učio da molite: „Oče naš koji jesi na nebesima...,“ činite to. I Krist je rekao, „Činit ćete veće stvari od onih koje sam ja činio,“ uistinu više od satsanga s Babađijem, možete dosegnuti Samo/Bogo-Spoznaju s atma kriyom. I to je tako!

U mojoj knjizi "Unity With The Divine" postavio sam četrdesetodnevnu meditaciju. To je još jedan korak koji možete poduzeti kako biste izazvali satsang/dikšu sa mnom. Mnogi od vas ste to napravili, zar ne, Ranjini – Tarun, i svi vi? Milošću i trudom Swamija Vishwanande i njegovih učenika, "Unity" se sada tiska na engleskom, materinjem jeziku, kao i poljskom i njemačkom jeziku. Meditacija je lako dostupna jer se može svima vama poslati e-mailom također.

Lako me je uvijek pronaći, ali vi to iskreno morate željeti, kao što vam Swami Vishwananda govori. Bliži sam vam od daha koji udišete, jer uistinu, ja sam u vašem srcu i ja sam u svakoj vašoj stanici. To je sve!

Ja sam Babaji, onaj koji je rado dostupan svakom od vas koji iskreno traži slobodu u ovom Kali Dobu, kada jednostavno ponavljanje Božjeg imena ima potencijal da vas odvede kući. Neka tako bude!

(preneseno sa „Želim imati Satsang/Deekshu sa Babajijem. Molim te nauči me koje korake trebam poduzeti za to,“ jučer je netko ostavio ovaj komentar na blogu Virtual-Babaji-Vishwananda.

Mahavatar Babaji odgovara: Pozdrav, dragi prijatelji – Deeksha ili Diksha je u današnje vrijeme poznata kao „Shakti ili Blagoslov.“ Prosvijetljeni Učitelji, svojom milošću nude dar Deekshe u vidu shakti, božanske životne, rastuće energije koja se prenosi sa Učitelja na osobu koja prima blagoslov. Pitaš koje korake trebaš poduzeti kako bi dobila Deekshu i Satsang od Babajija. Sigurno znaš da su ponavljanje Božanskog imena po svom izboru, molitva i meditacija načini da to stvoriš za sebe.

Pođi samnom u svojoj mašti na unutarnje putovanje. Gledaj nekoliko minuta u moju sliku koju smo stavili ovdje, a koju je jako talentirani i božanski inspirirani umjetnik isplanirao u moj oblik. Tada jednostavno zatvori oči na tihom mjestu i budi u tišini svoga Sebstva. Vidi me u Ajni, području trećeg oka. Neka tvoje misli prolaze kao oblak, u visinu i daleko. Ne zadražavaj se na njima. Zamisli da su misli na putovanju kroz tvoj um i da ih nije pristojno zadržavati.

Sada me zamisli kako sjedim u tvom srcu, na bilo koji način me zamisliš bit ću tu u bilo kojem obliku koji ti izabereš, bilo to Svjetlo ili naizgled fizički oblik ili štogod ti se sviđa. Ja sam uvijek dostupan svima vama koji zazovete moje ime, bilo koje ime pod kojim me znate. Uistinu je jednostavno, Satsang/Deeksha sa Babajijem je dostupan kao kozmičko sunce koje sija na sve jednako. Ipak, jednu važnu stvar moraš napraviti. Moraš to iskreno željeti i to je jednostavno tako. Imati sa mnom Satsang/Deekshu kakav tvoje srce uistinu želi. I bit će tako!

Atma Kriya koju sam dao Swamiju Vishwanandi vas spaja s mojom vibracijom, mojom Shakti/Deekshom, mojim bićem, mojom ljubavlju, mojim društvom, koje se zove Satsang. Atma Kriya koju svi dobro poznajete je jedan od načina koje možete poduzeti kako bi me dostigli. Krist vas je učio da molite: „Oče naš koji jesi na nebesima...,“ činite to. I Krist je rekao, „Činit ćete veće stvari od onih koje sam ja činio,“ uistinu više od Satsanga s Babajijem, možete dosegnuti Samo-Bogo-Spoznaju s Atma Kriyom. I to je tako!

U mojoj knjizi Unity With The Divine postavio sam Četrdesetodnevnu meditaciju. To je još jedan korak koji možete poduzeti kako biste izazvali Satsang/Deekshu sa mnom. Mnogi od vas ste to napravili, zar ne, Ranjini – Tarun, i svi vi? Milošću i trudom Swamija Vishwanande i njegovih učenika, Unity se sada tiska na engleskom, materinjem jeziku, kao i poljskom i njemačkom jeziku. Meditacija je lako dostupna jer se može svima vama poslati e-mailom također.

Lako me je uvijek pronaći, ali vi to iskreno morate željeti, kao što vam Swami Vishwananda govori. Bliži sam vam od daha koji udišete, jer uistinu, ja sam u vašem srcu i ja sam u svakoj vašoj stanici. To je sve!

Ja sam Babaji, onaj koji je rado dostupan svakom od vas koji iskreno traži slobodu u ovom Kali Dobu, kada jednostavno ponavljanje Božjeg imena ima potencijal da vas odvede kući. Neka tako bude!

(preneseno sa Virtual-Babaji-Vishwananda bloga)

Isječci govora Swamija Vishwananda na dan Raminog rođendana, 24.03.2010.

Ravana simbolizira veliki ponos i ego. Sri Ram je manifestacija Mahavishnua, a Sitadevi je manifestacija Mahalakshmi. Rama se manifestirao da ubije ovog velikog demona, a on je istodobno manifestacija samilosti. Rama je suprotnost Krishni.

Kada netko u hinduističkoj tradiciji umre ljudi pjevaju ime Rame. Ime se sastoji od dva imena. Ra dolazi od Om namo Narayanaya; Ma dolazi od Om Nama Shivaya. Kombinacijom ovih dviju mantri dolazimo do imena Rama. Nije jednostavno pjevanje ove mantre. Za vrijeme smrti mi smo toliko vezani za svijet, ljude i stvari da iako smo svjesni svega teško je pjevati Božje ime kako bi se oslobodili. Posljednja slika koje je u vašem umu postaje vaša nova inkarnacija.

Ako je u umu osobe koja umire neki član obitelji s kojom je osoba jako vezana onda će u slijedećem životu ta osoba biti ponovo inkarnirana u toj obitelji. Ljudi me često pitaju da li se osoba može inkarnirati u životinjskom tijelu. Da, moguće je. Ako ste vezani za životinju kada umirete, tko će biti predominantan u vašem umu? Ta životinja. Tako ćete u slijedećem životu biti rođeni kao ta životinja, ali duša čovjeka će i dalje biti tu ali će biti uspavana.

Samo ime Božje ti može davati energiju, bez obzira vjerujete li u to ili ne.
Ime Rame pomaže rastopiti vezanosti koje imate, ali morate ponavljati redovito. Ime Rame je snažnije od samog Rame.

Ima jedna priča koja se dogodila za vrijeme života Rame. Most je trebao biti sagrađen između Indije i Lanke. Glavni devota Rame je bio Hanuman. On je došao na zamisao da na svaki kamen koji baci u more napiše ime Rame. Tada bi kamen plutao. Rama je bio začuđen te je pitao Hanumana; „Kad ti napišeš moje ime na kamenu i baciš ga on pluta, a kad ga ja bacim on potone.“ Hanuman mu na to odgovori, „Dragi gospodine Ram, to je tako. Kad je tvoje Ime napisano ono je sigurno, a kada ti nekoga otpustiš naravno da će potonuti.“

To me podsjeća na priču o Apostolu Petru. Kada mu je Isus rekao da mu se približi dokle god je imao vjeru hodao je sigurno po vodi, onog trenutka kada je posumljao počeo je tonuti.“

Ime Rame je prekrasno, i ako ga redovito pjevate on će često biti s vama. Danas slavio rođendan Rame. On je rođen u podne, dok je Krishna rođen u ponoć. U ovoj inkarnaciji Bog pokazuje da je on pun u svim kvalitetama. Kada je Rama bio na zemlji svi su ga poznavali kao kralja. Za neke je on bio normalan dok za velike rišije, poput Vishwamitre znali su o njegovoj veličini. Hanuman, kada je bio malen, čuo bi ime Rame od Shive. Shiva mu je rekao da je Rama bio njegov guru. On je uvijek pjevao Sri Ram Sri Ram. On nije imao 10 mantri, već samo jednu. Svaka stanica ili dlaka kose bi vibrirala imenom Rame.

Mi često Boga tražimo izvana, ali nikada ga tako nećete naći ako ga najprije ne nađete iznutra.

Sveta Tereza Avilska je izjavila da joj je Bog probio srce sa strijelom. To je ljubav koja nadilazi sreću i bol. Kada su otvorili srce nakon što je umrla, što je bio običaj u 15. stoljeću, vidjeli su da je srce probodeno, kao na slici na kojoj se ponekad prikazuje Isus sa probodenim srcem.

Ljudi danas ne znaju o ovoj intenzivnoj žudnji za Bogom. Lako je trčati za svijetom jer on ionako trči za vama, ali trebali bi trčati za Bogom. Ovdje niste da trčite za svijetom. Svijet može trčati za vama, ali vi morate trčati za Bogom. Svijet će uvijek biti tu, ali vi morate prvo dobiti samospoznaju tek tada možete uživati u čarima svijeta. Kada se spoznate postajete jivan mukti, oslobođen od karmičkih okova onda možete raditi što hoćete i koliko hoćete. Ime Božje će vam pomoći u tome. Držite se čvrsto Božjeg imena. Ne trebate imati deset imena. Samo se koncentrirajte na jedno jer kad imate deset to vam je kao kad dubite deset rupa kako bi ste pronašli vodu u pustinji.

Mrkva, jaje i biljni čaj!

Mrkva, jaje i šalica biljnog čaja - nikada više nećete gledati na čajnu šalicu na isti način!

Mlada djevojka je prišla majci te joj se pojadovala kako su joj život i stvari u njemu jako teške. Nije znala kako izdržati i željela je odustati; bila je umorna od borbe i teškoća. Izgledalo je kao da se jedan problem riješio, a već novi pojavio.

Njena ju je majka odvela u kuhinju. Ispunila je tri pota sa vodom te ih stavila na jaku vatru. Posude se počekle ključati. U prvu je stavila mrkve, u drugu jaja, a u poslijednju biljno lišće. Pustila ih je da kuhaju bez izgovorene riječi.

Nakon dvadesetak minuta isključila je vatru. Izvadila je mrkve i stavila ih je u posudu. Isto je učinila sa jajima. Zatim je zgrabila čaj sa kutlačom i stavilaga u treću posudu. Okrenuvši se prema kćerki, rekla je, "Reci mi što vidiš."

"Mrkve, jaja i čaj," odgovorila je.

Njena majka je pozvala bliže te joj je rekla da opipa mrkve. To je i učinila i primjetila je da su mekane. Zatim je majka kazala kćeri da uzme jaje i da ga razbije. Nakon što je odstranila vanjsku koru, vidjela je tvrdo kuhano jaje.

Naposlijetku, majka je rekla kćerki da kuša biljni čaj. Kćer se nasmijala od ugodne i bogate arome. Kćer je upitala majku, "Što ovo sve znači?"

Njena joj je majka objasnila da su svi od ovih elemenata bili izloženi istom izazovu: kipućoj vodi. Svaki od njih je različito reagirao. Mrkve su bile snažne, tvrde i nepopustljive. Međutim, nakon što su podvrgnute kipućoj vodi, one su omekšale i postale slabe. Jaja su bila slabašna. Njihova tanka ovojnica ih je štitila kako se tekućina ne bi razlila vani, ali nakon djelovanja kipuće vode, njihova nutrina je otvrdnula. Listovi čaja su bili jedinstveni. Nakon što su bili podvrgnuti kipućoj vodi, oni su promijenili vodu.

"Prepoznaješ li sebe u ova tri elementa?" pitala je svoju kćer. "Kada nedaća kuca na tvoja vrata, kako odgovaraš? Poput mrkve, jaja ili biljnog čaja?

Razmisli o ovome: Koja sam ja? Jesam li mrkva koja izgleda snažna, ali sa boli i nedaćom postajem mekana i gubim na snazi?

Jesam li jaje koje ima mekano srce, ali se promijeni sa uzavrelošću? Jesam li imala fluidan duh, ali nakon smrti, prekida sa voljenim, novčanih poteškoća ili nekih drugih iskušenja, nisam li otvrdnula i postala kruta? Da li moja ljuska izgleda isto, a iznutra sam postala gorka i teška sa krutim duhom i okamenjenim srcem?

Ili sam, pak, poput lišća čaja? Biljka od koje se pravi čaj zapravo promijeni vruću vodu, upravo one okolnosti koje donose bol. Kada voda uzavre, biljke ispuštaju miris i aromu. Jesi li poput takvog lišća, kada su stvari na vrhuncu najgorega ti postaješ bolja i promijeniš situaciju oko sebe?
Kada su stvari najmračnije a iskušenja najteža da li se uzdižeš na višu razinu? Kako se snosiš sa nedaćama: poput mrkve, jaja, ili lišća čaja?

Imaj dovoljno sreće da budeš nježna, dovoljno iskušenja da postaneš jaka, dovoljno tuge da ostaneš čovječna i dovoljno nade da te čini sretnom.

Najsretniji ljudi nemaju sami po sebi najbolje u svemu; oni zapravo učine najbolje što mogu u svemu što im se pojavi pred njima. Najsvjetlija budućnost će uvijek biti utemeljena na zaboravljenoj prošlosti; ne možeš ići naprijed u životu sve dok ne otpustiš prošle gubitke i glavobolje.

Akathist u slavu svih Svetaca i Mučenika

U kapelici u Springenu dnevno se održavaju molitve koje imaju pravoslavni predznak. Štuju se mnogi kršćanski sveci. Jedanput tjedno (subotom) održava se liturgija kada se posvećuje kruh i vino.

Ovako otprilike izgleda dio štovanja svetaca:

Kontakion 1
O presveti Sveci, vi koje vas je Kralj Moći odabrao - Gospodin Isus Krist - te nam bijaste poslani kao vodići i vršitelji čudesa. Mi vas štujemo - vi koji ste slavljeni od Boga te vam nudimo himnu zahvalnosti, koju pomoću vaših molitvi mi možemo biti oslobođeni od svih mreža neprijateljevih i kako bismo postigli oslobođenje naše duše, i zato vam pjevamo:

Radujte se, svi Sveci i mučenici - naši sveti zaštitnici!

Ikos 1
Arkanđeli i anđeli su sa ljubavlju promatrali vaše živote, koji su bili poput anđeoskog. O presveti Sveci, vi ste nastojali udovoljiti Gospodinu, održavajući čistoću svoje duše, i umrtvljujući svoja tijela postom, molitvom i patnjom. Promatrajući vaše živote koji su Bogu mili, sa poniznošću mi vam pjevamo:

Raduj se, O Kraljice svih svetaca i Majko Božja, moli Boga za nas!
Raduj se, Sveti Nikola, veliki činitelju čudesa, koji nas nisi napustio, nas koji smo ovdje dolje na zemlji!
Raduj se, Sveti Martine iz Toura, koji ubrzano slušaš molitvu siromaha, oslobodi naša srca svih strasti!
Raduj se, Sveti Benedikte, svjetlo koji osvjetljava sve kutke na zemlji, nauči nas predaji!
Raduj se, Sveti Serafine iz Sarova, podari nam milost da vidimo Boga!
Raduj se, Sveti Nerkuriju, učini naša srca prekrasnim sa dobrim djelima!
Raduj se, Sveti Ivane Krstitelju, podari nam milost da vječno slavimo Krista!
Raduj se, Sveta Ana, Majko Teotokosa, ispravi naše živote svojim uplivom!
Raduj se, Sveti Georgije, koji istjeruješ Sotonu prema paklu, osnaži nas u činjenju svakog dobra!
Raduj se Sveti Kristofere, svojom molitvom za nas pred Bogom, ispravi naš put!
Raduj se, Sveta Veronika, podari nam istinsku viziju Boga!
Raduj se, Sveta Irena iz Christovalantua, obaspi nam vjeru pred Bogom!

***

Ovo je samo mali dio štovanja koje stanovnici ašrama, kao i dragi gosti, redovito izvršavaju.

Ramanavami (Rama Navami)

Ramanavami je proslava rođenja Rame tj. Ramachandre. Festival se proslavlja devetog dana svijetle dvotjednice hinduističkog mjeseca Chaitre. Na ovaj se je dan Vishnu inkarnirao kao Rama od Dasharathine žene Kaushalye. U nekim djelovima Indije, ovo je devetodnevni festival, koji se poklapa sa Vasanta Navaratrijem. On se spominje i u svetim spisima i književnosti.

Ovo je prilika kada se radujemo posebno za Vaishnave koji štuju ovaj festival sa velikom svečanošću po cijeloj zemlji. Sveti spisi zahtijevaju post na ovaj dan te se vjeruje da svi oni koji to ne rade da će završiti u najgorem paklu. Također se vjeruje da Rama ispunjava sve želje onih koji ga mole na ovaj dan.

Javna proslava počinje sa jutarnjim ritualnim kupanjem, pjevanjem vedskih mantri posvećenim gospodinu Vishnuu, te nuđenjem cviječa i voća bogu Vishnu. Ljudi cijelog dana poste i prekidaju ga tek u ponoć sa voćem. U nekim djelovima Indije, posebnu u Biharu and Uttar Pradeshu, javna okupljanja koja se nazivaju satsanzi, organiziraju se kako bi se proslavilo rođenje Rame. Pjevaju se izvatci iz Ramacharitamane, slaveći slavu Rame. Ljudi svih kasta i vjerovanja sudjeluju u ovim okupljanjima da slišaju priče i njihova objašnjenja koje nude skolastici.

Ramanavami okuplja ljude različitih kasti. U prijašnjim vremenima ovaj festival su slavili svi kao način da se oslobode društvene napetosti koje su postojale zbog kastinskog sustava. Sa slabljenjem krutosti sustava kasti, ovaj festival se danas slavi pjevanjem u čast velikog mitskog heroja ali i kao izvor božanskog nadahnuća.

Ayodhya je žarište velikih proslava. Organizira se veliki sajam koji traje dva dana. Ratha yatras ili 'kočijaška procesija' Rame i njegove žene Site, brata Lakshmana and predanika Hanumana, počinje iz mnogih hramova. Hanuman is slavi zvog njegove postojane predanosti Rami, i njegovo štovanje čini važni dio proslave Ramanavamija.

Ljudi ostaju budni cijelu devetu noć, iščekujući Ramino rođenje. Pjevaju se devocijske pjesme u njegovu slavu te se ljulja koljevka na kojoj je postavljena njegova slika proslavljajući tako njegovo rođenje. Isto se tako recitiraju odlomci iz Ramacharitamane. Vrši se posebna puja dan nakon u znak zahvalnosti. Iako je javno štovanje Rame novog vijeka, njegovo štovanje unutar domova datira mnogo prije kršćanskog doba. Upućivanje na strogi post na dan Ramanavami nalazi se u Kalika Purani. Vrata od Ramanavami su smatrana jednim od pet najvažnijih vrata od pamtivijeka. Ramachandrika i Vratarka naglašavaju da svatko mora štovati ova vrata, jer su ona jedino sredstvo svjetovne sreće i spasenja. Ovo uključuje članove najniže kaste i otpadnike koji nisu normalno imali dopuštenje svetkovati društvene i religiozne rituale.

Govor sa daršana u Springenu, 20. ožujka 2010.

Danas, za vrijeme molitve u kapelici, čitano je iz evanđelja. Isusu je dovedena prostitutka. Rekli su mu: "Učitelju ova žena je sagriješila. Hoćemo li joj po Mojsijevu zakonu odrubiti glavu?" Isus im na to reće, "Možete to učiniti, ali neka najprije onaj tko nije sagriješio baci prvi kamen."

Često mislimo o sebi kako smo presavršeni bez ikakvog grijeha, kako da smo potpuno bijeli. Tako o sebi mislimo. Kada pogledamo prema vani imamo puno osuda: Oh, ti nisi u pravu, ja sam u pravu. Je li to savršenstvo; je li to ono što tražimo? Ako je to savršenstvo onda zaboravite na to. Ako mislite da stalno sudite o drugima a da ste sami savršeni onda ste u krivu, dragi moji. Ne kažem da je pogrešno o sebi misliti da smo savršeni; zapravo tako ćemo i postići savršenstvo. Ali ako se promatramo gdje bi sebe smjestili: među one koji bi bacili kamen ili među one koji ne bi bacili kamen? Pa? Nema odgovora?

Promotrimo se samo. Jako je lako reći: ovo je tako, a ovo onako. Svi misle o sebi da znaju najbolje. Što ti znaš o ovom svijetu ako ne znaš ništa o sebi? Samo se pretvaraš da znaš budući da su tajne ovoga svijeta sakrivene od tebe. Tako se svijet vrti u krug. Dok se osoba istinski ne počne preispitivati za Istinom, za onim tko uistinu jeste, neće poznavati svijet. Mnoge su tajne ovoga svijeta koje su skrivene od očiju ljudi. Kroz oči se može vidjeti samo trodimenzionalni prostor zato i imate toliko osuda. Ali ako biste mogli vidjeti izvan onoga što možete vidjeti kroz oči ne bi bilo više osude. To ne znači da će te postati neznalice i prihvatiti sve. Postoji nešto što se naziva zdrav razum. Trebate koristiti taj zdrav razum, a to nema veze o kritiziranju već u razumijevanju.

U svemu što radite postoji razumno objašnjenje jer je to proces učenja. Kroz svaki korak u životu se uči i tako se polako približavamo svom cilju. Ali morate otpustiti osuđivajuću um koji vas uvijek blokira.

Kao što je jedan mudrac rekao, um koji osuđuje je poput bare ispred palače Božje. Upasti ćeš u nju, ali ako je možeš osušiti kroz vjeru, ljubav, sigurno ćeš je prijeći i ući ćeš u palaču Božju. Ali to mnogi ljudi rade: radije će se utopiti u bari nego spoznati Boga.

Ako imate vjere u Boga koji sjedi u vašem srcu ništa vas ne može dotaknuti. Ali manjak vjere je znak ponosa. Zato ljudi sebe smatraju boljim od drugih, da znaju bolje od bilo koga drugoga.

Jednom je bio učenik jednog gurua. Taj učenik je imao snažnu vjeru u svog učitelja. Tako snažna je bila njegova vjera da pjevanjem učiteljevog imena mogao je priječi preko vode. Kada je to vidio učitelj, pomislio je: ako moj učenik pjeva moje ime i može hodati po vodi, zasigurno sam ja veći od njega. Slijedećeg dana je guru počeo pjevati ja, ja ja. Krenuo je prema vodi te se utopio.

To je ono što često ljudska bića rade. Oni stalno pjevaju ja, ja, ja, te se utapaju u tome, a da toga nisu ni svijesni. Um je toliko okupiran na to, da ne čuje glas duše koji vapi: "Spasi me, spasi me, spasi me; kada ćeš me spasiti?"

Ali ljudi su pomalo glupi. Radije će slijediti glupi um i utapati sebe nego slušati glas duše i ono što duša traži. Kako se približava Uskrs, to je vrijeme kada nas Bog uči poniznosti, da pronađemo kraljevstvo Božje, ne izvana nego iznutra. Ali dokle god ne pronađete to kraljevstvo Božje - tražite, ponizite se dok ga ne pronađete, tada možete napumpati svoj ego, ali do tada - zašto?

Znajte jednu stvar: jednom kada dosegnete to, neće biti potrebe za pumpanjem ega, ili laskanja sebi. Shvatit će te da je istinsko ja sve; da smo jedno s Bogom. Tada sebe možete zvati savršenim. Čak i onaj tko dosegne to stanje neće sebe nazivati savršenim, jer zna da savršenstvo nije o nekom 'ja' već o velikom Bogu.

Jednom je bio čovjek te za sve što je činio govorio bi da je to milost Boga, milost Rame. Kada bi mu ljudi došli u radnju, gdje je radio kao postolar, te kada bi popravio cipele i vratio im uvijek bi govorio neka bude onako kako Ram želi. Svi su ga poznavali kao poniznog i predanog čovjeka. Jednom su ga optužili da je nešto pokrao. Kralj ga je pozvao i ukazao mu na optužbe te pitao da li se slaže s njima. Postolar je odgovorio: "Milošću Rame ja sam optužen, ne mogu se braniti, ali On je jedini moj svjedok." Svako pitanje na koje bi odgovorio nije pričao o sebi već o Rami. Tako snažna mu je bila vjera da osoba koja ga je optužila požalila je i tražila oprost. Milošću imena Rame bio je spašen.

Na isti način kada pjevamo vlastitu slavu mi radimo na vlastitoj propasti, mi tonemo u bari vlastitog egoizma. Ali pjevamo li ime Božje, On će nas spasiti, osloboditi i pomoći spoznati ono što mi jesmo.

Kao što sam i prije rekao, dokle god ne spoznamo sebe, dokle god ne pronađemo sebe nemojmo pjevati vlastitu slavu. Jer će to donijeti vlastitu propast. Čak i to nećete htjeti vidjeti jer ćete uvijek stavljati krivicu na drugoga i reći ćete da je to zbog te i te osobe zbog koje sam pao. Ne znate hodati i krivite kamen koji se nađe na putu i kažete da ste zbog kamena koji se našao na putu pali. Koliko bi od vas rekli da ste pali jer ne znate hodati? Ovaj je kamen bio tu tisućama godina.

Zato se trebamo mijenjati, raditi na sebi, pogledati unutar sebe. kao što smo na početku pjevali: Sabse Unchi - Prema Sagai... Sagai znači jedinstvo ljubavi, to je ono što tražimo. To je ono za čim naša duša čezne. Ona traži od Boga da otkloni ovu obmanu, a ona se može otkloniti samo ljubavlju, čistom ljubavlju, ljubavlju iz svoga srca. Zato pokušajte voljeti Boga sa potpunom usmjerenošću uma, i on će vam doći i spasiti vas. Jai Gurudev!

O predaji

Što je to predaja? U duhovnosti često spominjemo vrijednost i potrebu da se potpuno predamo - Bogu, Guruu, Višoj svijesti. Isto vrijedi i u svjetovnosti: ne možemo ništa postići ako se nečemu ne posvetimo i predamo potpuno. Svi oni koji su ostvarili bilo kakav uspijeh u nekom području života su oni koji su bili u stanju otpustiti sve probleme i sav teret ovoga svijeta i biti u unutrašnjom stanju potpune tišine gdje se duša sjedinjuje sa Univerzalnim Duhom.

Bog često poručuje kroz svece, "Zašto si pun problema? Dopusti mi da se pobrinem za tvoje probleme. Ja ću ih na sebe preuzeti. Mogu preuzeti kormilo tvog života samo onda kada postaneš sposoban potpuno Mi se predati. Kada Mi se potpuno predaš nečeš se više trebati brinuti za išta. Ti zapravo razotkrivaš činjenicu da Mi ne vjeruješ. Predaja znači sposobnost udaljavanja od vlastitih briga, od različitih poteškoća sa kojima se moraš suočiti, od različitih problema. Predaj Mi sve ove stvari i afirmiraj: "Gospode, preuzmi ih. Neka bude volja Tvoja."

Trebali bi razmišlljati na slijedeči način: "Hvala ti Bože. Sa svime u Tvojim rukama, ja se osjećam sigurno i znam da će se sve riješiti za moje najbolje dobro."

Predaja znači ne imati očekivanja; znači ne uzrujati se ako se stvari ne događaju onako kako smo priželjkivali.

Kada se brinemo mi zapravo otkrivamo činjenicu da ne vjerujemo da smo voljeni i cijenjeni te da je Bog na kormilu i da ništa ne prolazi mimo Njega.

Ako se brinemo kako će se stvari odvijati i što će se dogoditi mi zapravo time pokazujemo da nemamo dovoljno povjerenja u Boga.

Bog sigurno često puta kuca na vrata našeg srca te se pita, "Želiš li da preuzmem brigu za tebe ili ne? Moraš se naprosto prestati brinuti. Vodit ću te onda i samo onda ako se potpuno predaš. I ako te vodim drugim putem nego onim koji si očekivao, imaj povjerenja. Ja ću te nositi na Svojim rukama!"

Swami Vishwananda često dotiče ovu temu. Zašto? Upravo zato što njegov posao otežavamo činjenicom da se grčevito opiremo predati se potpuno. Mi ga zapravo blokiramo da radi svoj posao: da nam pomogne nadići ego, uništiti ponos i aroganciju, izdići se iz zavrzlame koju nam um kreira svakog trenutka. Rješenje za naše probleme je veoma jednostavno. To Guruji često govori. A mi buljimo u njega kao tele u šarena vrata. Zapravo ne razumijemo jednostavnu matematiku i logiku.

Moje četverogodišnje iskustvo s njim mogu svesti u jednu rečenicu. Nema trenutka kada sam u interakciji s njim da iti jednom udovolji mom egu ili da mi napumpa ponos. Mi jedan drugome često laskamo iako toga nismo svjesni kako bi zapravo pokrili vlastitu nesigurnost. Ali pred duhovnim magnumom, gigantom, kakav je Swami Vishwananda to je naprosto nepostojeći pojam. Svaka riječ izgovorena odnosno upučena meni ima savršeno mjesto, ton, boju, frekvenciju i vremensku egzaktnost. Više puta mi je dao komplimente vezano za više stvari. Teško mi se ovog trenutka i sjetiti mnogih od njih, jer ne vodim evidenciju, ali stvar je u tome kad on pohvali u tom trenutku ne postoji ego. Nekim čudom nestane. Kako nema ega, ni ponos se ne može javiti. Eto čak i nakon dugo vremena kada se sjetim tih komplimenata ponos ne može narasti, kao da je dio njega izbrisan ili konzerviran zauvijek. Kada bi tako uvijek mogli živjeti onda nam više ne bi bilo bitno ni kritika ni pohvala. I dok pišem ove retke ne mogu se načuditi njegovoj briljantnosti, savršenstvu svojeg majstorstva nad misterijom života.

Vjerujem da su ovo iskusili mnogi i to je ono što nam daje povjerenje u njegovo vodstvo kao Božjeg misionara i posrednika. Unatoč ponekad naočigled velikom kaosu koji se možda može oko njega zamijetiti, ipak kada se zagrebe površina i uđe dublje može se samo osjetiti potpuni sklad i uredan poredak svega što se događa.

Često ljudi, kada se konzultiraju sa Swamijem vezano za neke nedoumice, dobiju odgovor koji ih ne zadovoljava. Što ljudi zapravo traže? Potvrdu od Boga da nastave sa svojim već unaprijed donesenim odlukama? Tko je zapravo spreman odreći se svega, pa čak i darova koje nam je Bog poklonio ili bolje rečeno posudio? Recimo dobar glas, talent za ples, briljantni um i inteligenciju, sposobnost brzog pamćenja, sposobnost lakog prenašanja znanja, sposobnost brzog i efektivnog bogaćenja, sposobnost doticanja ljudskih srca samo svojom pojavom, itd. Ali Bog ponekad namjesti okolnosti da iako smo cijeli život imali neke od recimo ovih darova da nam naprosto misteriozno nestanu. Ili ih ponekad misteriozno dobijemo te uzmemo zdravo za gotovo činjenicu da su uvijek bili tu.

Zašto, pitam se, zaboravljamo da je izvor svega što imamo i što nam život posloži - BOG? Zar svjedočanstva mnogobrojnih svetaca različitih duhovnih tradicija nisu dovoljna da nam razbiju i poslijednje sumnje i da trajno ustoličimo tu apsolutnu vjeru da Bog jest, i da ništa drugo sem Njega ne postoji i da je On jedina pokretačka, održavajuća i uništavajuća sila koja postoji?

Chaturananda

Daršan uživo

Swami je iznenada odlučio da idemo uživo nekoliko minuta nakon što je počeo daršan. Energija je bila izuzetno visoka. Glazbenici su održavali razinu energije sa svojim žarom i strašću potpomognuti mnogim dlanovima. Za one koji su propustili daršan mogu pogledati snimku. Jai Gurudev!

Kako prizvati Boga bliže sebi

Komentar koji je netko postavio prije nekoliko dana na Virtual Babaji blogu (kojeg vodi Utpalavati): „Plači: Bože otkrij mi Se“ izvučeno iz govora Swamija Vishwanande. „Dragi Babaji, molim te, nauči nas kako da povećamo ovu ljubav Božju, kako da volimo Vječnoga.“

Mahavatar Babaji: Mnogi učitelji su došli na planetu Zemlju i mnogo duhovnih tradicija postoji širom svijeta koje su bezbrojni učitelji započeli svojim učenjima. Sada je vrijeme za jednostavnost. Svi opsežni duhovni tekstovi kroz vijekove služili su kao inspiracija i pomagala čovječanstvu da poveća vjeru na svom putu prema Vječnome. U današnje vrijeme, jednim klikom na internetu osoba može trenutno pročitati o bilo kojoj temi pod suncem. I rečeno je, „Ništa novo pod suncem.“ Ljudski um je pretrpan! Misli lete divlje i nekontrolirano većinom umova današnjice. Sada je vrijeme za jednostavno smirenje misli i kontroliranje nemirnog uma.

Swami Vishwananda vam je donio Atma kriyu koja vas može dovesti do Samo/Bogo spoznaje i „povećati ovu ljubav Božju“ što se pitalo u komentaru. Vježbaš li Atma kriyu? Želiš li da Učitelj mahne čarobnim štapićem i da se tvoja ljubav za Boga tako poveća? Mi samo možemo pokazati put, svatko ponaosob mora sam učiniti unutarnji posao.

U središtu ovoga svega napisali smo iznad, Vječni Gospod pun Ljubavi, Božanska Majka, osobno, poslala vam je Swamija Vishwanandu. Jeste li primjetili da su njegovi govori skoro uvijek kratki, možda 15 minuta? Jeste li primjetili da on ne citira dugačke odlomke iz vedskih ili kršćanskih spisa ili bilo kojih drugih svetih pisama? On govori jednostavno i pogađa srž inspirativnim pričama te citira bez okolišanja, kratko i do srži! Swami Vishwananda vas uvijek navodi da uđete unutar vašeg vlastitog srca i pronađete Božansku Ljubav, koja uistinu jeste i da je tada širite svuda. To je njegova misija! On je na ovoj planeti zbog svih vas, a ne zbog sebe! I podnio je kritike zbog svojih „jednostavnih“ učenja, ali on vam i dalje s ljubavlju nastavlja pokazivati kako voljeti iz srca! Što mislite zašto je tako? Vrijeme je za pojednostavljenje!