Gurupurnima 2009. (treći dio)

Ako učenik ode od Učitelja, da li je „ugovor“ gotov?

Ugovor učitelja i učenika nije fizički ugovor, tako da ne možeš reći „E sad sam ja gotov i odlazim od učitelja.“ Osoba je slobodna otići i učitelj će je učiniti slobodnom, ali tu je uvijek taj ugovor na duhovnoj razini. Tako bez obzira na sve, učitelj će uvijek biti nevidljiv uz tu osobu. Bilo u ovom životu i vjerojatno u sljedećim životima.

Morate naučiti slušati same sebe. Možda ćete reći da je vaše istinsko Sebstvo predaleko da biste ga čuli. Imate srce, imate um. Ali morate osjetiti znate? Vaše srce uvijek osjeća.

Zašto se ne sjećamo što smo potpisali u ugovoru sa Učiteljem kada smo došli u ovaj život? Je li to možda moguće isčitati?

Da, moguće ga je isčitati kada ste potpuno predate. No vidite, kada idete u školu, učitelj ima ugovor sa ravnateljem škole o programu kojeg će vas poučavati. To je njegova odgovornost. I kada ste u prvom razredu nećete pokušavati savladati gradivo sedmog razreda. Razumijevat ćete pojmove prikladne vašem uzrastu. Isto tako, ako dosegnete više, bit ćete sposobni shvatiti što je to.

Kabir je rekao da je naše svjetlo vrlo slabo samo po sebi, no što se više približavamo učitelju, čije svjetlo je blještavije, naše svjetlo će postati isto jače. To je jednostavno. Što predominira? Jače svjetlo ojačava slabije. I vidite li u većem svjetlu manje svjetlo? Vidite samo svjetlo. Zato uvijek kažem da je Učitelj most koji vodi učenika njegovom istinskom Jastvu, Božanskom Bitku. No dokle god ne stignete tamo, bolje je biti blizu svjetla, dok ne započnete sami emanirati svjetlo.

(nastavlja se)

Gurupurnima 2009. (drugi dio)

Kada kažemo „Jai Gurudev“, to znači „Slava učitelju, guru-u“, ali gdje? Unutarnjem guruu.

Guru sjedi u svakom srcu. Vi ne znate koji sadguru, guru, sjedi u čijem srcu, ali guru, jagadguru, koji prožima sve, koji je srž vašem srca, kada kažete „Jai Gurudev!“ to je jagadguru kojem kličete. Univerzalni guru, koji je prisutan svugdje.

Zovite ga bilo kako, u bilo kojoj formi želite, ali jednom kad prođete kroz sadgurua, dostići ćete jagadgurua. Jednom kad dokučite jagadgurua, vidjet ćete da je u svakom srcu posjednut guru. Imajući to u umu, nikada nećete reći, “u pravu si, ja sam u pravu, ti si u krivu“, zato jer ćete znati da je ono što je u vama također to isto. Isti učitelj sjedi u vašem srcu, u drugoj formi; on sjedi u svačijem srcu.

Treća stvar – kontrolirajte ego i ponos. Najbolji način je da manje pričate, što je jest teško. Govorite kada morate govoriti i kada govorite radite to na način da ne povrijedite druge. Zamislite koliko mnogo energije gubite govoreći.

Prije smo u ašramu imali malu grupu ljudi koja je konstantno pričala do četiri sata ujutro. Lijepo je imati zajednicu za pričanje, lijepo je sjesti i pričati do tri sata ujutro, ali morate također biti tihi. Lijepo je izraziti ono što imamo, ali ne moramo biti u vlastitom velikom propovijedanju. Učite biti tiho. To je vrednije od propovijedanja drugima. U tišini možete pomoći tolikim ljudima. Prvo ćete pomoći sebi. Također u tišini, kada molite, znat ćete da će na vaše molitve biti odgovoreno, ali kada pričate, pričate i pričate, znate, u psihologiji je to znak nesigurnosti u sebe same. Oni koji pričaju konstantno, duboko u sebi nisu sigurni u sebe same, oni samo traže od drugih ljudi da im potvrde glorifikaciju njih samih da su u pravu. I u trenutku kada im ljudi odgovore „Da, u pravu si“ što se događa? To sam već rekao. To je nesigurnost.

Samo ove četiri jednostavne stvari: govorite samo kada morate govoriti, budite što je moguće više u tišini, pristupajte svakom čovjeku znajući da je Bog prisutan svugdje i budite ponizni. Ove četiri jednostavne stvari pomoći će vam detektirati ponos kako biste ga se riješili.

(nastavlja se)

Gurupurnima 2009. (prvi dio)

Kako detektirati ponos?

Kada ste ponosni, teško da ćete to primijetiti. Samo kada izađete iz tog stanja, tada ćete ga biti svjesni, jer kada ste u tom stanju, stalno ćete veličati sebe. Stalno ćete misliti da je sve što radite ispravno. Sve će biti koncentrirano samo na vas same, ali ne unutarnje vas, nego vanjske. Tako se detektira ponos.

Ali kako ga razriješiti? Jednom kada ga primijetite, učinite sve što možete da ga kontrolirate. Više je načina. Dakle, znate da vas ponos uvijek čini prvima ispred ostalih, najvažnijima: „znam bolje od drugih, a ostali ne znaju ništa. Ja znam najbolje. „Što je to? Arogancija. Dakle da bismo je uklonili, najbolje je sebe uvijek stavljati na zadnje mjesto. Ne mislim fizički, nego u sebi. Kada um kaže, „O, kako si lijep, kako je veliko tvoje znanje, kako samo sve znaš“... ako uđete u to stanje uma, gotovi ste. Ali trenutak kada to osvijestite, imate osjećaj ne? Trenutak kada osjećate jest ponos. Ne ulazite u to. Budite ponizni. Neće vas to nečinjenje učiniti niti većim niti manjim, ali ćete zato početi rasti duhovno. Očvrsnut će vas na duhovnom putu.

Drugo, kada ponos zavlada vašim umom, mislit ćete da znate bolje od bilo koga drugog te bolje od Učitelja samog. Započet ćete predavati drugima, i ako oni nemaju istu ideju kao i vi, što će se desiti? Oni su u krivu, a vi u pravu. A kad se to desi, Bog vam nanovo daje iskustvo u životu. Dobro, loše, radosno, bolno, a zašto? Da postanete čvrsti.

A što ljudi često rade? Hodaju naokolo, govore pozitivno, no tako pozitivno govoreći govore protiv vlastite negativnosti. Što se događa? To je otrov za druge ljude. Dakle ovo je još jedna forma ponosa. Svi vi koji ste na duhovnom putu morate biti pozitivni.

(nastavlja se)

Mahavatar Babaji - paramguru i unutrašnji odnos sa učenikom

Pitanje: Je li moguće njegovati osobni odnos sa Mahavatarom Babađijem kroz vježbu atma krije, i ako je odgovor pozitivan, kako se taj odnos uspostavlja?

Swami Vishwananda: Naravno svi imaju različiti odnos sa Mahavatarom ili nekim drugim božanstvom. Ovaj osobni odnos je veoma važan jer bez njega se ne može rasti i spoznati intimnost duše i Boga, ljubavnika i Voljenog. Samo kad osoba postaje Ljubljeni ujedinit će se s Njim i zapaliti odnos. Ovo je važno jer osobni odnos učitelja i njegovog učenika je važan bez kojega je teško. Kad netko misli na ovaj odnos ljudi misle da on uvijek mora biti sladak. Ne, učitelj je poput... jeste li ikada vidjeli kovača kada zagrijava metalni predmet koji je grub i onda snažno udara i oblikuje ga kako bi postao lijep, ispoliran i sjajan? Kada gledate u kovača pomislit ćete da je okrutan čovjek. Za što? Ako je učitelj uvijek blag učenik nikada neće ništa naučiti. To je greška koju mnogi učenici čine koj slijede nekog učitelja, posebno na zapadu, jer misle da učitelj mora biti onakav kakvim ga oni zamišljaju. Ne znaju da je učitelj gospodar nad samim sobom i da izaziva sve. Isto je i sa Mahavatarom... morate imati unutarnu povezanost sa paramguruom, sa Mahavatarom Babađijem, i nemojte očekivati da će biti sladak i nježan iznutra. Njegova slatkoća je u snazi i izazovu kojeg će dati kako bi osoba postala snažnija. Isto je, kao što sam već rekao, poput zlatara koji kuje zlato, udara u njega kada je vruće, kako bi izbacio sve nečistoće i učinio zlato čistim. Na isti način učitelj čini učenika čistijim.

Godišnjica

Dragi čitatelji bloga, na današnji dan prije godinu dana, pokrenuo sam blog na inicijativu i blagoslov Sri Swamija Vishwanande. Ovim putem se zahvaljujem svima vama koji čitate blog, koji me podržavate i ohrabljujete, jer bez vas i vaše podrške gubi se smisao bloga. Jai Gurudev!
Chaturananda

Različite tradicije kriya yoge

Pitanje: Swami postoje različite kriya yoga tehnike koje je Babaji dao kroz povijest kao na primjer Lahiri Mahasayi, Yukteswaru i Yoganandi. Zašto je bilo neophodno promijeniti stare kriya yoga tehnike?

Swami Vishwananda: Nisam promijenio stare kriya yoga tehnike. Postoje više vrsta kriya i Mahavatar je mnogim učiteljima dao različite vrste kriya kroz povijest u skladu sa dobom. Atma kriya, kao što dobro znate, ima temelj u bhakti - predanosti i ova vrsta kriye je potrebna budući da danas imamo nedostatak devocije. Sve vrste kriya u konačnici vode prema istom cilju samospoznaje i bogospoznaje. I kao što najbolje znadete kriya je jedna od najboljih tehnika spoznaje Boga, spoznaje Sebstva. Vrijeme za nju je došlo; vrijeme bhakti je upravo sada zato je i atma kriya dana.

Slijedite glas iznutra

Iznutra, glas vas zove da budete slobodni. Život je najljepša stvar koju vam je Bog darovao. Nemojte ga uludo trošiti. Na kraju, kad vam život bude napuštao tijelo osrvnuti ćete se unatrag i možda ćete primijetiti: „O Bože, propustio sam mnogo izbora, mnogo prilika koje mi je Bog poslao. Moj um je bio pod utjecajem mnogih pogrešaka. Sebe sam slijepim učinio. Zašto sam se učinio slijepim?“

Izbor da budete slijepi ili da vidite ovisi o vama. Kako se to događa? Radite li redovito svoju sadhanu? Radite li, ili ne radite? Koliko vas redovito radi sadhanu svaki dan? Shvaćate li da vam duhovna sadhana pomaže da oslobodite um te vam pomaže da se ne zamrsite u njegova ograničenja. Iznutra, glas vas zove da budete slobodni.

Pozdrav iz Dalmacije

Dragi prijatelji, kao što je i bilo najavljeno Hrvatska je ovih dana imala priliku ugostiti nekoliko stanovnika ašrama. Paartha i S.Vishwaanashuyananda, koji su došli održati radionice iz vedskih rituala (abishek, agni hotra, yagna, kailash puja), Digambari (koja je održala iscjeljenje jednog popodneva za sve zainteresirane), te trojica Hrvata koja su pomogla u organizaciji, ali ujedno su se došli odmoriti: Yadavendrananda, Dharmakshetra (Sova), i moja malenkost.

Osim 20ak dalmatinaca došao je je auto pun zagrepčana. Prvi vikend je protekao, prema riječima sudonika, blaženo te je na kraju s neba sišla lagana kišica, kao da je majka Kali htjela otvoreno pokazati da je svojim prisustvom uljepšala vikend i blagoslovila sve prisutne.

Imali smo zajedničku večeru i druženje kod Nainae i njene neobične obitelji, dan nakon radionice. Naravno posebnu pažnju je privukla Majka Kali i Majka Marija koje krasu oltar njene spavače sobe, kao i neobične kćerke koje imaju još neobičnija iskustva sa Majkom.

Nekoliko dana kasnije održao se Om Healing – iscjeljujuća tehnika u uobičejenom terminu u splitskom Bhakti Marga centru gdje je prisustvovalo preko 25 duša. Jedna članica centra je pozvala grupicu uličnih svirača koji su se zatekli taj dan u gradu te ih pozvala. Sve odreda mladi ljudi, bili su otvorena srca te se na njihovim licima mogla uočiti promjena nakon sastanka. Naime nakon završetka Om tehnike Anashuya je spontano počeo pričati o Swamiju te uz pomoć Paarthe koji je također ispričao poneku pričicu stvoreno je ozračje ispunjeno s ljubavlju i radošću. Naši gosti su otišli veseli i opušteni. Naravno sreli smo ih poslije u gradu dok smo šetali te im se kratko pridružili u njihovom nastupu.

Dan kasnije smo imali satsang gdje su Anashuya i Paartha ispričali nekoliko priča o Swamiju i iskustvima koji su oni imali s njim, ali i neki drugi učenici. Večer smo završili sa ponekim bhajanom te arathijem na kraju. I naravno ponovo ugodna šetnja u toploj večeri po splitskim ulicama gdje smo mogli poslušati klapske pjesme uživo. Nepotrebno je naglasiti da su naši gosti po prvi put imali prilike poslušati dalmatinske klape, a vjerujem da su jako uživali.

Kraj tjedna smo ponovo imali yagnu u Kaštel Lukšiću, kod Lenke kojoj se ovim putem ponovno svi zahvaljujemo što je omogućila svoj prostor za ove radionice. Radili smo mantru posvećenu Majci Kali, te naravno onako usput pjevali mnoge Ma bhajane. Kao i po starom dobrom običaju, svako ovakvo druženje svih zajedno još više zbliži te se teško rastati.

Hvala i Akshwari te ostalima koji su doprinjeli organizaciji ovih programa. Ugodan nastavak ljetnih radosti za sve koji ostaju u Dalmaciji, a za one koji se moraju vratiti nazad: sretno izvršavanje svojih dužnosti te do skorog viđenja. Jai Gurudev! Jai Kali Ma!

Ajna čakra - treće oko

Pitanje: Zašto se treće oko toliko često koristi u atma kriyi? Zar srce nije najvažnije jer je srce direktni put do Boga?

Swami Vishwananda: Točno je da je srce direktni put do Boga, ali sve je u očima znanja. U toj točki obitava svijest duše. Što je duša? Duša je dio Boga? Kada se koncentriramo na ajnu mi se koncentriramo na kozmički zvuk Om koji je praiskonski bitak. Atma jest tu. Kada udišemo kroz nju mi se podsjećamo tko smo. Mi jesmo atma, a atma jest Paramatma. Nema razlike. Kada udišemo kroz treće oko, mi se podsjećamo da smo atma i da smo dio Paramatme i da ćemo dosegnuti Paramatmu. Zato udišemo Om kroz treće oko koje pali ljubav Božju koja se nalazi u srcu. Kada govorimo o srcu ljudi se često koncentriraju na fizičkom srcu zaboravljjući da imaju i duhovno srce. Kada se koncentrirate na ajnu to je samo jedna točka, a ne dvije. Kada kažete ljudima da se koncentriraju na točku između obrva postoje samo jedno žarište. Ne postoji fizičko žarište na koje se trebaju koncentrirati već mističko koje je duboko unutar. Kada udahnete kroz svijest u toj točki naravno da se više svijest spušta dolje u nižu svijest kako bi je pročistila i uzdigla na više.

O shaktipatu...

Pitanje: Zašto je shaktipat toliko poseban? Koja je razlika u kriya yogi bez i sa shaktipata?

Swami Vishwananda: Shaktipat je blagoslov kriya učitelja. Kriya koja se vježba sa shaktipatom dobiva brzo dobrobiti, a ona bez... kao što je Babaji rekao Lahiriju: dajem ti blagoslov i možeš ga dati svojim učenicima. A oni koji vježbaju kriyu bez shaktipata neće od nje imati dobrobiti. Shaktipat je poput auta: ako imate lijepi auto, a nemate ključ kako bi ga pokrenuli što će vam. Možete skakati po njemu, sjediti u njemu, raditi što hoćete, ali se neće pokrenuti bez ključa. Isto je sa shaktipatom: on pali kriyashakti koja se nalazi u čovjeku.

Mješanje drugih meditacija i iscjeljujućih tehnika

Pitanje: Je li moguće povezati atma kriyu sa drugim tehnikama meditacije ili iscjeljujućim tehnika kao npr. Reiki?

Swami Vishwananda: Ne. Ali rijetko sam dao određenim ljudima mogućnost da mogu raditi druge stvari, ali ne i Reiki. Reiki nije loša. Dobra je tehnika, ali mnogo je samozvanih učitelja koji se nazivaju Reiki učiteljima ali ne znaju o čemu se radi. Danas ljudi pohađaju jedan-dva sata i postaju Reiki učitelji. Danas je toliko komercijaliziran. Bolje je ne miješati atma kriyu sa drugim meditacijama. Ako netko želi vježbati Reiki može, ali odvojeno od atma kriye.

5 razina atma kriye

Pitanje: Zašto postoje 5 razina atma kriye kada prva može dati samospoznaju?

Swami Vishwananda: Peta razina se ne daje u ovoj dimenziji. Prva četri se daji u ovoj dimenziji. Naravno prvu je tehniku ljudima teško vježbati. Kada će onda moći raditi drugu. Trebaju prvo pokazati lojalnost prvoj. Kada govorimo o atma kriyi govorimo o cijelom paketu atma kriye ne samo o prvom nivou. Kada si me prije pitao da li atma kriya može dati oslobođenje u ovom životu. Točno, može ali nismo govorili o razinama. Prva će vas pripremiti za drugu itd. Kada ste savladali prvu, druga je samo jedna vježba, samo jedna kriya. Treća je samo jedna kriya, četvrta isto tako. Ne radi se o mnoštvu vježba. Svih četiri kriya koja se daje na ovoj razini pripremiti će osobu za petu.