Bhairav, zaštitnik boginja

Prije nekog vremena Swami Vishwananda je "udahnuo život" velikom kamenu ispred Kali hrama. Evo što je Guruji rekao:
"Na slici je Bhairav, zaštitnik, onaj koji čuva bogove. Došao je u moj san jednu noć i pokazao mi u šumi je gdje ću naći ovaj kamen. Poslao sam nekoga na to mjesto i on je pronašao kamen." Swami Vishwananda

Evo i priče vezano za Bhairav:
Mlada Vaishnava boginja-devi hodala je, a Bhairav (sebični demon) ju je slijedio. Naložila je stražaru ispred pečine da ne dozvoli Bhairavu ulazak. Kada je Bhairav pokušao uči u pečinu stražar mu je zabranio te je nastala velika borba. Zatim je Devi uzela oblik boginje Kali i ubila je Bhairava. Dok je umirao Bhairav je rekao: "Majko, je ne oplakujem svoju smrt jer sam umro od ruku Majke stvoriteljice. Ali ja Te molim, samilosna Majko, za oprost. Nisam te prepoznao u toj djevojčici. Majko, ako mi ne oprostiš grijehe tada će me cijeli svijet mrziti."

Čuvši plač djeteta koje je neprestano pozivalo Majku, Majka se sažalila nad Bhairavom i podarila mu je oslobođenje. Ne samo da je Bhairavu podarila oslobođenje od krugova rađanja i umiranja, nego mu je i nadodala: “Moji predanici ću uvijek posječivati tvoje mjesto nakon što prime Moj daršan!”

Tako se počelo vjerovati da je molitva bogovima jedino potpuna tek nakon što se oda štovanje Bhairavu.

O mudrama...

Joga je sustav samokontrole i svjesnosti o sebi, svoga tijela i okruženja. Hatha joga se sastoji od položaja (asana), disanja (pranayama), "energetskih blokada" (bhande) i "energetskih pečata". Mudra je energetski pečat. Ona je položaj (uglavnom) prstiju koji nam omogućava kontrolu protoka energije ili životne sile (prane). Postoje 25 mudri u hatha jogi. (Swami Vishwananda je dao 10 mudri koje se mogu naći u knjižici o mudrama, u bhakti shopu. Zatim, dao je i mudre koje su vezane za Gayatri mantru. Upravo je počeo podučavati još deset novih mudri. Slika prikazuje Hridaya mudru koju mnogi od vas već poznaju, a može se naći i u već postojećoj knjižici.) Naravno, mudre nisu ograničene samo na položaje ruku i prstiju, već se rade s očima, tijelom, ili mogu biti dio određenih rituala pročišćenja. Ovi položaju ili mudre su zapravo simboli različitih stanja svijesti. Tako te mudru mogu voditi do određenih stanja svijesti koje one predstavljaju. Zato vježbanjem mudri može se mijenjati stanje svijesti.

Mudre nisu samo vezane za jogu. Neke od njih se međunarodni znakovi ili simboli. Promotrimo samo sveprisutno rukovanje. Što ono znači? 'Zdravo, drago mi je da smo se upoznali!' To je fizički dodir s drugom osobom, a u davna vremena ono je značilo; 'vidiš, ne nosim oružje'. U drevnim vremenima bogovi su se pozivali podižući obje ruke prema nebu (sjetimo se samo kršćanske liturgije). Kako je kršćanstvo postajalo sve moćnije mudra rukovanja je bila zabranjena ali se djelomično postala neizostavni dio Svete Mise. Rukovanje je danas dominatno posvuda u svijetu. Kada nam prijatelj ide na razgovor za, recimo posao ili na ispit, mi mu držimo palčeve prema gore. Mi plješćemo u kazalištu time pokazujući naše odobravanje. Jedna od prvih mudri koje malo dijete nauči je mahanje za pozdrav kada kaže 'pa pa'. Držimo se za ruke sa našom dragom osobom i neki od nas pokažu srednji prst kada nas neki vozač presijeće u prometu. Ove znakove svi poznaju i oni nose određene energije.

Naše ruke, kao i naša stopala, sačinjeni su od refleksnih zona i vrlo su osjetljiva. Naše ruke i stopala sadrže mnoge živce i endokrilne žlijezde, više nego bilo koji drugi dio tijela. Kada vježbamo mudru sa rukama te kada spojimo određene vrškove prstiju, dlanove i ruke na određeni način mi pokrečemo, usmjeravamo i punimo energijom naše čitavo biće te se čitavo tijelo ispunjava magnetizmom.

Svi danas znaju o čakrama. One su danas u modi! Oni su energentski centri u tijelu - kao što su trafostanice raspodjeljene po kvartovima u gradu. Međutim, tijelo ima još i 72,000 nadija. Nadiji su električni odnosno pranični tokovi koji struje iz vrha glave prema nožnim prstima i prstima ruku. Njih se može usporediti sa energetskim vodovima i žicama koji snabdjevaju kuće sa strujom. (Glavna raskrižja nadija su čakre). Mudre imaju ogroman utjecaj na nadije. Svaki prst predstavlja jedan element, čakru, planetu, organ u tijelu i jednu emociju. Svaki prst je također i završetak meridijana u tijelu. Mudre se mogu raditi zajedno sa vježbama disanja, meditacijom, mantrama, vizualiziranjem boja, afirmacijama i glazbom.

Palac je povezan sa elementom vatre, meridijanom pluča i planetom Marsom te predstavlja snagu volje i logiku. Kažiprst je povezan sa elementom zraka, meridijanom stomaka i planetom Jupiterom. On predstavlja um i snagu misli. Srednji prst (koji se ne bi trebao pokazivati u prometu) povezan je eterom, cirkulacijom u tijelu i meridijanom žućnog mjehura i planetom Saturnom. On predstavlja naš duhovni put. Hindusi ga nazivaju 'nebeskim prstom'. Prstenjak je povezan sa zemljom, meridijanom jetre i suncem (ili Apolom, bog sunca). Predstavlja vitalnost i zdravlje. Mali prst je povezan sa elementom vode, meridijanom srca i planetom Merkurom. Prtedstavlja komunikaciju, seksualnost i povezanost s ljudima.

Isječak iz govora Swamija Vishwananda
Često postoji neravnoteža među 5 elementima i tu mudre pomažu njihovom uravnoteženju. Možda i ne primjećujete, ali često su neki elementi jedni protiv drugih u suprotnosti. Npr. vatra protiv vode ono što ih povezuje je zemlja. Kada radite mudre uravnotežujete elemente u sebi i možete izlječiti mnoge bolesti. Možete se izlječiti jednostavnim položajem ruku pa da ne trebate uzimati tablete ili slično. Također utječu na pozitvne afirmacije u nama. Na jednostavan način to su mudre. Oslobađaju blokiranu energiju. Uravnotežuju energiju i elemente u nama. Kod mudra imamo određene boje i na što se odnose.

Palac je sjedište vatre. Vatra gori. Sve što prođe kroz vatru postaje čisto. Npr. zlato kad ga nađete u prirodi ono je kamen, kad prođe kroz vatru onda se pročisti. Izađu sve nečistoće i postaje čisto zlato. Isto što je Isus rekao kad je pričao s Ivanom Krstiteljem: "Krstiš me vodom? Da, krstim te vodom, ali ono što će izaći poslije je vatra. Voda te čisti izvana, ali ne može očisti tvoju dušu, dok te vatra čisti iznutra."

Sjedište vatre je palac. Vidjet će te da mnoge mudre koriste palac jer on uravnotežuje sve energije i sve druge elemente. Sjedište zraka je kažiprst. Boja je zelena. Kad postoji poremećej zraka osoba ima određene srčane probleme. Kažiprst ima zapravo iscjeljujuću kvalitetu. Zato su mnogi sveci u hinduističkoj i kršćanskoj tradiciji prikazani kako pokazuju kažiprst koji simbolizira jednog Boga. Još jedna mudra na tečaju, vidjet će te, koristi kažiprst. Srednji prst je sjedište etera, simbolizira vječnost, sadrži sve boje u sebi. To sam već objasnio.

Prstenjak je elemet zemlja, boja je žuta i smeđa. Predstavlja vječnu radost. Zašto ta mudra daje vječnu radost? Zato jer je sjedište zemlje, Majka zemlja. Majka uvijek daje radost djetetu. Majka zaboravlja na sebe i sve daje djetetu. Tako i Majka zemlja uvijek daje. Zamislite svijet kakav je sad, koliko ona daje da bi druge usrećila. Može sve pomesti i promjeniti ali to ne radi. Izvršava svoju dužnost majke prema djetetu. To je sjedište kažiprsta. Daje vječnu radost zato kad se netko vjenča stavi se prsten na ovaj prst bilo desni ili lijevi. Uvijek je taj prst. Očekujete da će te uvijek biti sretni. Mali prst je sjedište vode, boja je bijela, predstavlja kreaciju. Kaže se da je sve stvoreno iz vode. Što ona još predstavlja? Čišćenje.

Radionica jednostavne meditacije

Od 20.- 27.8. održat će se na otoku Pašmanu radionica tehnike iscjeljenja molitvom, mudri te jednostavne meditacije. Učitelji Ruchita
i Triambhakesh-
wari vodit će ove radionice. Internet stranica: http://www.harmony.hr/2010hr/om.html
(Slika prikazuje detalj sa otoka Pašmana)

Jednostavna meditacija

Što je Jednostavna meditacija?

Tehnike Jednostavne meditacije je Mahavatar Babaji dao Swamiju Vishwanandi.

Svrha Jednostavne meditacije je doprijeti do šire grupe ljudi čineći meditaciju dostupnom i jednostavnom za prakticiranje – kako bi se proširila Swamijeva misija.

Toliko je mnogo ljudi danas u svijetu sa tako malo duhovne svjesnosti koji pate, zbunjeni su i ne nalaze smisao u svojim životima. To često ima štetan učinak na njihovo psihičko i fizičko stanje sa složenim utjecajem na njihov posao i obiteljski život.

Meditacija im može ponuditi toliko mnogo, ali najprije je moramo predstaviti na način koji je jednostavan za razumijeti i uklopiti u njihovu svakodnevicu.

Duhovni koncepti se mogu podučiti na vrlo jednostavne načine, tako ljudi mogu vidjeti da su ti koncepti jako važni u suočavanju sa izazovima svakodnevnog života. Kako budu prakticirali tehnike Jednostavne meditacije uvidjet će da se iznutra mijenjaju te razvijaju mnogo smireniji pristup životu općenito.

Vježbe su jako lagane i nježne te jednostavne za izvođenje. Ipak, njihov efekt je jako dubok i ljudi vrlo brzo doživljavaju dobrobiti od ove prakse.

Učenici trebaju prakticirati samo minimum od pet minuta na dan, iako mnogi prakticiraju i duži period. Tako razvijaju dnevnu praksu meditacije bez prepunjenosti što je ponekad slučaj sa tehnikama Atma kriye.

Tečaj doživljavaju stimulativno i imaju osjećaj da su u mogućnosti prakticirati tehnike, dok u isto vrijeme nisu bombardirani sa previše informacija.

Pruža im solidne osnove za produbljivanje njihovog znanja o meditaciji i duhovnosti za budućnost.

Jednostavna meditacija može biti potpora liječenju za mnoga zdravstvena stanja te kao preventivni program. Na primjer, koriste je mnogi ljudi koji imaju problema sa nesanicom. Nakon jednog sata učenici mogu spavati, vrlo često po prvi put nakon mnogo godina.

Koriste je mnogi ljudi koji su imali nervne slomove i/ili su na antidepresivima. Psiholozi i psihijatri su iznenađeni koliko brzo se njihovim pacijentima poboljša stanje nakon prakticiranja Jednostavne meditacije.

Ovaj tečaj učenike čini vrlo sigurnima, mirnima i smirenima – ne prolaze kroz tako intenzivne procese pročišćenja koji se događaju na tečaju Atma kriye.

Zapravo, Jednostavna meditacija može biti jako dobra priprema za Atma kriyu jer učenici nauče kako koristiti malu sa mantrom, Trinity meditaciju sa drugom mantrom i vrlo jednostavnu vježbu naizmjeničnog disanja kroz nosnice bez mantre. Kad uključe ove tehnike u svakodnevnu praksu mnogo jednostavnije im je naučiti Atma kriyu u budućnosti.

Neke tehnike iz Jednostavne meditacije se također mogu podučavati poslovnim ljudima. Tijekom trening tečaja Jednostavne meditacije pokazat ćemo učenicima kako se ove tehnike mogu primijeniti za podučavanje poslovnih ljudi.

Tečaj se može podučavati tijekom vikenda u trajanju od tri i pol sata sa stankom od 30 minuta.

Može se također podučavati po jedan sat svaki tjedan. Iz našeg iskustva ovo je najpoželjnije jer učitelj ima šansu provjeriti radi li učenik ispravno tehnike i na taj način može već započeti svoju dnevnu duhovnu praksu.

Jednostavna meditacija se također može podučavati u privatnim satovima te nalazimo da najviše poslovni ljudi preferiraju privatne satove.

Jednostavna meditacija se može podučavati u joga centrima i zdravstvenim centrima, kao i gimnastičkim dvoranama te mnogim druguim lokacijama.

Mnogi ljudi trebaju ulaznu točku koja budi njihovu duhovnu svjesnost, a Jednostavna meditacija može igrati ulogu ulazne točke, isto kao što je i tečaj mudri, Atma kriya ili Darshan.

To će također jako pomoći Swamiju u njegovoj misiji da se približi većoj grupi ljudi.

Naknade za učiteljski tečaj i postotak od tečaja doprinijet će izgradnji Springena. Pruža učiteljima mogućnost da zarade nešto prihoda za sebe i da doprinesu Springenu.

Što je istina?

Što je istina? Zub vremena je učinio nejasnim značenje Božanske Istine o onome što je vječno i nepromijenjivo. Majmuni se razvijaju u ljudska bića evolucijom i stvaralačkim procesom vremena. Kad se izražava istina, čovjek nije majmun i majmun nije čovjek. Dijelite istu genetičku sklonost evolucije od životinje u čovjeka do Bogočovjeka.

Čovjek, u ovom završnom Kali dobu, istinski prikazuje svoju životinjsku prirodu i životinjski mozak u mnogim svojim aktivnostima. Jeste li primijetili? Razaranje prirode i neravnoteža koja se trenutno trpi i odražava uzrokovana je tom životinjskom prirodom u čovjeku. Mudri učitelj ove planete je rekao da čovjek ima majmunski um. Ovo je istina. Pokoravate li se ljudskom majmunskom umu ili ne?

Postoji tradicija u Indiji u kojoj se mogu uhvatiti nesnosni majmuni koji ometaju domaćinstva i djecu. Kućevlasnik uzima ćup sa malim otvorom na vrhu, dovoljno velikim da kroz njega prođe majmunska šapa. Kućevlasnik stavi u ćup slasno jelo koje majmun voli. Ukutri se i promatra. Kad majmun stavi šapu u ćup i primi jelo, više ne može izvući ruku jer otvor nije dovoljno velik za šapu i jelo koje drži u svojoj šapi. Majmun neće pustiti, neće se odvezati od svoje želje za jelom što bi mu odmah donijelo slobodu. Kućevlasnik je tako uhvatio majmuna pomoću njegove želje i neradog odvezivanja od svoje želje.

U Indiji se kaže da je čovjek koji se ne želi odreći svojih želja beznadan slučaj za prosvjetljenje, zar nije? Čovječanstvo ispunjeno željama samo sebe zarobljava u trećoj dimenziji isto kao što majmun sebe zarobljava zbog svoje želje za slasnim jelom. Imate li majmunski um? Želite li prosvjetljenje? Da li izazivate vaša očekivanja koja se odnose na vaše želje i odvezanost od njih? Ovo je pošteno pitanje, zar nije? Zar nije istina da čovjeka želje za svjetovnim stvarima uvijek iznova vraćaju zemaljskim carstvima?

Moji prijatelji, prosvjetljenje može postati jednostavno jednostavnim otpuštanjem takozvanih slasnih jela zemaljskog plana. Tada ste slobodni raditi ono što je Krist učio: „Zgrćite sebi blago na nebu, gdje ga ni moljac ni rđa ne nagrizaju i gdje kradljivci ne potkapaju niti kradu... Tražite kraljevstvo nebesko i ostalo će vam se nadodati.“ Ono što vas je Krist učio je najviša istina. Kad se uskladite s ovim Kristovim učenjem, postajete ono šta vas vaš Guru, Swami Vishwananda uči. Pronađite ovu Božansku Ljubav u svom srcu i širite je i tako ćete dosegnuti istinu o sebi i postavi Jivan Mukti, Bogočovjek. Neka tako bude! - Babaji

Napomena Utpalavati: Želim podijeliti s vama koji čitate Babajijeva pisma kako je On ponekad „prijateljski“ i posve divan. Sada sam već jako dobro upoznata s Njegovom vibracijom, Njegovim glasom, s Njim i osjećam se ugodno sa svakim Njegovim trenutnim oblikom. Najčešće je posve otmjen/plemenit, kao Bog, On može biti Visoki Duhovni Učitelj, ponekad predstavlja kao nekog starijeg poslodavca koji diktira svojoj tajnici, ponekad se Babaji čini mlad kao tinejdžer u Svojoj veselosti, itd. On prikazuje mnogo lica dok prenosi Svoja pisma svima vama. Naravno, uvijek je blagoslov biti s Njim.

Ja ponekad unutar svega toga pitam Babajija da mi da „znak“ da je On taj, a ne moj svjesni um koji u tom trenutku želi napisati Njegovo pismo. Uvijek iznova dobivala sam mnoge znakove, svaki put kad pitam, što naravno nije uvijek. Za ovo posljednje pismo koje mi je prenio, kad sam ga pitala za znak odgovorio je sljedeće: Babaji se nasmijao i odjednom mi pružio svoj mali prst savijen, podsjećajući me na igru koju smo kao djeca igrali u Americi. Rekao je u stilu dječje igre: „Daj mi svoj mali prst i zakuni se da ćeš govoriti istinu i ništa osim istine.“ Vjerna svojoj igri iz djetinjstva ja sam pružila svoj mali prst u savijenom položaju. Kao što se to radi u igri, Babaji je spleo svoj mali prst oko moga i počeo prenositi prvu rečenicu ovog pisma koju ste već pročitali: „Što je istina?“

(preneseno sa bloga kojeg vodi Utpalavati)

Iluzija odsjaja

Jednom bijaše kralj koji je poklonio svojoj kćeri, princezi, prekrasnu dijamantnu ogrlicu. Nedugo nakon toga, ogrlica bijaše ukradena i njegovi ljudi u kraljevstvu su je posvuda tražili ali je nisu mogli naći. Netko zatim kaže da ju je ptica možda ukrala. Kralj je tada rekao svima da je traže a za nagradu je ponudio $ 50,000 onome koji je pronađe.

Jednog dana jedan činovnik je hodao kući uz rijeku pokraj industrijske zone. Rijeka je bila potpuno zagađena, nečista i smrdljiva. Dok je hodao ugledao je svjetlucanje u rijeci, i kada je bolje pogledao vidio je dijamantnu ogrlicu. Odlučio ju je uzeti kako bi dobio obečanu nagradu. Uronio je svoje ruke u nečistu rijeku i pokušao zgrabiti ogrlicu, ali nekako ju je promašio. Izvadio je ruku i pogledao ponovo i vido da je ogrlica i dalje bila tamo. Pokušao je ponovo, ovog puta ušao u rijeku smočivši hlače u prljavu rijeku uronuo je cijelu ruku kako bi uhvatio ogrlicu. Ali nekim čudom i dalje ju je promašio! Izašao je iz rijeke i polako se udaljavao te ga osjećaj depresije nije napuštao.

Zatim ju je ponovo ugledao. Ovog puta je čvrsto odlučio da je zgrabi, bez obzira na sve. Odlučio je zaroniti u rijeku, iako je bilo odvratno iti pomisliti učiniti nešto tako u toj zagađenoj i prljavoj rijeci. Zaronio je i svugdje je tražio ali ipak je nije uspio naći. Ovog puta je zaista bio u čudu te je izronio i bio jako razočaran što nije uspio dohvatiti ogrlicu koja bi mu donjela $ 50,000 nagrade.

Upravo u tom trenutku jedan je svetac prolazio tim putem i ugledao je činovnika te ga pitao u čemu je problem. Činovnik nije htio otkriti svoju tajnu svecu, misleći da će svetac uzeti ogrlicu za sebe, te je tako odbio reći svecu išta. Ali svetac je mogao vidjeti da je čovjek bio zabrinut oko nečega te kako je bio samilostan ponovno je upitao činovnika da mu objasni problem te je obećao da nikome neće otkriti tajnu. Činovnik je skupio hrabrosti te odlučio vjerovati svecu. Rekao mu je za ogrlicu i kako ju je pokušao uhvatiti ali nikako ne bi uspjevao. Svetac mu je tada rekao da bi trebao pogled usmjeriti prema gore prema granama drveća umjesto u prljavu rijeku. Činovnik je pogledao prema gore i zbilja, ogrlica je visjela na grani drveta. On je pokušavao cijelo to vrijeme ugrabiti puki odsjaj prave ogrlice.

Materijalna sreća je poput zaprljane, zagađene rijeke; jer je ona puki odsjaj ISTINSKE sreće u duhovnom svijetu.

Moralna poruka:
Nikada ne možemo ostvariti sreću koju tražimo u materijalnom svijetu bez obzira koliko teško pokušavali. Uistinu, trebali bi gledati prema gore, prema Bogu, koji je izvor istinske sreće, i prestati trčati za odsjajima ove sreće u materijalnom svijetu. Ova duhovna sreća je jedina stvar koja nas u potpunosti može zadovoljiti.

Ramakrishna Paramahansa - sjećanje na velikog mistika

Ramakrishna Paramahamsa (18. veljače 1836 - 16. kolovoza 1886), bio je poznati mistik 19.og stoljeća u Indiji. Vježbao je različite discipline mnogih religioznih tradicija poput Vaishnavizma, Shaktizma, Advaita Vedanta, Islama, Kršćanstva u različitim periodima života te je naposlijetku zaključio da 'svi putevi vode istom cilju'.

Evo i nekih od njegovih misli:

Istina je jedna; samo se naziva različitim imenima. Svi ljudi traže istu Istinu; različitosti su zbog drugog podneblja, temperamenta i imena. Jezero ima mnoga ghatova. Iz jednog ghata Hindusi uzimaju vodu u posudama i nazivaju je 'jal' (čitaj: đal). Iz nekog drugog ghata Muslimani uzimaju vodu u kožnatim torbama i nazivaju ih ‘pāni’. Od trećeg Kršćani uzimaju isto vodu i nazivaju je 'voda'. Prtpostavimo da netko dođe i kaže da ta stvar nije ‘jal’ već ‘pāni’, ili da ona nije ‘pāni’ već 'voda', ili da nije ‘voda’ već ‘jal’, To bi bilo smiješno. Ali upravo ovo je korjen problema, sukoba i nerazumijevanja među sektama. Zato ljudi ranjavaju i ubijaju jedno drugoga, te prolijevaju krv u ime religije. To sigurno nije dobro. Svi ide k Bogu. Svi će oni to spoznati ako imaju iskrenost i žudnju u svome srcu.

Čovjek se može popeti na krov kuće kamenim stubama ili onima od konopa, ili pomoću konopa ili čak uz bambusov štap. Ali ga ne može doseći ako malo proba na jedan a malo na drugi način. Trebao bi čvrsto slijediti samo jedan put. Jednako tako osoba sa svom svojom snagom mora slijediti samo jedan put, ali morate shvaćati da i drugi putevi vode istom cilju. Ne smiješ osjećati da tvoj put je jedini ispravan put a da su drugi pogrešni. Ne smiješ imati zlobu prema drugima.

Bez obzira prihvačate li Rādhu i Krishnu, ili pak ne, molim vas prihvatite njihovu povezanost jedno s drugim. Pokušajte stvoriti istu žudnju u svom srcu za Boga. Žudnja je jedino što trebate kako bi Ga spoznali.

Usmjerite šest strasti prema Bogu. Impuls požude bi trebali preinačiti u želju za spajanjem s Atmanom. Osječajte ljutnju prema onima koji vam stoje na putu prema Bogu. Osječajte pohlepu za Njega. Ako morate imati osječaj za 'ja' i 'moje' tada to povežite s Bogom. Kažite, na primjer, ‘Moj Rama, moj Krishna.’ Ako morate imati ponos tada osjećajte kao Bibhishana, koji je rekao, ‘S glavom sa dotaknuo Ramina stopala; neću se pokloniti više pred ikome drugome.’

Nakon vizije Božanske Majke koju sam imao, molio sam ju sa cviječem u rukama: ‘Majko, ovo je Tvoje znanje a ovo Tvoje neznanje. Uzmi oboje, i daj mi samo čistu ljubav. Ovo je Tvoje dobro i Tvoje zlo. Uzmi ih oboje i daj mi čistu ljubav. Ovdje je Tvoja pravičnost i Tvoja nepravda. Uzmi ih oboje, Majko, i daj mi čistu ljubav.’

Ovo sam Joj sve spomenuo, ali nisam mogao reći: ‘Majko, evo Tvoje istine i Tvoje neistine. Uzmi ih oboje.’ Svega sam se odrekao pred Njenim stopalima, ali se nisam mogao odreći istine.

Osoba ne može dobiti božansko znanje sve dok se ne odrekne ponosa. Osobe ne može biti duhovna sve dok ima sram, mržnju ili strah. Ako osoba ima vjeru onda ima sve.

Ova māyā, što hoće reći, ovaj ego, poput je oblaka. Sunce se ne može vidjeti zbog tankog sloja oblaka; kada to nestane osoba može vidjeti sunce. Ako milošću gurua nečiji ego nestane, tada osoba može vidjeti Boga.

Vidite mnogo zvijezda po noći ali ih ne možete vidjeti kada se sunce uzdigne na nebu. Možete li zato reći da zvijezde ne postoje na nebu za vrijeme dana? O čovječe, budući da ne možeš pronaći Boga u danima tvojeg neznanja, nemoj reći da Bog ne postoji.

Tko je čiji guru? Jedino Bog je vodić i guru svemira. Kako bi dobili predanost Njegovim lotosovim stopalima morate plakati za Njim sa jakom žudnjom svoga srca. Um se mora u potpunosti usredotočiti na Njega. Morate Ga moliti sa velikom predanošću i vježbati svoju sadhanu. Boga se ne može tako lako spoznati. Sadhana je neophodna.

Velika Gospa - blagdan Uznesenja Marijina

“Draga djeco! Danas vas pozivam da zajedno sa mnom u vašim srcima počnete graditi Kraljevstvo Nebesko, da zaboravite na ono osobno i vođeni primjerom moga Sina pomislite na Božje. Što On želi od vas? Ne dozvolite sotoni da vam otvara putove zemaljske sreće, putove na kojima nema moga Sina. Djeco moja, lažni su i kratko traju. Moj Sin jest. Ja vam nudim vječnu sreću i mir, jedinstvo s mojim Sinom, s Bogom. Nudim vam Kraljevstvo Božje. Hvala vam.” (Gospina poruka, koju je prenijela vidjelica Mirjana 2. kolovoza 2010.)

“Draga djeco! Iznova vas pozivam slijedite me s radošću. Sve vas želim voditi mom Sinu i vašem Spasitelju. Niste svjesni da bez Njega nemate radosti i mira, a ni budućnosti, ni života vječnog. Zato dječice, iskoristite ovo vrijeme radosne molitve i predanja. Hvala vam što ste se odazvali mome pozivu.” (25. srpnja 2010. poruka preko vidjelice Mirjane)

“Draga djeco! Moj majčinski poziv koji vam danas upućujem je poziv istine i života. Moj Sin, koji je život, ljubi vas i poznaje u istini. Da biste upoznali i voljeli sebe, morate upoznati moga Sina, a da biste upoznali i voljeli druge, morate u njima vidjeti moga Sina. Zato, djeco moja, molite, molite da biste shvatili i slobodnim se duhom predali, u potpunosti preobrazili, i na taj način Kraljevstvo nebesko u svom srcu na zemlji imali. Hvala vam!” (2. srpnja 2010. poruka preko vidjelice Mirjane)

Sri Rama - život i učenja (završne riječi)

Dok god živim ne mogu poništiti obećanje dano asketama. Mogu dati svoj život kao i živote Site i Lakshmana, ali ne mogu ići preko zavjeta kojeg sam dao predanicima.

Naša situacija nije drugačije od jelena koji trči od obzorja do obzorja u potrazi za vodom koji je vođen fatamorganom koju ugleda u daljini. Čak i kada smo u potpunosti svjesni prevare osjetila mi smo poput luđaka koji se ponašamo kao robovi.

Smijeh i suze, starost i suze, vječno se izmjenjuju. Naša sudba je da se savijamo poput vlati travke na vjetru a to je sve zbog pretmeta užitka koji nemaju nikakvu vrijednost. Ljudi, koji nemaju inteligenciju, ne shvaćaju svoju poziciju.

Ovi svjetovni užici su prolazni poput munje koja sjeva kroz oblake. Kada o nečemu sanjaš, ono izgleda stvarno dokle traje san. Na isti način, čovjeku koji uvijek misli o osjetilnim užicima ovaj svijet izgleda stvaran.

On uranja u samsaru kako bi zadovoljio sebične želje. Samsara je puna mržnje, pohlepe, ljubomore, itd. Um stvara samsaru, i on je taj koji te vezuje za nju. Mržnja bi trebala prestati sa smrti. Nikada ne bi trebao mrziti onoga tko je umro. Ako čovjek priđe kao prijatelj, kako ga odagnuti? To je protivno zakonu mog života. Jednom kada se netko potpuno preda on treba previdjeti sve greške.

Kada netko u meni nađe utočište ne mogu ga razočarati. To je moja dharma. Nije bitno ako zbog toga patim. Čak i pod cijenu života moram izvršavati svoju dužnost. Nikada se ne mogu udaljiti od toga.

Zasista kažem vam, čak i da Ravana osobno dođe tražiti u meni utočište, bez okljevanja bih ga primio. Veliki je zločin ne dati skrovište onima koji od vas to traže. Ako se utočište ne pruži onome koji se potpuno preda tada je osoba lišena nebeske slave kao i vlastite snage i moći.

Osoba koja slijedi put dharme (dužnosti) treba smatrati starijeg brata, vlastitog oca kao i onoga koji ga poučava u mudrosti kao tri oca.

Ispravnost traži da se mlađi brat, sin i krepki učenik smatraju vlastitim djetetom. Čak i za osobu koja je bogata vrlinama dužnost je veoma suptilna i nije je lako razumjeti; duša koja se nalazi u srcu zna što je ispravno, a što nije.

Ako činite dobra djela sa ego željom, ona vas samo vezuju za ovaj svijet. Kako bi ste dobili znanje trebali biste raditi bez iti malo traga ponosa.

Istinsko znanje je ono koje ubija sve želje i vezanosti. Bilo koji rad koji ima neki motiv u pozadini mora se pročistiti, jer na taj način te samo veže za krug rađanja i umiranja. To je pogubno za postizanje pravog znanja.

Poput lovca na ptce koji šire svoje mreže, egoizam stvara različite interesantne iluzije u umuovima ljudi. Ogromna žalost nastaje zbog egoizma. Dokle god je čovjek egoističan mora patiti. A kada se egoizam otkloni patnje nestaju. Zato je najbolje biti bez egoizma.

Egoizam je taj koji je rasprostranio mrežu vezanosti za ženu i djecu – mrežu iz koje nikakav magična čarolija nas ne može izvući. Kada se egoizam uništi sve mentalne boli automatski nestaju.

Rama kaže Kaikeyi:

O Majko: Zašto mi to, pak, govoriš? Ja sam spreman dati svoj život zbog oca. Mogu popiti smrtonosni otrov kako bi njega spasio. Odreći ću se kraljevstva, Site ili Majke Kausalye zbog njega.

Uvijek meditiraj na atmana na lotosu svoga srca. Tada nečeš više biti tužan. Podnosi sve prarabdhase koju si ti dati bez obzira bila to sreća ili nesreća.

Bez obzira koji posao činio izvana, O Raghava, neka tvoj um i karakter budu čisti.

(kraj)

Sri Rama - život i učenja (savjet Lakshmanu)

O Lakshmana! Počuj što ti zborim o tome kako poznati ovu jivu. Paramatman i jivatman dva su imena jedne te iste pojavnosti. Nema razlike među njima.

Samo čovjek koji je u neznanju misli o njima kao odvojenima. Trebaš napustiti ponos, egoizam, zlobu i nepoštenje. Nikad ne bi trebao brinuti o kritikama drugih. Niti bi trebao nalaziti mane u drugima. Zauzdaj um, jezik i tijelo. Te nikada ne budi uznemiren. Redovito služi svog gurua sa predanošću nakon što očistiš svoje tijelo i um. Ne prestaji činiti dobra djela svakoga dana.

Ne okreći istini leđa. Budi uvijek dobro raspoložen. Ako se pojave misli o uživanju u osjetilaima treba ih odmah kontrolirati. Budi uvijek ponizan. Nemoj imati veliku vezanost za svoju ženu i djecu. Trebao bi izbjegaviti gomile ljudi koliko god je to moguće. Ostani u čistom i usamljenom mjestu i ne druži se sa izopačenim ljudima. Pokušaj živjeti posve sam, željan da upoznaš Paramatmana čitajući Vede i Vedantu i njigove komentare te čineći sve vedske propisane rituale.

Nemoj biti presretan ako se obogatiš, niti zlovoljan ako ga izgubiš. Um bi trebao držati u stanju mira. Ja, Rama, život sam svih duša. Tvoj um treba biti usredotočen samo na Mene.

Atman nema emocija i vrlina, već je samo po sebi vrhunsko blaženstvo. Nema početka ni kraja. Prožima sve, nevidljiv je, nedualan, uzvišen, lišen vrlina, ispunjava cijeli svemir i bezobličan je. To je najviša istina koja se ne može izmjeriti ničijoj inteligencijom ili zanjem i ona je nedodirnuta mayom.

Kako bi ovo duboko iskusio trebao bi potražiti pomoć gurua koji će ti ovo moći objasniti iz shastri. Kada iskusiš da si ti kao i sve druge jive ništa drugo nego sam Paramatman, tada postižeš mukti (oslobođenje). Bez jnane, vijnane i vairagye nije moguće postići mukti. I oni koji je dobiju veoma su rijetki.

Kako bi se postiglo ovo stanje predanost Meni je vrlo važna. Čak i kada imate oči trebate lampu kako bi ste vidjeli put pred sobom po noći. Na isti način, čak i kada imate dovoljno znanja trebate predanosti Sri Rami kako bi ste vidjeli ispravan put.

Ako ga pronađete što više od toga željeti? Moji bhakte dobiti će jnanu, vijnanu i vairagyu automatski. Tako zbore mudraci. Tako zbog tvog zahtjeva objasnio sam put spasenja (mukti marga). Tko god probavi na ispravan način i slijedi ovo postići će oslobođenje.

Tko Me god služi berem jednom, te mentalno Me smatra sagunom (sa osobinama) kao i nirgunom (bez osobina), biti će pročišćen svetom prašinom sa Mojih stopala, kao što su sva tri svijeta pročišćena zrakama sunca. Ovaj savjet nije nevažan. Ovo je suština svega što sam govorio u srutima.

Što sam te savjetovao znanje je koje se može dobiti samo proučavanjem Vedante. Onaj tko ju proučava sa velikom vjerom i predanošću u Mene i Moje riječi zasigurno će postići jedinstvo samnom.

Sri Rama - život i učenja (svijet i bogatstvo)

U svijetu je dobro društvo teško naći, nigdje istina ne može ispoljiti. Um je zamračen neznanjem, te vrilne poput prijateljstva i radosti nigdje nema na vidiku. Samo izopačenost se može naći u izobilju na ovome svijetu.

Na ovom se svijetu ljudi rađaju kako bi umirali i umiru kako bi se ponovo rodili. Svi ovozemaljski užici su kratkog vijeka i uzrok su grijeha i opasnosti. Međusobna povezanost obekta osjetila su puka izmišljotina uma. Svijet je onakav kakav ga predstavlja um, a um ispada da nema postojanost.

Može li tragatelj za istinom pronaći ispunjenje u takvim osjetilnim užicima? Vrijeme ih brzo guta, one koji misle da će naći sreću na ovom svijetu.

Svijet koji je pred nama leti poput sna. Sve na svijetu podvrgnuto je promjenama. Svaki dan rađa se i umire, ali ovaj tok života nikada ne završava. Gdje da potražimo postojanost na ovom svijetu? Ljepote prirode su nestalne poput bljeskova munje. Sva stvorenja, čak i Brahma, Vishnu i Rudra idu ka nestajanju poput rijeke koja teče u pustinji.

Posjedovanje i užici su uzrok sveg nemira; mnogo bolje je njegovanje dobre naravi u osami neometeno nikakvim mislima. Objekti osjetilnih užitaka su istinski otrov. Običan otrov uništava tijelo u ovom rođenju, dok otrov osjetilnih užitaka uništava čovjeka iz rođenja u rođenje kroz mnoga utjelovljenja.

Istina je da je ovaj svijet naočigled lijep ali istini budi na volju veoma je ružan. Na ovom svijetu sve nestaje u tuzi. Ništa na ovom svijetu ne može primiti istinski mir uma.

Kao što dragulj koji biva pokriven prašinom postaje prljav, tako i skolastici, junaci, ponizni i zahvalni ljudi gube svoje uloge i postaju korumpirani kada nagomilaju bogatstvo.

Kao što i otrovna biljka postaje urokom smrti, tako i imetak i stvari donose tugu umjesto sreće. Postoji mogućnost gubitka sebe ako čovjek provodi svu svoju energiju sama kako bi sačuvao stvari.

Budala misli u svome srcu da je bogatstvo najviše dobro i jedini put ka sreći. U zbilji, ono uzrokuje neznanje, tugu i sve neželjene okolnosti.

Vrijeme
Eoni i eoni prolaze i tok koji se zove vrijeme ostaje nedodirnuto i stalno. Vrijeme nema niti uspon, niti kretanje, niti mirovanje.

Vrijeme je mjesec za lotos čovjekove mladosti i lav slonu čovjekovog životnog vijeka. Nema ništa što se može naći na zemlji, veliko ili malo, kojemu vrijeme na kraju neće presuditi.

Kao što vatra izgara čovjekov dom, vrijeme izgara čovjeka tako što mu otvara različite ambicije u srcu. Ovaj tiranin od vremena nema samilosti čak i za one koji su pod teretom tuge.

O mudrače, ono što čovjek u neznanju uzima kao raj za užitke, zapravo je prijestolje teškoća: život nestaje, mlatost je kratka, djetinjstvo zamračeno pomanjkanjem intelekta a smrt je užasna.

Nema stvorenja koje ne podlježe vremenu. Vrijeme guta sve što je oku vidljivo, nikoga ne štedi. Ne zaobilazi ni izuzetne ličnosti.

Vrijeme koje je gorostasnou svojim dimenzijama rađa stvari u trenutku te ih isto tako uništava u trenutku. Vrijeme sve proždire. Čovjekova zla kob i dobra sreća, nemir i smirenost, pohlepa i zanesenost – sve se nalazi u utrobi vremena.

Od travke do zrna prašine do oceana i Sumeru planine i čak sam bog Indra - sve je podložno milosti vremena.

Ocean stvara i uništava mnoge valove u jednom trenutku. Vrijeme u svojim njedrima ima tok kreacije – stvaranje našeg ljudskog roda, te uništavanjeg istoga slijedećeg trena. Mnogobrojni svjetovi su poput smokava koje otpadaju sa stabla, bezbrojna živa stvorenja su poput komaraca a vrijeme je kao stablo smokve koje nosi njene plodove.

Sri Rama - uvod u život i učenja (mladost, život i smrt)

Mladost u neznanju pada u zagrljaj različitim sklonostima nemirnog uma i bačena je na milost i nemilost. Demon požude koji se skriva u predjelu srca uzima pod svoja krila mlade ljude koji gube samokontrolu.

Jednostavnije bi bilo prijeći nemirnu rijeku nego napustiti žudnje mladosti. Mladost je uzrok propadanja onoga tko ne rasuđuje.

Kao što sreća napušta onoga tko je rođen pod nesretnom zvijezdom, tako i ptica mladosti odleprša iz tijela vrlo brzo.

Nerazumnost je najblaži opis osobe koja je fascinirana i nadahnuta mladošću koja je kratkog vijeka.

O sadhu, samo njih treba štovati te samo oni se čovjekom mogu zvati koji su prošli krizu mladenaštva sa lakoćom.

Prijeći ocean prepun krokodila bilo bi lakše, ako se usporedi sa strašću za vrijeme mladenaštva koje je ispunjeno zlom i nabujalom rijekom požude.

O mudri čovječe, mldost koja je ogrnuta poniznošću i osvjetljena vrlinama poput dobrote, lijepa je mladost. Na ovome svijetu takvu mladost je teško naći.

Kao što mraz uništava lotos, a rijeka drveće u porječju, tako polako gubitak energije uništava mladost. Kako se samo tijelo poružni čovjeka koji se poigrava sa svojim osjetilima.

Kao što kapi vode vise na vršcu lista tako i čovjekov život iznenada napušta ovo nečisto tijelo.

Život je uzrok tuzi onih koji nisu razvili sposobnost razlučivanja i čija srca su izranjivana sa zmijom osjetila.

S druge, pak, strane život znaći sreću onima koji su pronašli mir i spoznali Istinu.

Naš je život prolazan poput jesenjig oblaka. Unatoč ispraznosti života, samo luđaci žude za dugovječnosti jer to na kraju uvijek donosi tugu.

Kao što mačka s pažnjom promatra miša, smrt na isti način osmatra svakoga od nas. Ljudi koji žive u neznanju smatraju barem što se njih tiče da će dani i noći dolaziti i odlaziti unedogled.; oni ne vide vrijeme koje neumoljivo maršira. Neprijatelji poput bolesti pristižu čovjekovo tijelo i uništavaju ga. Starost poput tigrice skače na tjelo i napada ga. Smrt uvijek promatra i čeka kada će prisvojiti tijelo.

Život je prolazan, ali samo luđaci ga mogu doživljavati kao stvarnog te spetljati se u njegovu mrežu. Sunce izlazi i zalazi svaki dan; nađ životni vijek je svakim danom sve kraći. Čak promatranjem drugih ljudi kako stare i umiru nitko ne shvaća da će to biti i njohova sudbina.

Kao što zrela voćka neizbježno pada sa stabla tako i čovjek jednom rođen na zemlji mora nestati. Noć koja prođe nikada se ne vraća. Rijeka Ganga svoje vode ulijeva u ocean ali ih nikada ne vraća natrag. Bez obira stojite li mirno ili se krećete vaši dani prolaze. Žalite za samim sobom; zašto žaliti za drugima?

Nikoga na zemlji ne zaobilaze tokovi prirode. Žaljenje za umirujućima nema koristi. Nitko to ne može izbjeći kada dođe njegov red.