Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

petak, 8. listopada 2010.

NAVARATRI – 9 noći sa Božanskom Majkom


Priroda duše je od Boga: vječno, uvijek svjesno blaženstvo (sat-chit-ananda). Međutim mi koji smo zapleteni u očaravajuću bajkovitu zamku kozmičke obmane (maya) moramo se osloboditi i spoznati našu istinsku prirodu. Tradicionalni religiozni festivali u Indiji su osmišljeni kao takvi podsjetnici. Jedan od njih je Navaratri (doslovno, „devet noći“), slavi se u drugoj polovici rujna odnosno prvoj polovici listopada te se točan početak mijenja ovisno o lunarnom kalendaru, te se kroz tih tevet noći priziva Božansku Majku u tri njene pojave i to redom kao: Durga, Lakshmi i Saraswati.

Postoji duboka filozofska i duhovna dimenzija iza cijelog štovanja Božanske Majke kroz ovaj indijski festival – aspekt beskrajnog Duha koji je aktivan u kreaciji – shakti, tj snage transcendentalnog Boga.

Veliki indijski guru Paramhansa Yogananda objasnio je to ovim riječima: „Ako zatvorite oči i zamislite ogromni, neograničeni prostor, postajete silno zadivljeni – ne osjećante ništa doli čistu mudrost. Ta skrivena, beskrajna sfera u kojoj nema kreacije, ni zvijezda niti planeta – samo čista mudrost – jest Otac. I priroda, sa svojim svodom posutim dijamantnim zvijezdama, Mliječnom stazom, cviječem, pticama, oblacima, planinama, nebom – prekrasnim ljepotama kreacije – jest Božanska Majka.“

Drugim riječima Bog je i transcendentalan (izvan vidljive kreacije) i imanentan (sve-prožimajući unutar kreacije). Indijski sveti spisi objašnjavaju prirodu Boga u kreaciji kao trostruku, koja je simolizirana kao Brahma-stvoritelj, Vishnu-održavatelj, i Shiva-uništavatelj. Svijest transcendentalnog Oca tvori cijeli univerzum ali je aktivno očitovan univerzalnom Majkom, koja - vođena stvarateljskom, održavateljskom i uništavateljskom svješću Oca - daje život, održava, te oslobađa sve oblike života od vječnog kruga rađanja i umiranja. Saraswati, Lakshmi i Durga – vječni pratitelji, „supruge“ Brahme, Vishnua i Shive – su personifikacije ovih različitih funkcija Božanske Majke.

Navaratri
se proslavlja na različite načine u različitim djelovima Indije. U sjevernoj Indiji, vjernici poste tijekom dana i noću se mole Majci u Njenim razičitim aspektima.

U Bengalu, festival se naziva Durga Puja i najveći je religiozni festival u godini. On se sastoji od bhajana – pjevanja koji slavi Majčinu ljubav za svoju djecu te također i od grupnog pjevanja svetog spisa koji se naziva Chandi a koji opisuje Majčinu nadmoć nad zlom.

Prekrasno napravljene i dekorirane statue boginje Durge u prirodnoj veličini načinjene od gline opisuju je kako ubija demona Mahishasuru te se postavljaju u hramovima i drugim mjestima. Nakon završetka ceremonije idoli se uranjaju u rijeku.

Idoli su samo slikoviti prikaz beskrajnog Duha. Simbolično predanik priziva Boga da se manifestira u tom idolu kako bi se Bog štovao u formi koja mu je shvatljiva. Idoli su najčešće načinjeni od gline, tako da se nakon štovanja mogu uroniti u vodu, bilo u rijeku ili jezero. Oblik tog idola se vraća u elemente iz kojeg je i nastao, time simbolizirajući povratak Duha od vidljive kreacije prema Beskrajnom. Tako se Bog shvaća kao osobni i neosobni, imanentan i transcendentalan.

U Gujaratriju, Navaratri se slavi s plesom kao što se garba i dandiya raas.

U južnoj Indiji, ljudi postavljaju maleni oltar na više razina (poput stepenica) u svojim domovima te stavlaju lutke na te stube. Ovo se naziva kollu ili koluvu u Andhri. Lutke mogu bit nalik božanstvima ili pak mali kipovi, figurine, u obliku plesača, krava, papiga i glinenih posuda. Oni predstavljaju pozitivne misli koji vladaju na razliučitim nivoima uma.

Ispod takvih izvanjskih prikaza leži duboka simbolika. Devet noći su podjeljene na set od po tri, kako bi se unutrašnje pročišćenje moglo dogoditi na tri razine. Durga, Lakshmi i Saraswati se pozivaju ovim redoslijedom zbog posebnih razloga.

ponedjeljak, 4. listopada 2010.

Pitru Paksha (počast precima)


Prema hinduističkoj mitologoji, duše triju prethodnih generacija obitavaju u Pitru–loki, području između neba i zemlje. Ovo područje je pod upravom Yame - boga smrti, koji uzima duše koji umiru sa zemlje i vodi ih prema Pitru-loki. Kada osoba slijedeće generacije umre, prva generacija odlazi prema nebu i sjedinjuje se s Bogom.

Ritual Sarvapitri amavasya kompenzira zaboravljen ili zapušten godišnju ceremoniju Shraddha koja bi se idealno trebala održati na godišnjicu smrti. Shraddha uključuje štovanje triju prethodnih generacija tako što se recitiraju njihova imena kao i ime mitskog pradjeda svih 'koljena' (gotra). Trenutna generacija plača dug prethodnih generacija. Ovaj je duh od najvišeg značaja zajedno sa vlastitim dugom prema svom guruu i roditeljima.

Swami Vishwananda će danas predvoditi ritual Pitru Paksha za sve koji se žele odvezati od karmičkog duga. Za one koji to žele učiniti potrebno je dostaviti svoja imena i prezimena, te imena svojih preminulih (kao i živih) roditelja te djedova i baka. Ceremonija je besplatna. Međutim poželjno je ostaviti novčani prilog. Osim čina zahvalnosti, svrha donacije je uravnoteženje kramičkog djela kojeg obavi Swamiji u ime onih koji su pristupili ceremoniji.

nedjelja, 3. listopada 2010.

Swamijev posjet Keniji


Swami se nedavno vratio iz Kenije. Danas je objavljen slide show njegova nedavna posjeta.

Inače, jučer smo imali liturgiju u kapelici, kao što to inače i imamo subotom. Swami je vodio službu. Počeo je govor citirajući Isusa kad je svojim učenicima pokušavao objasniti tko je on zapravo, ali nitko nije mogao shvatiti njegovu veličinu iako je jasno rekao da je od Boga i da je realizirani učitelj. Napomenuo je isto tako da guru neće nikada otkriti tko on uistinu jeste te je pojasnio to riječima da dijete predškolske dobi ne može, i da se najbolje potrudi, shvatiti nekoga tko je na fakultetskoj razini ili čak više od toga.

Spomenuo je i to da što vrijedi da govorimo "Oče, Oče" ako zapravo i ne želimo Njega. Rekao je da su ljudi u principu glupi jer se zadovoljavaju sa malim umjesto da idu do kraja - prema Bogu koji je izvor svega.

petak, 1. listopada 2010.

Razgovor sa Swamijem za češku televiziju


Na ovom linku možete pogledati razgovor Swamija za češku televiziju. Evo i prijevod:

Q. Prvo pitanje bilo bi za sve gledatelje. Kako osoba postaje sveta, odnosno kako postaje svami?

SV: (osmijeh) Sviđa mi se ovo pitanje jer su mi i u Poljskoj postavili isto pitanje tijekom intervjua. Zapravo, postoje različite vrste. Neki prolaze studij i dobiju titulu svamija, a neki se rađaju. Ali svakako osoba treba prvo proći kroz određene inicijacije prije nego što se može prozvati svamijem. Postoje mnogi ljudi koji se nazivaju tim imenom, ali to nije samo tako jer onog trenutka kad preuzmete titulu svamija, preuzimate i određene odgovornosti. Odgovornost da pomažete, koja je najvažnija, i poniznost.

Ne možete si sami dodijeliti taj naslov, titulu. Uvijek je prisutan sadguru koji vam ga daje.

Q: Ovdje u Europi kad je netko prosvijetljen, on bi trebao pomagati drugima.

SV: To je ista stvar. Kad ste prosvijetljeni, ne gledate za sebe, ponajprije gledate za druge. Ovdje ste da biste pomagali ljudima, a ne da biste to činili za sebe. Takav je zapravo vaš život.

SV: Jer ako gledate samo za sebe, narast će ponos i ego. A kako tada možete pomagati ljudima? Ljudi kojima pokušate pomoći također će razviti isti ponos i ego. Time ništa ne mijenjate.

SV: I zato je rečeno, da se netko ne može sam proglasiti učiteljem ili svamijem. Čak i normalni učitelji trebaju učiti, steći kvalifikacije i diplomu kako bi dokazali da mogu podučavati. Ista je stvar i za nas svamije. Dok ne prime Božji blagoslov, blagoslov sadgurua da mogu poći u svijet i podučavati, ne čine to. To je duga tradicija koja se ne prekida stoljećima, samo se nastavlja.

Q: Nadam se da i ova stara tradicija, novi val buđenja i svjesnosti može prodrijeti i u ove krajeve, i svugdje. Može li osoba koja nije programirana, koja nema programe sistema (društva) u kojem živimo pomagati? Što mislite o tome?

SV: Da, moguće je. Postoje velike duše koje su inkarnirane na Zemlji. Naravno, prosvjetljenje je za sve, ali samo rijetki, nekolicina ljudi imaju milost da ga realiziraju (ostvare).

Q: Što Vi osobno mislite o prosvjetljenju?

SV: Pa, riječ prosvjetljenje... postoje različita značenja.

Moje je osobno stajalište... kad netko razvije tu ljubav, neuvjetovanu ljubav prema svima, to nazivam prvim prosvjetljenjem. Od tada, osoba će rasti i dalje. Prvi korak je pronaći jedan put. Put koji će osobu voditi od uma ka srcu.

SV: Vidite, na putu do prosvjetljenja bilo je puno borbe, ratovanja jer svatko misli da je njegov put najbolji. Kad postanu dogmatični u tom smislu, naravno riječ prosvijetljenje dobiva drugu vrijednost, mijenja se način.

SV: S novim načinima, osobito na Zapadu, što je zanimljivo... Na Zapadu prosvijetljenje nije spominjano u staro doba, bilo je drukčije. Ali ovaj novi buđenja na Zapadu donosi promjene i ovdje.

SV: Ali, kao što sam rekao, prosvjetljenje je povezano s ljubavlju, neuvjetovanom ljubavlju i bez ograničenja uskogrudnosti – jer kad netko nosi tu neuvjetovanu ljubav u sebi, ruši sve prepreke – osuđivanje, kritiziranje.

SV: Ukoliko netko kaže da je prosvijetljen i kaže: „Ja sam jedini put, nema drugog načina.“, – to je pogrešno.

To je poput...

To me podsjeća na priču o 4 slijepca: željeli su opisati kako izgleda slon. Prvi je dotaknuo slonova stopala i rekao: „On izgleda kao stup.“ Drugi je dirnuo slonovu surlu i rekao da slon izgleda poput cijevi. Treći je dotaknuo trubuh i rekao: „Izgleda kao velika košara.“ Četvrti je dotaknuo slonove uši i zaključio da je slon poput papira. Svi su se oni međusobno svađali govoreći: „Ja sam u pravu!“, jer slon je poput stupa, košare i papira i cijevi. Prolazio je čovjek i upitao: „Zašto se svađate?“ Rekli su mu da pokušavaju otkriti, i raspravljaju kako izgleda slon. Tada im čovjek odgovori: „Ali, vi ste slijepi i nikada niste vidjeli slona. Zašto se svađate? Kako biste znali kako izgleda jedan slon?“ Onda im je objasnio: „Slonova noga jest poput stupa, slonova surla izgleda poput cijevi, uši jesu poput papira, a trbuh kao velika košara. Ali oni nisu odvojeni, sve četvero je zajedno. Tako se ljudski rod se uvijek svađa: „Samo moj je način najbolji, tvoj nije!“ Misleći da bolje poznaju Boga. Dok se Božansko ne otkrije čovjeku osobno i doista ne probudi božansku ljubav u čovjeku, on ne zna. Još traži.

SV: Tako, tijekom potrage, tko ima pravo osuđivati? Nitko. Zato kad osoba postane prosvijetljena, postaje i tiha. Mirnoća u samome sebi.

Q: Vjerujete da će u budućnosti na Zemlji doći vrijeme kad će ljudi moći sagledati cjelinu, ukupnost stvari?

SV: (smiješak) Pa, krećemo se ka tome, malo-pomalo. Ne mogu reći da ću ja to ugledati, ali iz duhovnoga svijeta (pogled gore) gledat ćemo dolje i vidjeti. Ali, još uvijek ima PUNO posla.

Q: Kako vam se čini vrijeme koje sada prolazi i kako vidite godinu 2012. godinu?

SV: (smijeh) Zapravo jako volim ovo pitanje koje ljudi uvijek postavljaju. Promjene se događaju, nevolje se događaju, svijet se mijenja. Poplave, nije ih bilo prije. Tko bi pomislio da bi u Pakistanu moglo biti poplava. Nitko to nije zamišljao, ali ipak događa se.

Ali promjene se već događaju neko duže vrijeme jer je Bog pripremio ljude na te promjene, znate. Ali vraćajući se na pitanje koje ste postavili u svezi 2012., osobno ne vjerujem u to... to je fantazija koju ljudi imaju. Dobro je vjerovati u to, znate, ako ljudi doista vjeruju u to... postoje dvije verzije. Prema prvoj, svi će se prosvijetliti, a prema drugoj, cijeli svijet će biti uništen.

SV: Pa, ja kažem, ako se osoba koncentrira na duhovni put i mijenja svoj život, vjerojatno do 2012., milost Božja će mu zasigurno podariti prosvjetljenje, iluminaciju. Ali ljudi koji vjeruju da će svijet završiti - neke će stvari vjerojatno završiti u njima. Negativnosti će nestati, izmijene li život. Nije da trebamo sjediti i reći: „Svijet će završiti. Ne trebamo činiti ništa“, ... ne radi se o tome, nije tako, radi se o unutarnjoj promjeni – 2012., 2013., 2014., 2016. – nije važno. Treba započeti promjene sada.

SV: Kad shvatite da život nije samo rutina, da postoji veća svrha u životu. Postoji veća svrha za vas (kad) ste se rodili na Zemlji. Veća svrha za vas da shvatite da imate dušu.

Zato svi veliki majstori stoljećima i stoljećima otkrivaju čovječanstvu: „Vi imate dušu, to je vaš istinski identitet, vi to jeste, i to ćete biti.“ Ali nemojte gubiti vrijeme.

SV: Vraćajući se opet na pitanje o 2012., kao što sam rekao, ako netko krene na duhovni put i radi na tome, i zaista želi dosegnuti Boga, Bog neće odbiti tu osobu. Ali promjene će se događati u bliskoj budućnosti.

Q: Kako biste savjetovali ljude da probude dušu, da se probude?

SV: Postoje mnogi načini. Vidite, danas postoje različiti načini kako biste se probudili. Ali najjednostavniji put je ponavljanje Božjeg imena. Bog je dao mnoga imena ljudima da ih ponavljaju.

SV: Jer ponavljanje (izgovaranje) budi u čovjeku ljubav i ljubav će voditi ljude. Jer kad se probudi ljubav, prava ljubav, čista neuvjetovana ljubav o kojoj govorim ovdje, započinje potraga.

SV: Isprva osoba počinje tražiti u knjigama, čitajući različite knjige. Onda shvati da ipak postoji nešto, da nije zadovoljan. „Želim razumjeti nešto, ali ipak ne mogu razumijeti jer knjige ostaju knjige.“ Tada slijedi potraga za putom, potraga za učiteljem kako bi on objasnio ono što ste pročitali. Ako su iskreni prema sebi, primit će sve brzo, također.

SV: Ali na ovome putu treba biti strpljiv. Bez strpljenja ništa ne djeluje.

Q: Kao da smo zaboravili strpljenje u našoj civilizaciji.

SV: Pa, svijet bježi, a ljudi pokušavaju bježati za njim. Jer uz riječ koju uvijek spominjem, strpljenje, svi kažu: „Ah, mi nemamo strpljenja.“ Riječ koje se svi boje: strpljenje.

Q: Da, da, da, ponekad pitamo: Što je to?

SV: O, da (uz smijeh) čak i kad sam dolazio ovdje, nestrpljivo sam govorio: „Požurite, požurite, moramo ići, čekaju nas.“ Ali ovo je drukčije. Trebate imati nekoga da upozori na vrijeme. Malo smo kasnili.

Q: Koji je najveći problem čovječanstva na duhovnom putu, najveća prepreka, blokada u nama samima kako bismo napredovali?

SV: Najveća prepreka koju ljudi postavljaju jest da ljudi misle da znaju sve. U trenutku kad mislite da znate sve, obuzima vas ponos. Ego raste. A kad ego cvjeta naravno negdje u bliskoj budućnosti, ali to ovo je greška koju ljudi uvijek rade. Ne žele probuditi poniznost, ne žele biti ponizni i učiti. Jer učenje je posvuda. Kadgod pitate nekoga, kaže: „Da, znam to.“ A, i svatko misli da zna bolje, da zna najbolje.


SV: Kad zaigrate igru s ponosom i egom, slijepi ste. Osoba ne vidi. Zato će imati velike, velike riječi. To je poput praznoga bubnja. Kadgod udarate o njega, lupate, napravit će veliku buku. Ali ako je bubanj pun, neće proizvoditi zvuk. Zato sam spomenuo mirnoću, za vašu sadhanu, duhovnu praksu, kako biste stekli taj stupanj i riješili se negativnosti. Ali ne radi se o tome da govorite drugima o njihovoj negativnosti, već da budete svjesni vlastite negativnosti, transformirate je i promijenite.

Rekao sam ne ulaziti u nju, negativnost, nego je sagledati, biti je svjestan. To čini nekoga duhovnim. U tome je razlika između ljudi koji su u svijetu i onih koji su na putu potrage.

Naravno, ova bezuvjetna, prava ljubav sadržava i druge kvalitete: suosjećanje, radost, sreću, mirnoću... i sve ostalo će doći.

Q: U ovo vrijeme osjećamo da ljudi čeznu za ljubavlju, slobodom i to ih pokreće. Čežnja za istinom je važna.

SV: Istina je. Ali što je istina? Često ljudi na putu tražeći istinu padnu u zamku o kojoj smo govorili: ograničenosti.

Čitava potraga za istinom ograničuje se. Vraćamo se na ograničenja. To je poput ovog: kad sunce zalazi, to je prekrasno. Kad to pogledate i pitate ih: „Da.“, svi kažu: „ Vidjeli smo, bilo je lijepo, žuto, sjajno. Mogli smo i slikati.“ Tako je kad gledate s daljine.

Ali kad gledate s druge strane, isti oblaci čine se drukčijima, izgledaju sivi i nisu tako lijepi kao s druge strane. O čemu se radi? Istina jest tamo, ali ovisi kakvo gledište imate, kako gledate na to..

Isto je kad vozite. Imate osjećaj da sve prilazi vama. Osobito u avionu. U avionu imate osjećaj kad avion polazi s piste, imate osjećaj da sve odlazi. Ali zapravo, što se događa – vi se krećete. To je istina. Ali u današnje vrijeme ljudi je traže ali nemojte biti ograničeni.

SV: Unutarnja istina nije ograničena time što ste pročitali ili čuli. Treba pronaći vlastitu unutarnju istinu. A kako je pronaći? Opet, vratiti se na vlastiti duhovni put.

Treba analizirati je li osoba zaista slobodna, da li se doista slaže s time ili samo zato što se svi slažu s nečim, svi se moramo složiti s time. (smijeh)

SV: Dakle, u usporedbi s drugim (vremenima), ovo je vrijeme vrlo posebno. Mnogi ljudi traže. Način na koji žive, ne donosi im tu sreću. Ne donosi im tu slobodu, ne daje im tu istinu koju traže, ne daje im tu mirnoću, tu radost... ali ipak, ako pogledamo svijet - 6 milijardi, 6 milijardi ljudi, ipak malo... (ih traži prim. prev.)

SV: Na primjer, jučer nakon večere šetali smo mostom Karoly. Na putu, mnogi ljudi, promatrajući bez osuđivanja, ali mnogi ljudi su načinom života koji žive tako daleko... osobito mladi ljudi. Bit će vrlo važno prenijeti ovo njima čisto radi razumijevanja. Ako razumijete njih, oni će razumjeti vas. Tako...

Q: Voditeljica je pod pojmom istine mislila sljedeće: s obzirom na to koliko živimo u iluziji i našega ega i kad čovjek stekne uvid ego, vlastiti svijet i programe, hoće li nam to pomoći da spoznamo svijet općenito i živimo svoj životni put?

SV: Naravno, duhovnost – to je kad transcendirate sve. Duhovnost transcendira sve. Duhovnost ne znači da morate biti na nekakvom religioznom putu. Ne, duhovnost je svugdje. Netko može sjediti u šumi i biti duhovan, znate. Ili netko može sjediti u uredu i još je uvijek duhovan. Kad steknu uvid, kad shvate da im vanjski svijet ne daje taj mir, tu radost, naravno, mijenjaju se. Jer tako ljudi funkcioniraju. Jer tko vi jeste u realnosti, vaša duša čezne da bude ono što jest. Iako je um može zaustavljati, ali kako dugo? Iz života u život? Ne! Doći će do točke kad će reći: „Bilo je dosta!“

Q: Bližimo se kraju. Jedno osobno pitanje. Kako vi održavate vašu unutarnju i vanjsku slobodu uz toliko ljudi, užurban život i mnoštvo ljudi koji vas obožavaju, žele vašu pažnju i biti blizu vas? Kako uspijevate?

SV: Kako uspijevam? Ne shvaćam to osobno. (Ne preuzimam to na sebe.) Sve predajem Bogu. Postoji samo On. Bez Njega, ja nisam ništa. On je Sve.

SV: Sve ovo što ste rekli... znate, čujem to, ali ne pridajem puno pažnje. Na Mauricijusu postoji izreka: „Neka uđe ovdje, i neka izađe ondje.“ (pokazujući na uši) Neka uđe na jedno, i izađe na drugo uho.

SV: Jer samo Bog... Jer bez Boga, znate, ništa ne postoji. Ne bih bio ovdje da On to ne želi. U tradiciji hinduizma kažemo: „Ako Rama ne želi da se pomakne list, on se neće pomaknuti.“ Tako mogu biti svoj. Čak i s tolikim ljudima oko sebe. Samo On radi - djeluje. On to radi za vas, za svakoga.

Samo Ga morate biti svjesni stalno.

Q: Puno Vam hvala na prosvjetljujućem razgovoru i intervjuu. Nadam se da ćemo se uspjeti otrgnuti iz zamke ega i biti slobodni.

SV: Ja želim isto.

Q: I kad se to dogodi, tada ćemo biti sretni.

SV: Pa, trebamo biti sretni sada. I to će dati priliku svima da budu (sretni prim. prev.).

SV: Ako mi... ako shvatimo da smo sretni sada, to će pružiti priliku svima da budu sretni. Jer ako netko kaže: „Samo tada ću biti sretan.“, onda nikada neće biti sretan. Uvijek će biti na istome. Zato, budite sretni sada.

Q: Mislila sam na svijet bez patnje, bez boli, sretnu Majku Zemlju uz nas ovdje.

SV: Majka Zemlja, da. Vrlo je važno moliti za nju. Iznad svega, ona puno pati. Mnogo više od ljudskoga bića jer kad majka vidi da joj djeca pate, to naravno majku boli više.

Q: Zato sam rekla ona će biti sretna i mi ćemo biti sretni.

Maknimo ego i svi zajedno...

Hvala vam.

SV: Hvala.

četvrtak, 30. rujna 2010.

Lahiri Mahasaya - obljetnica rođenja


Babaji je inicirao Lahirija Mahasayu u drevnu znanost kriya yoge. Kriya yoga, koje je bila daleko od dohvata običnih smrtnika, zahvaljujući velikom srcu Lahirija Mahasaye koji je od Babaji-ja dobio dopuštenje da podučava ovu svetu tehniku ne samo rijetkim odabranima već i svima koji iskreno zatraže inicijaciju, proširila se tako ne samo Indijom već i čitavim svijetom.

Od tog dana Lahiri Mahasaya (Mahasaya je titula koja znači: onaj koji ima širokogrudni um) nije vodio uobičajeni kučedomačinski život. Počeo je intenzivnu sadhanu – duhovnu praksu – ali istodobno je vodio obiteljski život i redoviti odlazio na posao sve dok nije otišao u zasluženu mirovinu. Nakon toga se je potpuno posvetio velikoj rijeci nadolazečih učenika koji su dolazili noću i danju tražeći inicijaciju u kriya yogu te duhovnu okrepu.

Njegov život nije bio samo med i mlijeko; bio je ispunjen patnji, tugama i brojnim poteškoćama. Unatoč svemu uspio je održati ujednačenost uma u svim situacijama. Kada bi inicirao učenike tražio je slijedeće od svojih učenika:
- ne otkrivajte tehnike
- gledajte sve žene kao svoju majku
- vježbajte kriyu sve dokle tijelo postoji; kada ste bolesni vježbajte mentalnu kriyu
- pokušajte savladati ljutnju i strasti; vježbajte samokontrolu
- okružite se svakodnevno sa mudracima i svecima; čitajte Gitu redovito i budite ponizni

Mnogi učenici Lahirija Mahasaye dostigli su visoki stupanj samospoznaje. Neovisno o kasti, boje kože, spolu, religiji i slično primao je sve učenike koje su mu iskreno i ponizno prišli i tražili vodstvo.

On se naziva i otac kriya yoge. Svoju milost i blagoslove je podarivao ljudima svih društvenih staleža. Nije diskriminirao nikoga, svi su u njemu pronašli duhovnu zaštitu, podjednako kučedomaćini i monasi, Kršćani Muslimani i Hindusi.

Evo i petpropovijedi koje je zabilježio Sri Yukteswar:
- budi manji od makova zrna, služi svoga bližnjega, štuj i podredi se Bogu
- uvijeg radi satsangu – meditirajući, družeći se sa svetim ljudima, studiranjem duhovnih knjiga; u svakom trenutku budi uronjen u dušu ili Boga
- ponekad budi uključen u grupnu raspravu na temu meditacije i satsanga
- nemoj omalovažavati ni jedno duhovno ime
- svake godine, odmakni se od obitelji, budi u društvu gurua jednom mjesečno, 15 dana, jedan tjedan ili barem tri dana

Evo i neke od božanskih poruka koje je Lahiri davao učenicima:

- i duhovni i materijalni uspjeh su mogući; materijalni uspjeh teškim radom a duhovni kroz postizanje mudrosti
- samospozanja se ne postiže postom, ritualom ili uranjanjem u svete rijeke; kontrolom tijela i uma, jedenjem satvičke hrane i njegovanjem satvičkih misli su povoljne aktivnosti koje vode bogospoznaji; povlačenjem uma iz svjetovnih stvari te uranjanjem iznutra osoba će otkriti skriveno blago koje se nalazi unutar svakoga pojedinca
- neprestano promatraj sebe
- jedan dodir gurua može podići učenika na visku razinu ali samo njegova iskrena vježba povezana sa ljubavlju, vjerom i devocijom će ga odvesti do bogospoznaje
- kada se komad ugljena ubaci u vatru sva nečistoća nestaje
- sveci i mudraci u božanski ali veći od njih je moj Guru
- Bog radi sve; život je samo sredstvo; ako netko živi na način da sve predaje Njemu osoba neće imati više briga
- kriya yoga bi se trebala vježbati za postizanje oslobođenja; dugovječnost i užitak su samo prolazni
- oslobođenje je krajnji cilj kojeg se treba postići
- ako osoba radi sa unutrašnjom odvezanošću živjeći čak i u svijetu tada radi na ublažavanju loše karme
- svijet je poligon mnogih testova na mnogim poljima; nemojte biti obmanjeni sotonskom silom; uvijek neka sse tvoj um osmara u Duši
- svaki čovjek je po prirodi božanski; niti jedan čovjek je zao; samo je um taj koji može biti dobar ili loš
- svetac je onaj koji se nikada ne žali na poteškoće; nikada nije ljubomoran na druge niti nanosi štetu ili uzrokuje strah u drugima
- nemoj isprazno pričati o guruu; ne sjedi na udaljenosti od gurua a da ga pri tom ne možeš vidjeti; služaj pozorno kada govori
- napusti mjesto na kojem se loše govori o guruu
- dok jedeš hranu vjeruj da gurudev jede kroz tebe
- meditacije je smirivanje uma; sadhana ne napreduje bez kontrole uma
- ako Ga želiš spoznati uđi duboko u tjelesni hram
- kontroliraj um i ne budi njegov rob; kriya yoga pomaže da se um stavi pod kontrolu
- Bog se može spoznati kroz kriyu živječi čak i svjetovni život

ponedjeljak, 27. rujna 2010.

Meditacija na srčanu čakru


Evo jedne meditacije koju nam je Swami Vishwananda dao:

- svu svoju pažnju usmjeri na srce; potpuno se koncentriraj na njega.

- polaku udiši i izdiši

- pažnju usmjeri na srčanu (anahata) čakru

- poniri dublje i dublje u nju

- kada se misli pojave, nemoj se poistovjetiti s njima

- dopusti ovim mislima da prođu poput vjetra

- nastavi se koncentrirati na srčanu čakru

- osjeti ljubav, radost i sreću koja iz nje izvire, osjeti srce duboko iznutra

- dopusti da to zrači kroz čitavo tijelo

- cijelo tijelo je sastavljeno od ove moćne božanske ljubavi i svjetla

- ti jednostavno jesi... uživaj u ovoj ljubavi

- potpuno si uronjen u njoj

- osjećaš se sretnim, sreća koju nikada nisi imao do sada

- što god od sada uđe u tvoj um nema značenje

- dopusti si da ponireš sve dublje u sadašnji trenutak

- ostani barem 5 minuta u ovom stanju meditacije

- om shanti, shanti, shanti-i - shri gurubhyo namaha hari om

nedjelja, 26. rujna 2010.

Lahiri Mahasaya - Yogavatar - inkarnacija mudrosti (obljetnica velikog yogijevog svjesnog izlaska iz tijela)


„Tko može razumijeti našeg nedokučivog gurua“, njegovi napredni učenici bi znali govoriti. Čak se i veliki Sri Yukteswar često divio njegovoj mudrosti, koju je dobio posve nesvjesno sjedeći pred stoplalima svog velikog gura i slušajući ono što je naočigled izgledalo kao jednostavne priče ispunjene dobrim humorom.

Gurudev, Lahiri Mahasaya, nije osobno napisao ni jednu knigu. Pripisati bilo koju knjigu upravo njebu bilo bi kao da ga omalovažavamo. Njegovo znanje, interpretacije i riječi mudrosti kada ih je prenašao svojim učenicima uspjelo je nadahnuti mnoge učenike da napišu mnoge knjige. Često jezik, idiomi i izrazi ovog spoznatog gurua izgledaju posve izvan našeg poimanja.

Shri Shyamacharan Lahiri, obiteljski čovjek i otac petoro djece, rođen je 30. rujna 1828. sedmog dana proslave devetnice majke Durge, festival poznat pod imenom Navaratri. Njegovo rođenje je označilo novo doba u razvoju svijesti čovječanstva.

Njegovo duhovno rođenje se dogodilo u 33. godini života kada je pod čudnovatim okolnostima susreo svog učitelja velikog Mahavatara Babaji-ja.

Paramhansa Yogananda, u svojoj autobiografiji opisuje Lahirijev susret s Mahavatarom:

„Konačno sam stigao na zaravan okružen pećinama. Na jednoj od stijena stajao je neki mladić smješeći se i prućajući mi ruku u znak dobrodošlice. Sav zaprepašten opazio sam da mi je vrlo sličan po svemu osim po svojoj kosi bakrene boje.

'Došao si, Lahiri!' Svetac mi se ljubazno obratio na hinskom. 'Odmori se ovdje u ovoj pećini. Ja sam bio taj koji te zvao.'...

Budući da sam zaprepašteno šutio, svetac mi se približio i blago me udario po čelu. Od njegovog magneskog dodira mozgom mi je prošla čudesna struje izazvavši u meni drage uspomene iz prošlog života.

'Ti si moj guru Babaji koji je uvijek bio moj!' Savladan neizdrecivim uspomenama suznih sam očiju zagrlio stopala svog učitelja.

'Čekao sam te ovdje više od tri desetljeća – čekao da mi se vratiš!' U Babaji-jevom glasu odzvanjala je nebeska ljubav. 'Iskliznuo si mi iz ruku i nestao u burnim valovoma s onu stranu smrti. Dotaknuo te čarobni štapić karme, i ti se nestao! Ti si mene izgubio iz vida, ali ja tebe nikad! Slijedio sam te preko blistavog astralnog mora po kome plove nebeski anđeli. Slijedio sam te kroz tamu i svjetlo, krou oluje i promjene kao majka ptica koja čuva svoje mladunče. Kad si proživio svoj ljudski rok u maternici i rodio se, moje je oko bdjelo nad tobom. Kad si na pijesku Nadiye kao dijete sjedio u položaju lotosa, bio sam nevidljivo prisutan! Strpljivo mjesec za mjesecom, godinu za godinom, bdio sam nad tobom čekajući ovaj savršen dan. Sada si sa mnom! Gle evo tvoje voljene pećine koju sam održavao čistom, da bi je ti našao spremnom. Evo tvoje svete ponjave za asane na kojoj si svakodnevno sjedio da bi sveoje gladno srce ispunio Bogom! Pogledaj svoju zdjelu iz koje si tako često pio nektar koji sam ti pripremao! Vidiš li kako sam sjajno izglačao mjedenu čašu da bi opet mogao iz nje piti! Drago moje dijete, da li sada shvaćaš?'

'Što da kažem, učitelju moj' slomljeno sam promrmljao. 'Je li ikada itko čuo za takvu besmrtnu ljubav? Bacio sam dug i ushićen pogled na svoje vječno blago, svoga gurua u životu i smrti.“

Dobiti satgura kao svog duhovnog vodića i primiti inicijaciju od njega jedno je on najdragocjenijih postignuća.

subota, 25. rujna 2010.

Dječak koji je želio sresti Boga


Dječak je želio sresti Boga. Znao je da treba dugo putovati do mjesta gdje on živi, pa je zato spremio svoju prtljagu s omiljenim kolačićima i pakiranjem od 6 boca voćnog soka te započeo svoju pustolovinu.

***

Kad je odmakao tri reda kuća, susreo je nekog starca. Sjedio je u perivoju i mirno hranio nekoliko golubova.

Dječak je sjeo blizu njega i otvorio svoju prtljagu. Upravo se htio osvježiti voćnim sokom kad spazi da starac izgleda gladan, pa mu ponudi jedan kolačić.

Starac ga je zahvalno primio i nasmiješio se dječaku. Njegov je osmijeh bio tako prijateljski da je dječak zaželio ponovno ga vidjeti, pa mu je sada ponudio bočicu voćnog soka.

Starac mu se ponovno nasmiješio. Dječak je bio izvan sebe. Sjedili su čitavo popodne jedući i smijući se, bez da su izgovorili jednu jedinu riječ.

U međuvremenu se smračilo, dječak je osjetio umor i ustao je da pođe, ali tek što je napravio nekoliko koraka okrenuo se, potrčao natrag do starca i snažno ga zagrlio. Starac mu je darovao najveći smiješak do sada.

Kada je dječak ubrzo otvorio vrata svoje kuće, majka je bila iznenađena radošću na njegovom licu. Upitala ga je: »Što je to što si danas učinio da te je tako razdragalo?«

Odgovorio je: »Objedovao sam s Bogom«. No, prije nego što je njegova majka uspjela odgovoriti, dodao je: »Znaš što! Bog ima najljepši osmijeh koji sam ikada vidio«.

U međuvremenu starac, također prožet radošću, vratio se kući. Njegov je sin bio začuđen odsjajem mira na njegovu licu i upitao ga je: »Tata, što je to što si danas učinio da te je tako razdragalo?«

Odgovorio je: »Jeo sam kolačiće u perivoju s Bogom«. Za svaki slučaj, prije nego što je njegov sin odgovorio, dodao je: »Znaš što! Puno je mlađi nego što sam mislio.«

***

Prečesto podcjenjujemo snagu dodira, smiješka, ljubazne riječi, uha koje nas sluša, iskrene pohvale ili najmanji čin pozornosti, a svi oni imaju snagu darovati nam život. Ljudi ulaze u naš život za vrijeme nekog razloga, godišnjeg doba ili za čitav život. Sve ih jednako primi i objeduj s Bogom!

ponedjeljak, 20. rujna 2010.

Poruka ljubavi


Danas slavimo Radhashtami. Što Radharani predstavlja? Bhakti, predanost! Ali predanost kome? Predanost Krišni. Istina, ali predanost Krišni je bila potpuna i usmjerena samo prema njemu. Njena predanost nije imala ograničenja. Zato se njena predanost smatra najvišim aspektom predanosti što se rijetko može postići. U povijesti su neki sveci primili tu milost da vole Boga na taj način. Ali taj oblik predanosti znači otklanjanje vlastie volje i dopušta da samo Bog radi kroz njih. I to se danas slavi: ta velika predanost. Čak i gopiji su imali veliku predanost ali njihova predanost nije mogla usporediti sa onom koju je imala Radha. Jer svaki njen dio bio je Krišna. Zato su uvijek Radhi ustupili prvo mjesto, a sebe stavljali odtraga. Jer su znale... naravno da su unutra bile ljubomorne i pitale se zašto Krišna voli više nju nego njih. Ali ona predstavlja svih njih; jer je ona ova Shakti, ova snaga koja je ispunjala sve gopije i dala snagu svim gopijima da vole Krišnu na isti način. Naravno onaj koji daje snagu je snažnije od ostalih. To vam je isto kao kad dotaknete izvor struje u utičnici i na glavni izvor. Struja je ista, osjetit ćete je, ali kod prvog ćete samo osjetiti, a kod drugog ćete umrijeti.

Isto je kod Radha-bhakti. Nije poznavala nikoga; znala je samo za Krišnu. Nije odlazila na druga mjesta, samo na jedno i dobila je sve. To me je posjetilo na Ramakrišnu i ono što je rekao. Molio se je Božanskoj Majci: "O Majko, nemam nikoga u životu, ali ako bi mi dala samo jednog vrijednog iskrenog učenika bio bih sretan." On je činio velike pokore kako bi dobio to. A koji je to bio učenik? Vivekananda. Samo jedan. Vivekananda nije gledao lijevo ili desno. Tražio je ali kada je našao što je tražio nije više lutao.

Kad sam putovao sa punditom, Sathya Narayan Dasom, bilo je smiješno. Bio je netko tamo i razgovarao je s tom osobom. Rekao je osobi: "Dovodiš ljude učitelju, a tko je tvoj guru." Ta osoba je pokazala prstom na mene. Tada ga je ovaj pitao, "Tko je tvoj cilj?" Dodirnuo je moja stopala i rekao, "On!" Tada je rekao toj grupi ljudi, "Zašto ideš unatraške. Ako si došao do svog cilja zašto ne dovodiš ljude isto do tog cilja."


Netko mi je prije nekoliko dana poslao e-mail u kojem je proslijedio internet stranicu nekog drugog gurua. Lijepo je tražiti na deset strana. Lijepo je puniti um lijepim riječima, ali ako ste pronašli svoj cilj ne trebate tražiti drugdje. Ono malo što vam kažem, kada biste to vježbali, napredovali biste mnogo brže nego da slijedite stotinu stvari u vašem umu. Ali ako želite hraniti svoj um tada ovo nije mjesto za vas... Onda ću biti sretan ako vi sami napustite ovo mjesto. Idite i nađite svoj put te hranite svoj um koliko želite. To bi me najviše usrećilo. Možda jednog dana.... poput noćnih leptirica koje uvijek umru kada slete na svjetlo, tako nakon duge potrage osoba će naposlijetku umrijeti u tom svjetlu.

Pitajte Radharani da vam da tu predanost, ako želite. Ali ako želite tražiti, onda to i činite. Ako ste pronašli cilj, ako mislite da na jednom mjestu možete dobiti sve onda ću biti najsretnija osoba da vam to i dam. Ali ako u sebi samima ne osjećate da pripadate ovom mjestu kako onda mislite da će vam to netko dati. Nije tako lako.

Ramakrišna je imao mnogo ljudi oko sebe ali žudio je za jednim iskrenim učenikom, jednim predanikom. Na isti način žudio je za iskrenosću u vašim srcima. Ali za to trebate i iskreni um. Ako osoba to nema onda vi ovdje ne pripadate. Ako uistinu želite biti ovdje onda dubite samo jednu rupu.

Znajte jednu stvar, ja se ne dokazujem riječima niti hvaleći sebe. Ja uvijek pričam o poniznosti, a što je to? Uvijek govorim na način da svi razumiju. Za to ne koristim velike riječi. Ne želim vam puniti um sa stvarima. Uvijek i govorim da ne biste trebali slušati um i zašto bi vam onda punio um. Recite mi... Ako želim da vam um bude miran moram vam ga hraniti tako da ostane miran. Ne mogu ga hraniti da traži još više. Ako ga hranite da traži još više onda ćete stagnirati.

Put bhakti nije sa umom. Ako uma ima previše srce će se zatvoriti. Ako srca ima puno otvarat će se i više. Što se više otvori to će se i duša više otvarati. Što ste više u umu to ste dalje od duše. Možete razumijeti dušu i nadijeniti joj mnoga imena, možete je objasniti sa različitih stanovišta i raščlaniti na mnoge dimenzije ili raščlaniti na mnoge elemente ali sve će to ostati samo na nivou uma.

Zato milošću Radharani, to je sve što tražim. Ako želite biti poput nje... neću reći biti poput nje jer ne možete biti poput nje. Čak i da kroz deset života pokušavate biti poput nje neće vam poći za rukom biti poput nje. Ali se možete potruditi da budete barem poput njene sjene. Kao što su gopiji bili njena sjena. Možete je moliti da vam podari milost da imate iskrenu predanost i predanost koja je usmjerena bez premca na cilj. Tada ćete ispunini svrhu vašeg postojanja ovdje. U suprotnom se to neće dogoditi. Možete dolaziti život za života i to nećete postići. Jer razvijate sistem kopanja rupe na deset različitih mjesta. To je isto govorio Ramakrišna, zar ne?

Molite ju na ovaj znakoviti dan njene pojave, da vam podari milost takve predanosti da se uistinu istinska bhakti-predanost probudi u vama ne samo u umu već duboko u srcu. I tek tada mogu reći da pripadate meni. Dokle god nemate to...

Kao što je i Isus rekao, mnogi će se pozivati na mene ali ih ja neću poznavati.

Vi poznajete samo dio vas. Znate samo igru zašto ste ovdje, ali na onom drugom svijetu ne znate igru. Samo je ja znam. To će vas pokazati, ne kroz riječi već samo kroz srce.