O Brahmacharini Devi - drugi dan Navaratrija, transkript govora

Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev!
Publika: Jai Gurudev!
Sri Swami Vishwananda: Danas je drugi dan proslave Navaratrija. Slavimo drugi oblik Božice Durge koja se zove Brahmacharini.
Kasnije će se čitati drugo, treće i četvrto poglavlje Durga Saptashati. Jučer ste čuli kako su dva demona izašla iz Maha Vishnuovih ušiju dok je On spavao. Oni su se zvali Madhu i Kaitabha. Zapravo Madhu i Kaitabha su bili dva brata koji su se uzdignuli kada je Gospod bio u dubokom samadiju. Oni predstavljaju naše „previše“ i „premalo“. Kad nam je nečega „previše“ onda se žalimo, kad nam je nečega „premalo“ onda se također žalimo, jer nikada ničim nismo zadovoljeni, jer nas jedino Gospodin može zadovoljiti. Tek kada Njega imamo, mi smo zadovoljeni. Sve čega imamo previše tjera nas u patnju i sve što nam manjka također će nas tjerati u patnju. Dakle, u oba slučaja shvaćamo da trebamo sve ponuditi Gospodinu; trebamo postati instrument. A da bismo postali taj instrument, moramo se predati. Moramo se uistinu predati. Kada mislim na predavanje, ne mislim o tome da morate sve napustiti i predati Mu se, već trebate vjerovati da je On ili Ona prisutan/prisutna u svemu što radite. Dakle, Shailaputri se manifestirala kako bi ubila toga Demona. Shailaputri je Božica i kćer Himalaja. Što znači Himalaja? Yamunashree? Ti si se upravo vratila odatle.

Yamunashree: Nevinost, čistoću.
Sri Swami Vishwananda: Himalaja zapravo predstavlja čistoću i Maa Bhagavati, Devi Durga uzela je taj aspekt kako bi uništila naše „previše“ i „premalo“ te tako učinila da se predamo Božanskom. To je priča o Shailaputri. Primijetit ćete dok budete slušali priče o Božicama da su one sve jedno. Postoji deset Durgi. One nisu različite jedna od druge. Jedino kvalitete Božica uništavaju negativnosti u nama. Jučer je Sati izgorila u Daksha yagni te ponovno rođena kao Parvati, Shailaputri, svejedno, koje joj ime date.Ali sada ćete vidjeti da je drugi oblik Božice, Brahmacharini, ustvari sljedeća inkarnacija Shailaputri. Dok se bude čitalo, čut ćete da je Ona meditirala jako dugo vremena. Dakle, pročitajmo priču o Bhagavati Brahmacharini. Jagadamba Mata Ki – Jai!
Drugo pojavljivanje Durge u obliku Brahmacharini. Ovdje „Brahma“ znači meditacija. Znači da je Božica ona koja meditira,odnosno provodi pokoru.

U tom obliku Ona nam pokazuje koliko je važna naša Sadhana, koliko je važna naša pokora, naše izražavanje devocije prema Božanskom. Tapasyacharini – Ona je utjelovljenje Tapasa. Idemo vidjeti dalje.

Ovdje je vidimo kako drži brojanicu u svojoj desnoj ruci (tamo smo je stavili u lijevu ruku) i Kamandalu u svojoj lijevoj ruci. Ona drži japa malu i kamandalu. Kamandalu je vrč s vodom koji uvijek nose sa sobom yogiji, što simbolizira davanje života. Kamandalu je Shakti koja daje život, a brojanica je Božansko ime. Kako je važno pjevati ime Boga, kako je važno recitirati ime Boga. Držeći brojanicu Ona pokazuje koliko je važno redovito vježbati i recitirati, odnosno sjetiti se Božjeg imena.

U Svom prethodnom životu, kada se rodila kao kćer Himalaja, Shailaputri, izvršavala je stroge pokore kako bi dobila Shankara Bhagavana za svoga supruga.
Već u svojoj prvoj inkarnaciji kao Shailaputri Ona je izvršavala toliko mnogo pokore, jer joj je bilo najvažnije dobiti Shivu. Kasnije ćete vidjeti da se ista Shakti manifestirala kako bi dobila Brahmu, te se manifestirala opet kako bi na kraju dobila Maha Vishnua. To je posljednji dan Božice Durge, koja se zove Jagadambe Maha Lakshmi. U Ambi se nalazi Kali, koja je izronila iz Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati – sve tri. Tako se pojavila Jagadambe. Po tome vidite koliko je važan Shiva. Mi kažemo za Shankaru da je Tamas, Tamastičan.

On simbolizira naše tamastične kvalitete, životinjske kvalitete i sve negativnosti ljudskoga rođenja. Ovdje nam Božica pokazuje da to moramo otpustiti kako bismo dobili Bhagavana, kako bismo dobili samoga Boga. Kako bismo spoznali naše istinsko Sebstvo, moramo otpustiti. Shankar Bhagavan simbolizira Onoga koji je bez početka i kraja. I u formi Shailaputri, Ona je izvršavala toliko mnogo pokore kako bi dobila Shivu za supruga. Mudrac, Bog Narada savjetovao joj je da meditira kako bi osvojila Shivu. U sljedećoj inkarnaciji je opet morala meditirati. Poznata je kao Brahmacharini ili Tapasyacharini, zato što se podvrgla strogoj meditaciji. U tom svom obliku Ona je jako disciplinirana u svemu što je htjela. Ona je imala jasan cilj. Ona je željela Shivu, Ona je željela Boga za svoga supruga. Zato je bila disciplinirana i stroga u svojoj Sadhani. Ne kao mnogi u današnje vrijeme koji govore „Ja želim Boga, ali…“ Kad im kažete „Radite Japu“, oni kažu „To je previše“. Ne obraćajući pažnju na užareno sunce i udare gromova, Ona je započela tristo godina dugu meditaciju živeći samo od lišća koje je padalo sa drveća na pod. Učinila je svoju pokoru još strožom odričući se hrane i vode daljnjih nekoliko stotina godina.

(nastavlja se)

Smijehom odagnati tamu!

Guru je netko tko otklanja neznanje i čini te samorealiziranim. Swami Vishwananda to čini zabavljajući se. S Njim, život nije tužan. Da, mnogo se smijemo!

Jednom smo se izgubili dok smo vozili Swamija. Swami je prasnuo u smijeh na zadnjem sjedištu auta, jer je naš prijatelj koji je vozio, po treći put kružio istim putem. Do trenutka kad je napokon našao pravi put, počela je padati kiša i svi su se restorani zatvorili, osim jedne dijabolične pizzerije, koja je bila dekorirana plastičnim duhovima i vješticama, kao da je Halloween. Koja slasna pizza!

Pritalananda

Ajna čakra i meditacija (uzeto sa bloga Virtual-Babaji)

Swami Vishwananda: Vaš um želi razdvojiti stvari, ali gledajte iza onoga što vaše fizičke oči mogu vidjeti. Gledajte svjetlo. To svjetlo koje svi odražavate, koje svatko na ovom svijetu odražava; to je nova stvarnost. Kada postignete tu razinu, znajte da ste došli do točke potpune realizacije. Nastavite vježbati; neka to bude cilj vaše dnevne sadhane.

Mahavatar Babaji: Vizualni primjer kako treće oko (ajna čakra) vidi više vibracije može se razumjeti u primjeru kada upotrebljavamo električni ventilator u materijalnom svijetu. Kada ventilator nije uključen u struju, odnosno nije upaljen, vaše fizičke oči jasno vide turbine. Kada se pojave više vibracije ventilatora, nastale trenutnim električnim ubrzavanjem rotacije turbina, fizičke oči vide kroz turbine. Ne vidite zasebno svaku turbinu ventilatora već samo pokret svjetla. Gdje nestaju turbine? Logika vam govori da su turbine još uvijek tu, ali vaše fizičke oči ih više ne vide, već vide samo vibrirajuće svjetlo.

Tako je i sa duhovnim okom, jednostavno ima sposobnost po Božanskom nacrtu vidjeti više svjetlosne vibracije. Tako onaj koji diktira moje riječi vidi mene i kao fizički oblik i kao svjetlo. Zašto ne vidite duhovno oko, (energetski centar ajna) fizičkim očima? Logika vam govori da prvo morate postati svjesni trećeg oka, a tek onda možete vidjeti više svjetlosne vibracije koje treće oko ustvari predstavlja (odlomak iz knjige. Unity With The Divine).

***

Ajna Meditacija (Vidjeti Svjetlo)

U Ajna meditaciji doći ćete u kontakt sa kvalitetom koja usklađuje sve unutar vas. Prije početka Ajna meditacije smjestite se u udobnu poziciju s uspravnim leđima. Zatvorite oči i počnite duboko disati kroz nos bez stanki između udaha i izdaha te osjetite kako se opuštate. Dajte si vremena i postanite svjesni vašeg tijela dok slijedite disanje u trajanju od otprilike pet minuta. Nakon pet minuta, dovedite vašu svjesnost u šestu čakru, između obrva. Tada dovedite vaš dah u šestu čakru. Svakim udahom osjetite kako energija centrirana u vašem trećem oku postaje jača. To ćete osjetiti kao toplinu i intenzitet koji će svakim udahom postajati jači.

Kako bude postajala sve jača, vizualizirajte u trećem oku kuglu indigo svjetla. Vizualizirajte i osjetite kako postaje sve jača i svjetlija u trajanju od otprilike dvije ili tri minute. Tada osjetite kako vam se svijest podiže gore dok ne dosegnete točku između obrva i osjetite kako vam je svijest centrirana u kugli energije. Tada postanite kugla energije i osjetite kako isijavate iz tog središta kroz vaše tijelo u okolinu.

Osjećajte jedinstvo unutar sebe. Osjećajte kako vaš um u isto vrijeme isijava u svim smjerovima i osjetite kako se soba ispunjava vašom sviješću. Pratite kako se osjećate fizički emocionalno i mentalno. Što više budete centrirani u trećem oku, potpunije će biti jedinstvo svjesnog i nesvjesnog. U ovom stanju možda ćete osjetiti nešto kao električno strujanje kroz vaše fizičko tijelo i cijela glava ć vam početi sjajiti s centrom te vatre u trećem oku.

Za ovaj dio meditacije uzmite barem 10 minuta. Nakon 10 minuta, ili kad ste zadovoljeni duboko udahnite kroz nos i izdahnite mentalno ponavljajući, „Svaki put kad dođem na ovaj nivo svijesti, naučim više koristiti svoj um na kreativan način.“ Tada se vratite normalnom disanju, otpustite kuglu energije iz šeste čakre i slike povezane s njom te se vratite u sobu i opustite. Nakon nekoliko trenutaka počnite mentalno brojati od jedan do pet i kada dođete do broja pet otvorite oči. Osjećat ćete se sveobuhvatno budni, hitri, fizički prizemljeni i savršeno smireni.

Napomena: Ajna Meditacija ne dolazi od Swamija Vishwanande, niti od Mahavatara. Uzeta je iz drugog izvora. Ispričavam se svima na eventualnoj zabuni.

Sveti Antun Padovanski, misao dana

O znatiželjniče, koji se brineš i proširuješ svoju djelatnost u mnogo smjerova, idi, ne kažem k mravu, nego pčeli i nauči se mudrosti. Pčela se ne zaustavlja na mnogim vrstama cvijeća, pa iz njezina primjera uči da ne slušaš razne cvjetove riječi i raznih knjižica. I ne napuštaj jedan cvijet da prijeđeš na drugi kao što čine izbirljivi, koji vječno prelistavaju knjige, kritiziraju propovijedi, važu riječi, a nikada ne postižu pravu znanost. Ti, naprotiv, preuzmi iz knjige ono što ti služi i smjesti to u košnicu svoje pameti, da se time okoristiš u prikladno vrijeme.

Transkript govora sa daršana 1. studenog 2009. (drugi dio)

Nije važno. Prikazuje da je Krist živio normalno. Živio je s ljudima. Također se i smijao, nije uvijek bio snužden, nije uvijek razmišljao o križu. Krist je imao svoju misiju koja je bila širenje univerzalne ljubavi i pomaganje ljudima da spoznaju Kraljevstvo Božje. On je uvijek govorio, „Kraljevstvo Božje je blizu.“ Ali gdje je bilo blizu? Je li bilo blizu ondje (pokazujući gore). Ne, bilo je blizu ovdje (pokazujući na srce). Ako zatvorite um i budete u svom srcu kroz ljubav, vidjet ćete Kraljevstvo Božje unutar sebe.

Na to nas sva ta mjesta podsjećaju: Ljubav koju Bog neprestano daje čovječanstvu, ali mi je trebamo znati primiti. Ako je primite otvorena srca, uvijek će rasti. Ali, ako je primite otvorena uma, imat će svoja ograničenja. Zato se uvijek podsjećajte da otvorite srce i pronađete Božanstvo unutra. Svi mi smo svetišta. Ovaj život na zemlji je hodočašće. Ovo hodočašće će završiti kada pronađete Gospodina i kada ga spoznate. On je to napravio tako jednostavno i jasno. Nije daleko, jednostavno je blizu. Zato, zatvorite um, ugasite ga i otvorite slavinu ljubavi koja se nalazi unutar vašeg srca. Otvorite je, pustite je da teče i onda ćete vidjeti kako vam je Božansko blizu.

Tijekom ovog putovanja mnogi su iskusili veliku radost. Naravno, to je pobudilo određene stvari, ali to je bilo lijepo. Sve je bilo dobro. Danas sam pričao s nekim. Ta osoba me pitala jedno pitanje prethodnog siječnja i naravno odgovorio sam mu što treba napraviti. Ali on je odlučio napraviti po svome, što je također u redu. I danas, dok sam pričao s njim preko telefona, objašnjavao mi je: „Oh Swamiji, trebao sam te slušati, sve ovo i ono...“ Ali ja sam rekao, „Pa gledaj, što je učinjeno, učinjeno je. Ne možeš sada promijeniti. Ali jednu stvar možeš napraviti: Puno si naučio iz tog iskustva i sada znaš što trebaš učiniti. Bilo bi puno lakše da si slušao, ali sada si imao lekciju i naučio si. To je bilo dobro za tvoje učenje.“

Ponekad, ako nekome jednostavno nešto kažeš, lako je, ali neće ništa spoznati. Isto kao kada kažete djetetu, „Ne stavljaj ruku u vatru, opeći ćeš se.“ Ali ako se dijete nije nikad opeklo, mislite li da će znati što to znači? Ne. I uvijek će željeti staviti ruku u vatru, jer želi znati što znači opeći se. Zato iskustvo, bilo dobro ili loše predstavlja proces učenja. Vi učite ono što vaša duša treba znati. I ako sebe uskladite s ispravnom frekvencijom vaše duše, naučit ćete vrlo brzo. Radi se o tome što vi želite.

Kad bih sve sada pitao što želite, neki bi rekli „Ja želim ljubav“, neki bi rekli „Ja želim Boga“, „Ja želim bogospoznaju“. Pa, to je lijepo, ali želite li to stvarno? Ako stvarno i iskreno to želite, onda budite jaki i imajte vjere. Vjerujte u ono što vam Božansko daje. Vjerujte onome što osjećate unutar sebe. Kao što je rečeno, „Trebate imati vjeru kao u djeteta.“ Kada pogledate djecu, vidite kako su ona slobodna. Oni ne razmišljaju mnogo. Ali što se kasnije dogodi? Gdje nestane to dijete? Um preuzme kontrolu.

Mislite da znate više, pa zato trebate rasuđivati. Ponekad ne trebate rasuđivati, samo trebate sjesti u tišini i osjećati. Osjećajte i slušajte, jer kad osjećate, to naravno nije samo osjećanje. Kada ste u potpunoj tišini, prisutan je također glas Boga. Glas Boga vam neće govoriti kao u davna vremena. On će vam govoriti iznutra. Naučite slušati unutarnji glas i ako još sumnjate u to postavljajte mu pitanja. Pitajte ga je li stvarno ovako ili onako. Tada to provjerite sami, kako biste naučili vjerovati tom unutarnjem glasu. Nije bitno da to čujete i prihvatite. U redu, da, dobro je. Tako je dobro. Ne, slušajte, postavljajte određena pitanja i ako to stvarno osjećate, poklonite tome svoje potpuno povjerenje. Ovo je jedan način slušanja vašeg unutarnjeg sebstva i način kojim ga činite sve jačim i jačim.

Ovo primjer je demonstrirala Djevica Marija osobno. Kad su joj se pojavili anđeli i pozdravili je „Sveta Marijo, blagoslovljena si među ženama. Gospodu te izabrao da rodiš sina Božjeg iz svoje maternice.“ Ali ipak, Ona nije rekla, „Ok, cool, to mi se sviđa!“ Ne, Marija je rekla, „Kako bi to bilo moguće? Nisam nikada bila s muškarcem.“ Tada je anđeo bio zadovoljan, jer je to pitanje potvrdilo Njezinu vjeru. Marija nije sumnjala, ali je željela shvatiti što je anđel rekao. A anđeo joj je ovo rekao, „Bit će učinjeno prema Božjoj volji. Duh Sveti će se spustiti na tebe.“

Zato je važno naučiti vjerovati unutarnjem glasu i znati li je stvaran ili je samo mašta uma. Učinit ćete to postavljajući pitanja i u isto vrijeme biti promatrač tog razgovora. Atma, duša, bit će promatrač tog razgovora. Da vam kažem nešto. Jedna od najljepših stvari koju možete napraviti jest promatrati kako um razgovara sa Višim Sebstvom i ono što čujete unutar sebe. I kao što sam vam prije rekao, to će se dogoditi samo kada ste u tišini. Zato uđite unutar sebe i budite što je više moguće u tišini.

Kada netko priča, priča i priča, kao što ja to sada činim, što se dešava? Naravno, lijepo je pričati, ali poslije ste umorni. Ne kažem da ću se ja umoriti, ali općenito je tako. Naravno, vi ćete reći, kada sjednem kako bih bio u tišini, također se umorim. Ali kad je um smiren, nećete biti umorni. To je mjesto na koje vas vodi meditacija. Meditacija ne služi tome da sjedite na jednom mjestu, zatvorite oči i meditirate, kao što to znamo na tradicionalan način. Meditacija se događa svaki put kada pogledate u svoje srce i vidite Božansko.

Transkript govora sa daršana, 1.studenog 2009. (prvi dio)

Sri Swami Vishwananda: Jučer se naša grupa od 29 ljudi vratila iz Izraela, gdje je bilo jako lijepo. Kada pričamo o Izraelu, svatko od nas ima drugačije iskustvo. Kada iskusite Izrael, potpuno ga doživite drugačije od onoga što čitate. Čitate Bibliju, ali kad ste tamo, potpuno je drugačije. Na putu smo iskusili mnogo stvari o kojima smo čitali i za koje znamo. Sigurno ste o tome čitali još od djetinjstva, ali biti tamo je nevjerojatno. Isto je i kada čitate o životu Krishne, ali kad ste u Vrindavanu, potpuno je drugačiji osjećaj. Morate se uživjeti. Isto je i s Jeruzalemom, Betlehemom i oko jezera Galileje.

Ova mjesta su jako posebna jer je nekada Krist njima šetao i na tim mjestima je sačuvana energija kroz vjeru ljudi. Također su posebna jer postoji povezanost koja se osjeća, a koja je potpuno drugačija nego na drugim mjestima. Naravno, onako kako sam ja to doživio je drugačije od onoga kako su drugi doživjeli Izrael. Tijekom putovanja nisam pričao o svojim osjećajima. Pustio sam sve da pričaju i bilo je jako lijepo vidjeti kako se svaka osoba osjeća i kakvi su doživljaji svake pojedine osobe. Mi svi pričamo o istom Kristu, ali svatko iz drugačijeg ugla. Netko će vidjeti iz desnog ugla, netko će vidjeti iz lijevog ugla, ali je prekrasno čuti takva iskustva. Ali najljepše je ako možeš osjetiti srcem. Nije bit u tome što vidite izvana, već što možete vidjeti očima srca. Kada gledate očima srca, sva ta mjesta su tu; ona su sva prisutna unutar vas.

Idete na hodočašća kako biste se podsjetili što imate unutar sebe. Ponekad moramo pogledati vani da bismo shvatili što je unutra. I tako mi ljudi funkcioniramo. Vrlo često zaboravljamo što čuvamo unutra, sve dok nas nešto ne podsjeti na to. Zato u svijetu postoji toliko mnogo mjesta za hodočašćenje. Ali svetišta ne postoje sami zbog sebe, već kako bismo se podsjetili na ono o čemu je Krist pričao i što je On podučavao. Krist nije podučavao o dogmama; On je samo podučavao o ljubavi. I to je najjednostavnija stvar koju ipak zaboravljamo. Mi se vješamo za stvari kao što su: Ne smijemo činiti ovo. Ne smijemo činiti ono. Ne bismo smjeli činiti ovo ili ono. Mi se vješamo za toliko mnogo stvari da zaboravljamo ono što trebamo činiti.

Sjećam se jednom, kad sam studirao teologiju, pitao sam biskupa, „Sve što ste nas učili su dogme. Niti jedan jedini put niste pričali o Kristovoj ljubavi i niti jedan jedini put niste pričali o tome kako je Krist uistinu živio.“ Mi čitamo Bibliju u kojoj čitamo da je Krist bio sa svojim učenicima i sve te stvari, ali On je također bio vrlo životna osoba. Sjećam se, u jednoj crkvi koju smo posjetili u Nazaretu, bila je ikona (nazovimo je ikonom) napravljena od malih komada kamena. Vrlo lijepo je prikazivala Krista kao pastira; na Njegovim ramenima je bila ovca. Sigurno ste već vidjeli sliku Krista kao dobroga pastira. Ono što je bilo jako lijepo kod te ikone je što Krist nije prikazan kako ga obično vidimo u dugim haljama. Imao je na sebi omotan jedan komad robe i nešto je pokazivao svom prijatelju. Razgovarao sam sa vodičem jer je on objašnjavao ikonu. Pitao sam ga, „Znate li što predstavlja ova ikona Krista?“ Naravno, vodič je rekao da predstavlja dobrog pastira. Zapravo originalna slika je prikazivala Apolona, ali kasnije je promijenjena u Krista.

Mahavatar Babaji priča...

Kreni od trenutnog mjesta kako bi dospio tamo gdje želiš biti!

Mahavatar Babaji: Jučer je netko stavio sljedeći komentar na VBV Blog. Kopirat ćemo ga ovdje, kao i odgovor koji sam dao u Komentarima. Danas želim razraditi temu: „Kreni od trenutnog mjesta kako bi dospio tamo gdje želiš biti na svom duhovnom putu.“

Komentar: Dragi Babaji, Dragi Guruji – Dopustite mi da Vas pitam, „Jeste li Vi savršeni? Posjedujete li nešto kao što je mudrost svemira dana kroz Boga? Imate li sumnje?

Babajijev jučerašnji odgovor u dijelu za komentare: S tvoje točke razumijevanja, od davnina oni koji su izgubljeni u prostoru i vremenu postavljaju takva pitanja. Sada je vrijeme za sve vas da krenete na putovanje unutra, što vam Swami Vishwananda i ja govorimo iznova i iznova i iznova. Vrijeme je da se usredotočite na vaše vlastito buđenje. Da li je netko drugi, čak i Učitelj mudar, savršen ili da li ima sumnje koje će eventualno podijeliti s vama, nevažno je za vaš vlastiti napredak na duhovnom putu. Morate razaznati svoje vlastite odgovore na takva pitanja promatrajući one ljude koji vas tjeraju na razmišljanje.

Jeste li primijetili da Swami Vishwananda uglavnom ne odgovara na takva pitanja? Zašto? Iz ljubavi i suosjećanja za vas On zaobilazi takva pitanja te zato što vam to neće pomoći da krenete dalje prema VAŠOJ VLASTITOJ SLOBODI.

Da biste napredovali na vašem duhovnom putu morate krenuti s mjesta na kojem trenutno stojite tako što ćete ući u sebe i meditirati. Mi znamo odgovor na to, ali zapitaj sebe: „Koliko često ja zapravo meditiram i koliko dugo? Stavljam li u praksu, u svoje misli, riječi i postupke i zapravo u svoj život, učenja svoga duhovnog učitelja?“

Odgovorit ću na sva vaša pitanja koja imaju potencijal da vas vode duhovno prema gore i naprijed. U ovom odgovoru dao sam odgovor na „stvarna“ pitanja koja ste pitali o sebi. Tražite to! Meditirajte na činjenicu zašto pitate baš ta određena pitanja. Može li biti da postoji opiranje u samoanalizi i radu na onome što pronađete u sebi da treba pročistiti? Meditirajte na tu nakanu. Ja ću biti s vama. Šaljem vam svoju vječnu ljubav. - Babaji

Današnji Babajijev dodatak pismu: Svatko tko može zamisliti ostvarenje jedinstva kao Adi Shankaracharya, Lahiri Mahasaya, Parmhamsa Yogananda ili Shirdi Sai Baba može za sebe stvoriti tu razinu duhovnog napretka. Možete dobiti inspiraciju od prosvijetljenih učitelja, ali vi morate učiniti sami svoj posao u pročišćenju sebe kako biste napredovali na duhovnom putu. Meditacija je jedan jasan način postizanja veće razine svjesnosti. Swami Vishwananda u moje ime nudi Atma Kriyu za svakoga! Vježbate li?

Molim vas, shvatite ozbiljno i primijenite u praksi ono što vam vaš duhovni učitelj kaže: Swami Vishwananda: „Kako biste postigli nešto, trebate se disciplinirati u tome i vježbati svaki dan redovito. Jako je važno vježbati bez očekivanja. Najveći je problem u svijetu što mnogo ljudi očekuju mnogo stvari. Žele napraviti malo, a dobiti puno. Naravno, dobit ćete ako primite milost od učitelja. Može vam se aktivirati i ubrzati. Ipak, važno je da se ne lijepite uvijek za učitelja, već da također napravite svoj udio. Budite disciplinirani u svojoj praksi i zasigurno ćete postići istu razinu kao i učitelj.“

Babaji nastavlja: Želimo vas ohrabriti i inspirirati da se pokrenete sada. U previše života mnogi od vas su bili, kako je Krist to nazvao „mlaki“ u vašoj duhovnoj sadhani, vježbi i napretku. Niste bili niti vrući niti hladni, niti potpuno posvećeni, već ste povremeno radili, a većinom niste. Riješite danas da izaberete sadhanu i dnevni raspored za nju i onda je samo provodite u djelo! I vježbajte, vježbajte, vježbajte svaki dan i u tom mjestu i vremenu pišite u svoj raspored iz srca! Shvatite ozbiljno vaš vlastiti duhovni napredak. Mi vas možemo inspirirati, ali vi morate napraviti sami svoj udio!

Ovo vam svima pišem u velikoj ljubavi i privrženosti kako bih vas inspirirao da postanete predani vašoj vlastitoj sadhani! – Babaji

Bilješka ovom dodatku: U procesu nastajanja ovog bloga, Babajijeva želja je bila da ovaj blog predstavlja interakciju između Njegovih čitatelja i Njega osobno kao duhovnog vodiča, skupa sa Swamijem Vishwanandom i Njegovim učenjima (SV na ovom blogu ne govori direktno). Danas, nakon što je netko ostavio komentar na blogu vezan za krugove OM Tehnike iscjeljenja koje potiče Swami Vishwananda, Babaji mi je prenio (Utpalavati) kako želi da taj komentar bude dodan ovom današnjem postu:

Anonimac kaže:

Zar ne bi bilo lijepo, za one koji ne rade svakodnevno Atma Kriyu, pokrenuti grupu OM Tehnike iscjeljenja jednom mjesečno? Ne mislim samo u Springenu, već i u lokalnim grupama? Zar ne bi bilo lijepo bar negdje to pokrenuti? Također, ne morate voljeti organizatore, jer to ne činite zbog njih, već zbog svog vlastitog napretka….JGD

Babaji odgovara na gornji komentar: Blagoslovljen onaj tko je dao ovaj prijedlog. Potpisujem ovo i kažem također da osoba može ako želi i tome se raduje dodati rad u grupi OM Tehnike iscjeljenja svom rasporedu sadhane, bilo da radi Atma Kriyu ili ne! Oboje, Swami Vishwananda i ja ulažemo našu energiju u svaku sesiju OM Tehnike iscjeljenja. Ponovo ćemo priložiti nešto što sam nedavno dao za Internetsku stranicu Swamija Vishwanande vezanu za OM Tehniku iscjeljenja:

Da bi osoba uspjela u životu, treba naučiti pravila bilo koje igre. U životu sadhaka (duhovnog aspiranta), da bi pobijedio u igri, mora naučiti zračiti Zdravlje kroz jedinstvo uma, tijela i duha. Tada se rađa yogi. OM Tehnika iscjeljenja koju Swami Vishwananda i ja bodrimo, potkrepljujemo te natapamo Nadsviješću uvelike pomaže čovječanstvu u ostvarenju toga cilja.

-Babaji
(napomena: tekst je preveden sa bloga kojeg vodi Utpalavati. Hvala Phalguni na prijevodu)

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija) - svršetak

Dakle u odsutnosti ponosa, vidjet ćete ne samo Bhagavati Devi, ne samo Durgu, ne samo Krishnu – nije važno u kojoj religiji bili– svi će vam reći da se samo kroz jednostavnost srca, kroz poniznost srca Božansko može spoznati. Samo tako Je možete zvati, jer poniznost, ljubav, prava ljubav su kao magnet koji privlači. Oni privlače Maha Devi, oni privlače Božansko, oni privlače Božanstvo na koje usmjeravate svoju koncentraciju.

Dakle, to je ubijanje velikog ega, Mahishasura. O tome su jučer čitali u Saptashati. Danas je treći dan Navaratrija i slavimo Božicu Chandrakantu. Treći oblik Majke Durge je poznat kao Chandrakanta. Zove se tako zbog polumjeseca koji se može vidjeti na hramu Božice, a nalikuje na zvono. Božica ima deset ruku. Deset ruku Božice zamahuju s deset različitih vrsta oružja. Smještena na lavu, ovaj oblik majke štuje se trećeg dana proslave Navaratrija. Vjeruje se da se predanik koji uspije zaslužiti Devin blagoslov može osloboditi svojih grijeha i opasnosti koje je počinio ili s kojima se suočio u svom životu. Predanik dobiva moć da može osjetiti i vidjeti natprirodno, čak i osjeti vječni miris. Ovo je vrijeme kada predanik treba biti oprezan. Iako je božanstvo u zastrašujućem raspoloženju uništavanja zla, Njezina pojava uvijek širi oko sebe staloženost i vječni mir. To je jako lijepo. Predanici Majke Chandrakante šire mir i sreću gdje god se pojave. Trebali bismo punim srcem i predanom dušom štovati Majku. Obožavanje božanstva pomaže predaniku da se riješi žalosti, opasnosti iz svog života. Jasno se kaže da u tom obliku Devi otklanja sve grijehe i karmu koju smo sami stvorili. Ona sve očisti i blagoslivlja predanika različitim siddhijima. Siddhiji mirisa, ali ne samo mirisa kojeg možete osjetiti nosom, već mirisa koji se ne osjeća nosom, koji je božanski miris. Ponekad, kad god je Devi prisutna ili bilo koje Božanstvo, oni sa sobom donose određeni božanski miris. Nekada to može biti ruža, nekada neki drugi miris i taj miris se povezuje sa Chandrakantom. Ista stvar je i s ikonom Majke Marije koja pušta ulje, to je drugačiji miris. Dakle, kad god je prisutno Božansko, prisutan je također i taj božanski miris svuda naokolo.

Sjećam se kad sam imao petnaest godina, jučer sam vam pričao o tome kako se Božansko manifestiralo da mi pokaže da je došlo vrijeme da počnem raditi, da se okrenem Božanskom, da počnem pomagati ljudima, ono što se dogodilo u našem mjestu na Mauricijusu: četrdeset dana mogao se stalno osjetiti slatki miris i stalno su letjele pčele uokolo. Kroz ovaj znak možete znati da je Božansko tu, On je prisutan. Želi vam pokazati da je On ili Ona prisutan, tvoje Božanstvo je tu prisutno. Sljedeće na što treba ukazati jest kada Je gledamo, kaže se da Ona širi smirenost i vječni mir svuda oko sebe, ali za one zle Ona je u zastrašujućem raspoloženju. Dakle u isto vrijeme Ona je mirna, ali za one grešne Ona je zastrašujuća.

Sjetite se: prošli Darshan smo pričali o mislima. Ako ste negativni prema sebi, ne možete očekivati da ćete izvana vidjeti pozitivno. Ako vam je um negativan, sve stvari oko vas bit će negativne. Ali ako vam je um bistar, sve oko vas će biti mirno. I naravno, kada gledate Devi smirenog uma, vidjet ćete je radosnu. Ali ako vam je um uzburkan, vidjet ćete Devi također u tom raspoloženju svoga uma. Maha Devi će vam pokazati koliko je vaš um uzburkan i uznemiren. Nije problem u Njoj, već u vama i tada morate znati „Da, ako je Ona u tom obliku, ja nešto moram promijeniti.“ A ono što trebate promijeniti nije izvana, već iznutra. Prvo u umu. Takav je um, ako ga ne promijenite, on promijeni vas. Tada plačete. Zato je bolje da vi promijenite um prije nego on promijeni vas. Predajte ga Chandrakanti i zamolite Bhagavati Devi u tom obliku da razbistri vaš um, a kako je Ona smirena, zamolite Je „Podari nam tu milost, blagoslovi nas da i mi budemo u tom stanju.“ Naravno, kao što sam već rekao, oni koji su uznemireni vidjet će vas drugačije. Ali ako ste vi smireni, više ćete dobiti i više ćete biti sposobni učiniti da drugi postanu smireni. Ali ako ste vi sami uznemireni, onda nećete moći promijeniti druge. Zato se uvijek prisjećajte Devi Chandrakante i uvijek joj se molite. Jagadambe Mata ki – Jai!

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija) - nastavak

Bio jednom jedan Swami veliki Swami. On se uvijek molio Devi. I tako bi on u rano jutro otišao na rijeku, okupao se i otpjevao veliku Mantru za Majku. I nakon toga bi se vratio u svoj ashram, ali jednoga dana dok je izlazio iz vode, priđe mu jedan ribar i kaže mu „Gledao sam te svaki dan sa svoga broda i svaki dan sam vidio kako si radostan i sretan dok se moliš Majci, Bogu. Molim te, daj mi istu Mantru. Ja želim pjevati tu Mantru kako bih bio isto tako slobodan. Želim postati kao ti.“ Tada je taj Swami rekao „Pa, ne mogu ti dati ovu Mantru.

Ova Mantra je samo za Brahmane, ne sa Shudre, ne za vas ljude niže kaste.“ Ribar je ipak inzistirao, pa mu je Swami rekao „Otiđi i ubij se. Vjerojatno ćeš se u sljedećem životu roditi kao Brahmin. Tada ćeš moći primiti milost svete Mantre.“ Ribar je bio prostodušan, bio je tako ponizan da je brzo uzeo svoj brod, otišao na najdublji dio rijeke i skočio u nju. Kada je skočio, rekao je „Majko, ako te ne mogu imati, ako ne mogu dobiti Mantru, čekat ću na sljedeći život.“ Ali Majka je bila toliko sretna njegovom prostodušnom predanošću, njegovom jednostavnošću da je u tom trenutku potpuno isušila rijeku. On je tada bio toliko sretan te je rekao „Majko, ja nemam nikakvu Mantru za tebe.“ Tada je Majka samo rekla „Pa, nije to ono što je bitno, ako imaš silnu ljubav, jednostavnu i veliku ljubav, tada ćeš me prizvati. Ali ako uvijek pokušavaš shvatiti umom, bit ćeš daleko.“ Tada je Bhagavati Devi rekla „Večeras ću doći kod tebe jesti.“ On je bio jako sretan, otišao je kući i to rekao ženi. Skuhali su nešto jednostavnog jela i čekali da dođe Devi. Čekali i čekali i čekali i čekali i čekali; ali Devi nije došla.

Kad odjednom čuju netko kuca na vrata „Kuc, kuc“. Uđe unutra stara žena. Jedva je hodala te upitala ih „Molim vas, mogu li se skloniti kod vas? Ribar je rekao „Da, uđi, uđi“. Pitao je „Odakle dolaziš?“, ona je rekla „Dolazim izdaleka, sa planine. Živim na planini.“ Tada je žena rekla „Oh, mora da si jako umorna.“ Ona je odgovorila „Da, jako sam umorna.“ Tada je rekla „Također sam i vrlo gladna i voljela bih nešto pojesti. Imate li malo hrane?“ Oni su odgovorili „Pa, čekamo da dođe Durga, ali Ona se nije pojavila. Još uvijek je čekamo, ali svejedno mislimo da neće doći. Znate, mi smo jednostavni? Imamo tako jednostavnu kući i tako jednostavnu hranu. Ona je sigurno tamo u ashramu. Tamo će imati mnogo hrane i Prasadama.

Tada je starica rekla „Dajte mi sada hranu.“ Oni su kazali „Da, u redu je, ako Majka ne dolazi, onda možete vi dobiti.“ Bili su tako sretni što mogu uslužiti staricu, a ona je bila tako zadovoljna što je dobila od njih jednostavnu hranu. U tom se trenutku transformirala u Durgu i rekla „Tako sam sretna. Ne samo da niste pojeli sami, već ste nekoga i nahranili. Volim ovu jednostavnost vaše hrane.“ Tada su je oni pitali „Majko, znaš da mi nemamo mnogo. Ovo je samo jednostavno jelo. Mi jedemo samo tako jednostavno. Ali u ashramu imaju tako lijepu hranu. Zašto ne ideš tamo?“ Maa Bhagavati im je rekla „U redu, odvest ću vas tamo. Vidjet ćete zašto nisam ondje.“ Tada ih je astralno povela u ashram, gdje su svi sjedili u hramu i jeli kao prasci, uopće ne razmišljajući o Majci. Nitko nije mislio na Nju. Onda je Ma Bhagavati rekla ribaru „Pogledaj, evo zato ja nisam ovdje. Došla sam u vašu kuću, koja je jednostavna, jer oni, iako imaju sve, ne misle na mene. Njihov um je toliko fokusiran na materijalne stvari, na ono što jedu, ali ne na mene. Dok ste me vi, u svojoj jednostavnosti, iskreno poželjeli. Svaki dan si išao svećeniku da bi primio Mantru, ali te on odbio. Ja ću ti dati Mantru. „ Tada mu je dala jednu od najvećih Mantri Maha Devi, blagoslovila ga i rekla „Kad god budeš recitirao ovu Mantru, bit ću s tobom.“

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija)

Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev!
Publika: Jai Gurudev!
Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev! (Publika: Jai Gurudev!) Jučer smo govorili o tome kako je Devi ubila Mahishasura. Kada se manifestirala, bila je toliko lijepa da ju je Mahishasur želio za svoju ženu. Devi je rekla: „Dobro, ako želiš biti moj suprug, moraš biti jači od mene.“ Tko može biti snažniji od Shakti koja samom Mahishasuri daje moć? Nitko. Ali on je želio biti Njezin suprug. Prvo je poslao tisuće neprijatelja, tisuće vojnika da dovedu Devi sa sobom. Oni su joj rekli „Dođi, naš kralj te je pozvao i želi biti tvoj suprug.“ Devi se nasmijala i rekla „Idite i recite ono što sam već rekla kralju. Idite i recite „Ako želiš biti moj suprug, moraš se boriti sa mnom.“ I ako bude jači od mene, tada ću ga prihvatiti.“ I onda je otišla. Naravno, to je Mahishasura jako razbjesnilo. Poslao je ponovno svojih tisuću vojnika i rekao „Dovedite je na silu meni.“ Kad je Devi vidjela da dolazi tisuću demona, samo je izgovorila riječ „sa“ i svi oni su postali pepeo – jednostavnom riječi „sa“. Naravno, Mahishasur nije ostao miran. Vidjevši to, požurio je prema Devi kako bi se s Njom borio. Mahishasur je imao blagodat da ga ni jedan čovjek ne može ubiti, ali je zaboravio spomenuti da ga također ni jedna Mataji ne može ubiti. Jer tada nije mislio da je Devi toliko moćna. Nije poznavao kreativnu Shakti samog Boga. I zato se Mahishasur išao boriti. Naravno, preuzeo je različite oblike, različite aspekte, različite oblike demona. Na kraju je uzeo aspekt bika. U tom obliku Devi ga je mogla ubiti i u tom obliku se zove Mahishasur Mardini. Ova priča je povezana s drugim Avatarom o kojem smo govorili jučer. Mahishasur predstavlja čovjekov veliki ego, ponos da znamo tko smo, ali ipak teško je. Toliko smo vezani sa našu aroganciju, da nam je vrlo teško pustiti. Mislimo o sebi da smo posebniji od drugih. Naravno, svatko je jedinstven i svatko je poseban na svoj način, ali Ma nam želi pokazati da samo kroz poniznost možemo osvojiti Božansko. I zato Mahishasur predstavlja veliki ego. Iz tako velikog ponosa izviru sve misli, tisuće misli, tisuće pokušaja da se razumije, tisuću riječi „Ovo mora biti ovako, ovo mora biti onako“. Mi uvijek mislimo na taj način. Mi uvijek kažemo „Ako nije po mome, onda je sve pogrešno. Ako me to neće zadovoljiti, onda je pogrešno. Ali kako znate što je pogrešno, a što ispravno? Ako se još niste predali, kako ćete to znati?

Zato se možete predati Mahadevi i dobiti Njezinu milost, ako kažete „Hej, Ma, oslobodi me ove boli, oslobodi me ove patnje, koju sam si sam nametnuo. Jer ja uvijek o sebi mislim da sam posebniji, da sam drugačiji od drugih.“ Zaboravljamo da ono što prebiva duboko u nama je ista ta Shakti, sami Bog. Zašto onda dopuštamo ovom umu da nas ovlada? Zašto dopuštamo ponosu da nas ovlada? Zašto dopuštamo egu da nas ovlada? U stvarnosti želimo biti slobodni. Želimo sve otpustiti. Želimo prebivati u našem istinskom Sebstvu. Želimo biti ono što jesmo. Želimo biti onakvi kakvima nas je Bog stvorio. Bhagavati Devi je rekla „Ovaj um koji se uvijek bori. Ovaj um koji uvijek ima sumnje. Ovaj um koji se uvijek protivi onome što dolazi iz srca – ako ga predate, oslobodit ćete ga se. Na isti način možete otkloniti tisuće misli, samo predavanjem. Kao Majka, Ona želi da sjednete u Njezino krilo. Ona će se brinuti za vas. Ne dopustite ovom umu da vas brine. I tada su oni rekli „Draga Devi, Ti si stvaralačka moć koja sve stvara.“ Čak i misli koje se stvaraju u umu su Njezina moć. Ali Ona nas pušta da imamo tu slobodnu volju, tu slobodu da izaberemo želimo li slušati ili ne. Jer, ako dopustimo da nas obuzme ponos, naravno da će nam trebati vremena, ali ako smo ponizni, vidjet ćete kako je lako. Dobit ćete milost Majke. Nije važno koliko mantrate, nije važno koliko joj molitvi uputite, važna je ta ljubav koju imate za Nju. Jedina stvar koja joj može rastopiti srce jest jednostavnost ljubavi.

Transkript 3. dana Navaratrija

Trećeg dana Navaratrija 21. rujna 2009. Sri Swami Vishwananda nam je ispričao jednu priču povezanu s Božanskom Majkom:

Bio jednom jedan Swami veliki Swami. On se vijek molio Devi. I tako bi on u rano jutro otišao na rijeku, okupao se i otpjevao veliku Mantru za Majku.I nakon toga bi se vratio u svoj ashram, ali jednoga dana dok je izlazio iz vode, priđe mu jedan ribar i kaže mu „Gledao sam te svaki dan sa svoga broda i svaki dan sam vidio kako si radostan i sretan dok se moliš Majci, Bogu. Molim te, daj mi istu Mantru. Ja želim pjevati tu Mantru kako bih bio isto tako slobodan. Želim postati kao ti.“ Tada je taj Swami rekao „Pa, ne mogu ti dati ovu Mantru.

Ova Mantra je samo za Brahmane, ne sa Shudre, ne za vas ljude niže kaste.“ Ribar je ipak inzistirao, pa mu je Swami rekao „Otiđi i ubij se. Vjerojatno ćeš se u sljedećem životu roditi kao Brahmin. Tada ćeš moći primiti milost svete Mantre.“ Ribar je bio prostodušan, bio je tako ponizan da je brzo uzeo svoj brod, otišao na najdublji dio rijeke i skočio u nju. Kad je skočio, rekao je „Majko, ako te ne mogu imati, ako ne mogu dobiti Mantru, čekat ću na sljedeći život.“ Ali Majka je bila toliko sretna njegovom prostodušnom predanošću, njegovom jednostavnošću da je u tom trenutku potpuno isušila rijeku. On je tada bio toliko sretan te je rekao „Majko, ja nemam nikakvu Mantru za tebe.“ Tada je Majka samo rekla „Pa, nije to ono što je bitno, ako imaš silnu ljubav, jednostavnu i veliku ljubav, tada ćeš me prizvati. Ali ako uvijek pokušavaš shvatiti umom, bit ćeš daleko.“ Tada je Bhagavati Devi rekla „Večeras ću doći kod tebe jesti.“ On je bio jako sretan, otišao je kući i rekao ženi. Skuhali su nešto jednostavnog jela i čekali da dođe Devi. Čekali i čekali i čekali i čekali i čekali; ali Devi nije došla.

Kad odjednom čuju netko kuca na vrata „Kuc, kuc“. Uđe unutra stara žena. Jedva je hodala i pitala ih „Mogu li se molim vas skloniti kod vas? Ribar e rekao „Da, uđi, uđi“. Pitao je „Odakle dolaziš?“, ona je rekla „Dolazim izdaleka, sa planine. Živim na planini.“ Tada je žena rekla „Oh, mora da si jako umorna.“ Ona je odgovorila „Da, jako sam umorna.“ Tada je rekla „Također sam i vrlo gladna i voljela bih nešto pojesti. Imate li malo hrane?“ Oni su odgovorili „Pa, čekamo da Durga dođe, ali Ona se nije pojavila. Još uvijek ju čekamo, ali svejedno mislimo da neće doći. Znate, mi smo jednostavni? Imamo tako jednostavnu kući i tako jednostavnu hranu. Ona je sigurno tamo u ashramu. Tamo će imati mnogo hrane i Prasadama

Tada je starica rekla „Sada mi dajte hranu.“ Oni su kazali „Da, u redu je, ako Majka ne dolazi, onda možete vi dobiti.“ Bili su tako sretni što mogu uslužiti staricu, a ona je bila tako zadovoljna što je dobila od njih jednostavnu hranu. U tom se trenutku transformirala u Durgu i rekla „Tako sam sretna. Ne samo da niste pojeli sami, već ste nekoga i nahranili. Volim ovu jednostavnost vaše hrane.“ Tada su je oni pitali „Majko, znaš da mi nemamo mnogo. Ovo je samo jednostavno jelo. Mi jedemo samo tako jednostavno. Ali u ashramu imaju tako lijepu hranu. Zašto ne ideš tamo?“ Maa Bhagavati im je rekla „U redu, odvest ću vas tamo. Vidjet ćete zašto nisam ondje.“ Tada ih je astralno povela u ashram, gdje su svi sjedili u hramu i jeli kao prasci, uopće ne razmišljajući o Majci. Nitko nije mislio na Nju. Onda je Ma Bhagavati rekla ribaru „Pogledaj, evo zato ja nisam ovdje. Došla sam u vašu kuću, koja je jednostavna, jer oni, iako imaju sve, ne misle o meni. Njihov um je toliko fokusiran na materijalne stvari, na ono što jedu, ali ne na mene. Dok ste me vi, u svojoj jednostavnosti, iskreno poželjeli. Svaki dan si išao svećeniku da bi primio Mantru, ali te on odbio. Ja ću ti dati Mantru. „ Tada mu je dala jednu od najvećih Mantri Maha Devi, blagoslovila ga i rekla „Kad god budeš recitirao ovu Mantru, bit ću s tobom.“

Dakle u odsutnosti ponosa, vidjet ćete ne samo Bhagavati Devi, ne samo Durgu, ne samo Krishnu – nije važno u kojoj religiji bili– svi će vam reći da samo kroz jednostavnost srca, kroz poniznost srca se Božansko može spoznati. Samo tako Je možete zvati, jer poniznost, ljubav, prava ljubav su kao magnet koji privlači. Oni privlače Maha Devi, oni privlače Božansko, oni privlače Božanstvo na koje usmjeravate svoju koncentraciju.

Babaji o Om iscjeljujućoj tehnici

Da bi osoba uspjela u životu, treba naučiti pravila bilo koje igre. U životu sadhaka (duhovnog aspiranta), da bi pobijedio u igri, mora naučiti zračiti Zdravlje kroz jedinstvo uma, tijela i duha. Tada se rađa yogi. OM tehnika iscjeljenja koju Swami Vishwananda i ja bodrimo, potkrepljujemo te natapamo Nadsviješću uvelike pomaže čovječanstvu u ostvarenju toga cilja.

U bliskoj budućnosti čovječanstva, svjesno putovanje u eteričnom tijelu postat će svakidašnje. U međuvremenu, OM tehnika iscjeljenja koju smo Swami Vishwananda i ja konstruirali te u koju sada ulijevamo našu energiju pomoći će u pripremi fizičkog, mentalnog i kauzalnog tijela u ovom ogromnom skoku naprijed.

Uskoro neće biti vrijeme na Zemlji kako ga sada poznajete. OM tehnika iscjeljenja trenutno transcendira vrijeme za sudionike. To je priprema za vašu budućnost kada vrijeme neće postojati.

Strah je jedan od najvećih prepreka na putu prisjećanja prosvijetljenosti. Naša OM Tehnika iscjeljenja oslobađa dušu kako bi mogla zračiti iz srca prema vani u fizički svijet. Unutar krugova OM tehnike iscjeljenja osoba može doslovno transcendirati strah. Strah nestaje kroz zvuk koji proizvodi OM. U krugovima OM tehnike iscjeljenja sudionici postaju svjesni otpadanja nagomilanih slojeva straha akumuliranih u mnogim životima.

Duhovno srce uspavano čeka na mentalno, fizičko te Bit – Sebstvo da se ujedine i gore u plamenu Božanske Ljubavi koja prebiva unutra. Oh čovječe, probudi svoje potencijale, postani yogi, isijavaj svijetlo Božanske Ljubavi koje uistinu jesi. Budi slobodan. Krugovi OM tehnike iscjeljenja spajaju zajednicu u jedinstvo i vode prema ispravnom putu ljubavi, mira, zdravlja i sreće za budućnost cjelokupnog čovječanstva.

Odmor je neophodan u današnjem užurbanom svijetu. Sudionici krugova OM tehnike iscjeljenja stvaraju prostor unutar sebe gdje se, unutar zvuka OM, mogu odmoriti i pomladiti svih sedam tijela u jedinstvu. Sedam tijela se usklađuje kroz sjedinjenje zvukom OM, a to se može usporediti s energijama u čovjeku koje se centriraju u kralježnici i zato je to blagodatno za cijeli svijet i živi svijet na njemu.

Buduće cvijeće, kao vječna ruža, cvjetat će u skladu sa harmonijom koja će obuhvatiti cijeli svijet. Slično tome, čovjek će cvjetati kao ruža unutar svoga srca u kojem odjekuje sklad stvaralačke sile zvuka OM. Neka tako bude, neka krugovi OM tehnike iscjeljenja Swamija Vishwanande isijavaju zvuk OM u Zemljinu energetsku mrežu pomažući uspostaviti sklad u sadašnjem vremenu.