Sretan Božić iz Springena

Isus Krist - veza Istoka i Zapada

Isus Krist je veza između Istoka i Zapada. Veliki učitelj stoji pred mojim očima i govori zapadnjacima i istočnjacima: "Dođite svi! Moje tijelo je rođeno na Istoku; moj duh i poruka je putovala na Zapad."

Krist nije vlasništvo ni Istoka niti Zapada... on pripada svima. Njegova univerzalnost jeste ono što ga čini velikim. Isus je uzeo tijelo istočnjaka kako bi bivajući prihvaćen kao guru zapadnjaka simbolično privukao Istok Zapadu. Oni zapadnjaci koji su Isusa prihvatili kao svojega trebaju se sjetiti da je on bio istočnjak. Ljubav i suosjećanje za Isusa se treba proširiti u ljubav i suosjećanje za sve istočnjake i za cijeli svijet. Bog ne preferira istočnjake ili zapadnjake; On voli one koji manifestiraju njegove duhovne kvalitete.

Krist je došao u kritičkom trenutku u povijesti kada je svijet bio u velikoj potrebi za duhovnom nadom. Njegova poruka nije bila usmjerena da potiče nastajanje različitih sekti koje ga prisvajaju. On je bio univerzalna poruka jedinstva, jedna od največih ikada dana svijetu. Krist je rekao, "Svi oni koji Ga (Kristovu Svijest koja je objelodanjena u Isusu i svoj kreaciji)primiše, njima podade moć da budu sinovi Božji." (Ivan 1:12) Je li ikada postojala veća poruka?

Kako bi ste primili ljubav Krista morate živjeti ono što je podućavao; morate slijediti njegov primjer.

Kada vidite simbol križa on vas mora podsjetiti da morate nositi križeve ispravnog stava, kao što je i Isus činio.

Mahavatar Babaji me je uputio da dođem u Ameriku da pojasnim učenja Krista i da pokaže paralelu sa yoga učenjima Gospodina Krišne. U vječnim istinama koje su izrazili ovo avatari leži trajni odgovor. Zato mi je Babaji koji je stalno u vezi sa Kristom dao ovaj posebni zadatak da prenesem poruku Zapadu. Dokle god imam daha u tijelu, pokušavat će približiti Istok i Zapad da ispunim svrhu zbog koje je Isus došao na zemlju u tijelu jednog istočnjaka. Njegova duša na Zapadu, njegovo tijelo na Istoku združujući dušu i tijelo ujedinjuju Istok i Zapad.

(Paramhansa Yogananda u knjizi Čovjekovo vječno traganje)

Tri dara

Kad su pastiri otišli, a zora zarudjela nad štalicom u kojoj se rodilo, dijete Krist podigne glavu i pogleda prema vratima. Tamo je stajao dječak – plah i prestrašen.

"Dođi bliže“, reče dijete Krist, „zašto se bojiš?“

"Zato što ti nisam ništa donio“, odgovori dječak.

"Jako bih volio imati nešto od tebe“ reče dijete u jaslicama.
Sada se čudni dječak uznemirio: „Ja ništa nemam. Ne posjedujem ništa. Da išta imam, dao bih ti... evo – reče dječak kopajući po džepovima svojih poderanih hlača – evo, imam stari nožić, našao sam ga – dajem ti njega."

"Ne," reče dijete, „zadrži ga. Želim od tebe nešto drugo. Tri stvari.“

"Svakako," reče dječak, "koje to?"

"Daj mi zadnje što si nacrtao."

Dječak pocrveni i bi mu vrlo neugodno. Da ga ne bi čuli Marija i Josip, on se sagne i prošapta djetetu Kristu: „Ali taj je crtež bio tako loš da ga nitko nije htio ni pogledati.“

"Upravo zato" reče dijete u jaslicama, "želim taj crtež. Uvijek mi donesi sve ono što se drugima kod tebe ne sviđa, ili što misle da ti nedostaje. Pored toga“, nastavi dijete Krist, „želim tvoj tanjur.“

"Ali, jutros sam ga razbio“ promuca dječak.

"Zato ga i želim“, reče dijete Krist. „Uvijek mi donesi sve ono što se u tvom životu razbije. Ja ću to ponovno popraviti. A kao zadnji poklon“, reče dijete Krist, „daj mi ono što si rekao roditeljima kad su te pitali kako si razbio tanjur.“

Sada se dječak jako rastuži i prošapće: „Rekao sam da sam slučajno gurnuo tanjur sa stola. Ali to je bila laž. Zapravo sam se razljutio i namjerno ga bacio na pod.“

„To sam htio znati“ reče dijete Krist. „Uvijek mi donesi sve što je u tvom životu loše, svoje laži, svoja opravdanja, svoj kukavičluk, svoju okrutnost. Ja ću ih odnijeti. Tebi ne trebaju. Ja ću te učiniti sretnim i uvijek ću iznova opraštati tvoje pogreške. Od danas možeš k meni doći svaki dan."

Transkript govora Swamija Vishwanande, 19. prosinca 2009.

Netko me je pitao prije nekoliko dana: Swamiji ti uvijek citiraš Isusa koji je izjavio "blaženi oni siromašni u duhu jer će oni blagovati Boga". Ta osoba me je upitala je li to znači da moramo biti u neznanju. To nije ono što sam rekao.

Vidite, blagoslovljeni siromašni u umu znači da ne morate biti potpuni neznalice da spoznate Boga. Morate imati spoznaje o Bogu. Ako ste u neznanju onda ne znate ništa. Ali često znanje rađa ponos, te mi toliko postajemo vezani za znanje da se realnost pokrije. A kad smo u neznanju to isto tako nije dobro. Ali oboje mora biti u ravnoteži. Isto tako ako želite spoznati Boga morate i jedno i drugo staviti po strani. Znanje je u umu, a želite li shvatiti Boga s umom nikada nećete uspjeti. Želite zgrabiti Boga kojeg se ne može zgrabiti, koji nije fizički. Ali naš um i naše srce shvaća samo ono što je fizičko, što se može uhvatiti.

Kada trn uđe u naše stopalo. Što radite tada? Uzmete još jedan trn te izvadite onaj koji je u stopalu. Ali da li ih oboje zadržite nakon toga ili ih bacite? Isto tako, kako bi ste izvadili trn neznanja, trebate imati trn znanja. Što više napredujete prema Bogu, prema sebi, morate oboje staviti po strani jer oboje postaju prepreka. Gdje je znanje tu ima i neznanja. Ako je netko svjestan znanja mora biti svjestan sveg znanja ne samo određenog znanja. Isto tako ako ste svjesni svjetla morate isto tako biti svjesni tame. To je dualnost stvari.

Jesmo li ograničeni ovom dualnosti ili smo izvan nje? U stvarnosti tko smo mi? Mi živimo život na zemlji. Jesmo li vezani dualnošću? Da, jesmo na neki način jer smo tu u fizičkom svijetu. Ali ako smo poistovječeni sa istinskim jastvom... naše istinsko jastvo nije vezano za ovu dualnost. Sve ovisi o tome sa čime se poistovječujete. Vaš duhovni put i osobni duhovni rast sastoji se u tome da prijeđete dualnost stvari i dostignete stanje ne-dualnosti. Ali to ne možete ostvariti sa ograničenjima koje namečete sebi. Kada nadvladate ta ograničenja onda možete biti to što jeste - istinsko jastvo.

Što je to jastvo o kome često govorimo? Duh. Što je duh? Znamo tu riječ, ali da li to iskušavamo. Odgovor je da. Od trenutka kad se rodimo. Ali da li smo toga svijesni? Jeste li se upitali kada što daje život ovome tijelu. Bog! Jastvo je dio Boga. Samo mali dio, da, ali mali dio čini cjelinu. To je misterij Boga. Čak i u jednoj molekuli nalazi se cjelovitost Boga. To je ono što mi jesmo. Mi nismo samo ljudska bića. U Bibliji, ali i u Vedama, Bog kaže da smo načinjeni na njegovu sliku.

Vede govore da svi izviremo iz Jednote i svi ćemo se stopiti ponovo sa Jednotom, bez obzira koliko dugo želimo provesti ovdje. To je naša istinska stvarnost. Na kraju samo On ostaje. Što brže to shvatimo to ćemo Ga brže dostići. To ja naš izbor: hoćemo li taj proces učiniti bržim ili sporijim! To je u rukama svakog od nas ponaosob. Znate što vam je činiti? Znate li što želite? Na vama je da poradite malo na tome! Jai Gurudev!

Koncert duhovnih grupa, 19.12.2009. u Splitu

Daršan

Evo malo atmosfere sa daršana. Slika nije najbolje kvalitete ali barem nešto. Više o Swamijevom govoru slijedi...

Čežnja za Bogom

Jednom je učenik pitao svog učitelja, „Kako izgleda pronaći Boga?“ Učitelj je uzeo učenika za ruku i odvukao ga na rijeku Gangu. Kada je učenik ušao u rijeku, učitelj ga je uhvatio za glavu i potopio je u vodu.

Što se dešava? Nakon nekog vremena učitelj je izvukao učenikovu glavu iz rijeke i pitao ga: „Kako je bilo?“ Učenik je rekao: „Pokušavao sam disati jer sam se gušio. Pokušavao sam dosegnuti malo zraka, borio sam se za zrak.“ Učitelj se nasmijao i rekao: „Želiš pronaći Boga? Ovako to ide. Moraš se potruditi najbolje što možeš. Kada je ta čežnja za Božanskim ili za spoznajom, Bogospoznajom, kako god to želiš nazvati, tako intenzivna da se u njoj gušiš, kada ne možeš ni disati, tek tada možeš reći, „Da, ja sam na putu prema Božanskom.“

Sve dok čežnja nije takva, još uvijek si u ovom svijetu. I tako izgleda pronaći Boga.

O Atma kriyi (2)

Postoje i drugi sustavi kriya yoge. Kao što je slučaj s Atma kriyom, sve kriye imaju sljedeća obilježja:
(1) Tehnike potječu od Mahavatara Babajija.
(2) Tehnike uključuju svjesno vođenje daha kroz kralježnicu, čime se kontrolira i ekspandira životna energija. Ovim tehnikama se budi kundalini energija u bazi kralježnice (najveći čovjekov potencijal) i pobuđuje svih šest energetskih centara (čakri) duž kralježnice. To rezultira u postizanju super-svjesnosti.
(3) Nužno je imati osjećaj bezuvjetne ljubavi i predanosti (bhakti) jer se kriya yoga radi kao ponuda (žrtva) Božanskom. Ukoliko tehniku prakticiramo samo mehanički, tehnika nije djelotvorna. Trebalo bi je vježbati iz ljubavi prema Gospodinu, bez ikakvih sebičnih želja za rezultatom.
(4) Samopromatranje i samosvijest su ključevi u postizanju više svjesnosti.

Atma kriya i kriya yoga pridonose istovremenom razvoju tijela, uma, intelekta i duše. To je srž i sinteza svih yoga tehnika koje se podučavaju u svijetu. Kao što Mahavatar Babaji kaže: „Atma kriya je jedan od načina za postizanje jedinstva s Božanskim kroz uzdizanje ograničene ljudske svijesti do Božanske-kozmičke-svijesti.“

Nestabilan um ili prana (životna sila) je uzrok ljudske patnje i nesloge među ljudima. To se može dovesti pod kontrolu vježbanjem Atma kriye i kriya yoge. Um stvara efekt sličan uzburkanim valovima oceana, te sprječava čovjeka da ugleda morsko dno – viziju čovjekovog duhovnog naslijeđa. Ovi valovi se ne mogu kontrolirati samo snagom volje. Kada proces vanjskog disanja okrenemo iznutra, postupno se smiruju svi valovi, čineći um kontroliranim i smirenim. Ovo zauzvrat rezultira slobodom od negativnih osobina poput ljutnje, mržnje, ljubomore i ega.

U usporedbi s drugim sustavima kriya yoge, Atma kriya prirodno oslobađa bhakti (ljubav) prema Božanskom. Duhovni napredak ne mjeri se znanjem, već time koliko ljubavi osjećate. Bhakti (Božanska ljubav) je najmoćniji alat za osobnu transformaciju. Ukoliko možete probuditi moć bhakti, onda ste osigurali duhovnu preobrazbu. To je temeljna struja svih oblika duhovne prakse i ovo je jedini put koji vas može dovesti do oslobođenja. Da bi spoznali Atmu, istinsko duhovno znanje, potrebno je imati bhakti (predanost). Kad počnete shvaćati da je Jastvo koje prebiva u vama jedini činilac, da On sam djeluje u tijelu, tada se stječe samoostvarenje.

Tijekom povijesti kriya yoge kadgod bi došlo do pada u praksi, duhovni učitelj je uvijek bio poslan kako bi se tehnika ponovno pojavila među čovječanstvom.

Posljednjih godina Mahavatar Babaji je prenio učenje Atma kriye Swamiju Vishwanandi kako bi ga proširio.

(nastavlja se)

Atma kriya seminar u Splitu

Poštovani čitatelji,

Prije nekoliko dana održan je još jedan seminar atma kriye u Splitu. Četiri novih polaznika je primilo ovu svetu tehniku. Ovo je već 5 tečaj ove godine u Hrvatskoj na kojemu je pristupilo 27 duša. Evo što je izjavila jedna od polaznica tečaja:

„Putovanje na koje trebate otići nepripremljeni, bez prtljage, bez očekivanja, bez straha od nepoznatoga. Ponijeti sa sobom samo svoje srce. Pripremiti se jedino na drugo 'ja' koje čeka izaći vani, a opet ostati gdje mu je mjesto. Na atma kriya tečaju od 11 - 13 prosinca 2009. 'kuhalo' se od srca pod suptilnim vodstvom šefa kuhinje Roshana. Hvala od srca.“ S.Š. (Split)


Slika vrijedi tisuće riječi: nasmijana i radosna lica i ispunjena srca polaznika (bolje rečeno polaznica) tečaja sa instruktorom atma kriye za Hrvatsku. Jai Gurudev!

O Atma kriyi

Kriya yoga će se u konačnici proširiti svim zemljama i pomoći usklađivanju među narodima kroz osobno iskustvo transcendentalne percepcije beskonaĉnog Boga.” Ovim riječima je 1920. godine Mahavatar Babaji blagoslovio Parmhansa Yoganandu, večer prije njegova odlaska u Ameriku. Tijekom trideset godišnjeg razdoblja, Yogananda je ispunio svoju životnu misiju podučivši svetom znanju kriya yoge više od sto tisuća uĉenika.

Šezdesetak godina ranije, godine 1861. dok je lutao Drongiri planinskim područjem na Himalaji, Shyamacharan Lahiriju je prišao tajanstveni sveti čovjek. Budući da ga Lahiri nije odmah prepoznao, sveti je čovjek dotaknuo njegovu glavu i probudio uspavana sjećanja. Lahiri ga je prepoznao kao Mahavatara Babajija, a odnos guru-učenik, odnos koji je među njima postojao nekoliko inkarnacija, ponovno se rodio između njih dvojice. Lahiri Mahasaya, kako je kasnije bio poznat, (mahasaya znači "onaj koji je kozmička svijest"), je bio yogavatar (utjelovljenje ili inkarnacija yoge), a u kriya yogu ga je inicirao Mahavatar Babaji. Imao je važnu ulogu u ponovnom uvođenju kriya yoge na svijetu, preko linije jnanavatara Sri Yukteswara (utjelovljenja ili inkarnacije mudrosti) i premavatara Paramhanse Yoganande (utjelovljenja ili inkarnacije ljubavi).

Što je kriya yoga i na koji način je povezana s Atma kriyom? I zašto Mahavatar Babaji pridaje toliku važnost duhovnom razvoju planeta i osobnoj realizaciji bitka ili Atme? Razmotrimo ova pitanja.

Mahavatar Babaji i naslijeđe kriya yoge privukli su pažnju Zapada nakon što je Paramhansa Yogananda napisao svoj duhovni klasik „Autobiografiju jednog yogina“. Međutim, povijest učenja Mahavatara Babajija seže dugo prije toga. Mahavatar je imao bliske učenike i podučavao ih tijekom stoljeća, prilagođavajući se dobu u kojem su živjeli kako bi unaprijedio duhovni razvoj čovječanstva. To uključuje i podučavanje jnana yoge preko Dakshina Murti-ja, hatha yoge preko Maha Buddha Babe, raja yoge preko Adi Sankara u osmom stoljeću i Kabira u petnaestom stoljeću, tantra yoge preko Brahmanija, nada ili sabda yoge kroz Burua Babu, mansa yoge preko Hairakhan Babe, bhakti yoge preko Paramhanse Brahmanande, mantra yoge kroz učenje Neem Karoli Babe, pasupat yoge preko Sombari Babe, kriya yoge preko Lahiri Mahasaye, purna kriya yoge preko Swamija Satyeswarananda Giri Babajija i najnovije Atma kriye (bivša bhakti kriya) koja je dana preko Swamija Vishwanande. Posljednje tri različiti su oblici kriya yoge i razvijene su za današnje doba. Najnovija je Atma kriya i izabrana za današnje vrijeme.

On je blizu - iskustvo učenice

Imala sam blizak susret s Babajijem u dvije prigode. Prvi susret dogodio se kad mi je došao u snu kao izrazito čarobno, sjajno biće koje bi teško bilo opisati riječima. Prilikom idućeg susreta pojavio mi se u meditaciji prije otprilike mjesec dana. Duže vrijeme imala sam teškoće u privatnom i poslovnom životu. Pored toga, mjesecima sam bila bolesna te živjela u konstantnoj boli, ali i financijskim problemima. Kao posljedica toga počela sam bježati od duhovnog života. Svakodnevna duhovna praksa, meditacija i molitve sve su mi teže padale.

Polako sam počela padati sve dublje u tamu. Osjetila sam da nakon mnogo godina ponovno padam u kandže depresije koja ovoga puta neće tako lako nestati. Ipak, kada je situacija bila jako teška i kad sam se osjećala potpuno osamljena, nešto mi je govorilo: ustani, uzdigni se još jednom, ti to možeš, sjedni, diši polako, pokušaj nakratko misliti na Boga. Tako sam i učinila. Iako su mi suze tekle niz obraze i grlo mi se stisnulo od boli te nisam vjerovala u ono što radim. Počela sam moliti. Prošlo je neko vrijeme, nemam pojma koliko dugo i onda mi se pojavila blistava figura Babajija – proziran, zračeći predivno svjetlo. Osjetila sam da više nisam ista osoba. Osjetila sam ogromnu ljubav. Ova ljubav je počela ispunjavati sve stanice moga bića. Osjetila sam mir i spoznaju da nisam sama i da nikada neću biti sama. On će uvijek biti sa mnom.

Vjerujem da je On uvijek sa svima nama. Možda je osobito prisutan kada nam se čini da nema ničega. Znam da ne bih uspjela da mi On nije pomogao. To je bilo pravo čudo.
Za mene, Babaji je čista Ljubav. Jednostavno, Ljubav koju svi žele spoznati. Prije sam mislila da je najveća sreća biti voljen. Sada razumijem da ustvari suprotno donosi sreću, a to je voljeti druge.

- Elisabeth iz Poljske

Zajedno za Jedno!

U subotu dana 19. prosinca 2009. održat će se u dvorani teatrina kazališta mladih u Splitu s početkom u 17 sati predbožićni koncert duhovnih grupa. (vidi plakat)

To je već tradicionalno okupljanje nekoliko grupa različitih duhovnih pravaca i učitelja sa svrhom zajedničkog druženja i ujedinjenja u jednu božansku zraku svjetla iz koje smo svi potekli. Kroz različitosti pjesmom pokazujemo da je sama bit jedna i nepromjenjena te da je jedan Bog-Stvoritelj iako ga nazivamo mnogim imenima.

Učitelji koji stoje iza pojedinh grupa su nadahnuće i vječno Svjetlo svim iskrenim tragaocima. Pjesma je jezik srca i duše te nabolji i najjednostavniji način kako otvoriti naša srca za božansku ljubav te sa tako otvorenim plamom mnogih srdašaca ujedninjeno kročiti prema jedinstvu u Duhu.

Svi su dobrodošli. Ulaz je slobodan. Umoljavaju se posjetitelji da ostave malu donaciju kako bi se mogli pokriti troškovi najma dvorane.