Priopćenje za tisak: Sri Swami Vishwananda postaje Mahamandaleshwar na povijesnom duhovnom festivalu Kumbh meli u Indiji

Swami Vishwananda postaje prvi duhovni vođa, sa sjedištem u Njemačkoj, kojemu je dodijeljenja prestižna titula Mahamandaleshwar. Tekst na engleskom jeziku možete naći ovdje.

SPRINGEN, Njemačka, 29. rujna 2015. — Sri Swami Vishwananda, s prebivalištem u Heidenrod-Springenu u oblasti Hessen u Njemačkoj, vratio se u svoj matični ašram u blizini Frankfurta nakon što mu je dodijeljenja titula Maha Mandaleshwar, koja glasi za najsprestižniju titulu koja se dodjeljuje hinduističkim duhovnim vođama. 

Sri Swamiju Vishwanandi su ukazali povjerenje svi četvero glavnih vođa Vaishnava sampradaye (duhovnih loza) što je rijetka i posebna čast, kao i stotine sadhua (hinduističkih svetih ljudi) te preko 125 štovatelja i članova Bhakti Marge, njegove međunarodne duhovne organizacije sa sjedištem u Njemačkoj. Svečanost se održala u Nashiku, gradu koji se nalazi u indijskoj državi Maharashtra gdje se ovogodišnji festival održao ovog rujna. 

Maha Mandaleshwar (što znači poglavar mnogih samostana) se smatra čuvarom i stupom hinduističke vjere, te onome koji predsjeda više ašrama i hramova. Titula isto tako priznaje značajno duhovno postignuće i vodstvo. Titulu je u 9. stoljeću utemeljio Adi Shankaracharya. U to je vrijeme Indija bila pod religioznom prijetnjom. Kako bi sačuvali religiju i njene običaje ustanovljeni su Akharije (duhovne vojske). Ti su se Akhare, od kojih danas postoje njih 14, razvile u duhovne institucije s ciljem očuvanja i propagiranja ćudoređa, kulturnih i duhovnih vrijednosti u društvu. Sri Swami Vishwananda je iniciran u Nirmohi akharu, koja je dio Vaishnava akhare utemeljena u 18. stoljeću s njenim sjedištem u gradu Ayodhyi u Indiji. Njegov vođa, Mahant Sri Rajendra Das također je bio prisutan na inicijaciji.

Vođe Vallabha, Sri, Madhava i Nimbarka sampradaye uzdižu sri Swamija Vishwanandu na prijestolje namjenjenu Maha Mandaleshwaru

U proteklih 10 godina, Sri Swami Vishwananda je putovao cijelim svijetom šireći poruku ljubavi, strpljenja i jedinstva te važnosti otvaranja srca prema osobnom odnosu s Bogom. Priznanje Sri Swamija Vishwanande od strane Akhara je u tome posebnije budući da on uglavnom djeluje izvan Indije, pomažući onima kojima je Hinduizam nepoznanica uvodeći ih u njegova dublja duhovna predanja. 

"Zahvalan sam cijelokupnom bratstvu sadhua koji su mi dodijelili ovu titulu. Proširit ću posvuda poruku ljubavi kroz Bhakti Margu," rekao je Sri Swami Vishwananda. 

Kao Maha Mandaleshwar, Sri Swami Vishwananda ima veću odgovornost pri širenju poruke Hinduizma i duhovnosti i postavlja ga na istaknuto mjesto među značajnim osobama u Hinduizmu. Titula mu omogućuje veću mogućnost da doprije do znatnijeg broja ljudi i označava prekretnicu njegovog poslanja u Indiji, budući da Sri Swami Vishwananda ima u naumu širenje božanske poruke cijelom zemaljskom kuglom u namjeri uzdizanja cijelog čovječanstava prema bezuvjetnoj ljubavi.

Svečana inicijacija se održala za vrijeme Kumbh Mela, najvećeg duhovnog festivala u svijetu, gdje se miljuni hindusa okupljaju otprilike svake tri godine kako bi se okupali u četiri svete rijeke Indije. 

Procesija prema svetoj rijeci Godavari u Nashiku

Sri swami Vishwananda (u središtu) s večinom od 125 štovatelja koji su ga slijedili na hodočašće Kumbh melu

Kumbh Mela, kada se doslovno prevede, znači festival svete posude. To je tradicija koja je stara tisućama godina. Hindusi vjeruju da je Bog prolio nekoliko kapi nektara besmrtnosti iz svete posude na četiri mjesta i to Haridwar, Ujjain, Nashik i Allahabad. To je, bez sumnje, najvažnije hodođašće za Hinduse budući da sveta voda otklanja sve nečistoće i daje novi život i nadu milijunima vjernika koji streme k božanskom ispunjenju i savršenstvu. Prošlu Kumbh Melu je posjetilo približno 100 millijuna Hindusa što ju je učinilo najvećom svjetskom okupljalištu ljudi.

Maha Mandaleshwar Sri swami Vishwananda nakon njegove inicijacije

Sri Swami Vishwananda i njegova skupina od 125 hodočasnika iz preko 30 zemalja bila je predmet zanimanja javnosti kao jedina skupina sa zapada koja je sudjelovala na ovogodišnjoj Kumbh meli, što nadalje pokazuje veliki rad Sri Swamija Vishwanande prema otvaranju prethodno zatvorenih vrata zapadnog svijeta, dopuštajući štovateljima mogućnost sudjelovanja u ovim duboko duhovnim hodočašćenjima bez obzira na njihovu kulturnu pozadinu. Skupina je primljena s velikim medijskim zanimanjem na lokalnoj i nacionalnoj razini pa čak i u međunarodnoj tiskovini.

S Mauricijusa, porijeklom iz Indije, Sri Swami Vishwananda je utemeljio svoje poslanje 2005. godine koje je nazvao Bhakti Marga prema načelima ljubavi, strpljenja i jedinstva. smješten u Springenu, zapadno od Wiesbadena i Frankfurta, glavno međunarodno duhovno središte i ašram Shree Peetha Nilaya, što znači “Dom božanske Majke”, održava tečajeve meditacije, duhovna događanja i godišnje festivale. Proteklog srpnja, organizacija je proslavila svoju desetu godišnjicu sa oko 2000 gostiju iz cijeloga svijeta.

Trenutno (rujan 2015.) preko 1000 duhovnih skupina nadahnuto Bhakti Margom djeluje u 50 zemalja u cijelom svijetu, sa posebnim naglaskom na Europu. Bhakti Marga otvara svoj prvi ašram u Indiji u travnju 2016i u Vrindavanu. 

Mudrost ljubavi

Iskustvo OM Chantinga, meditacija za Majku Zemlju

Bio je prvi londonski OM Chanting (OMC) kojeg smo održali u parku. Primjetili smo da nam mnogo ljudi promatra. Postavili smo informativni štand i dijelili letke o OMC-u zainteresiranima. Svi smo osjećali jaku povezanost s Majkom Zemljom i slali našu ljubav ljudima u Nepalu. Završili smo OMH meditacijom za Majku Zemlju koju je guruđi dao za vrijeme Maha Lakshmi yagne održane u Shree Peetha Nilayi u svibnju.

Ovog ljeta planiramo održavati OMH u raznim parkovima diljem Londona, doprinoseći time širenju Swamijieve misije.

Shyamala

(Guruji je napisao na svojoj Twitter stranici 24. kolovoza 2015.: "Za vrijeme OM Chantinga u Španjolskoj - gdje je ova fotografija uslikana - sunce je poprimilo isti oblik kojeg vidim kad se odvija OMC, kozmičko svjetlo i energija OM-a")

U ovom svjedočanstvu spominje se vođena meditacija koju je Sri Swami Vishwananda održao na kraju Maha Lakshmi yagne. Tada je Sri Swami Vishwananda spomenuo važnost usmjeravanja molitve i energije stvorene za vrijeme yagne prema čitavom svijetu.

“Neka se ova molitva uzdigne i obiđe cijeli svijet. Neka svi od nje imaju koristi i steknu mir. Neka mir uistinu bude u srcu svakog čovjeka. Neka božica Maha Lakshmi, koju danas slavimo, svima podari istinsku mudrost, tako da se podsjete da su ljudska bića i da se ne smiju ponašati poput životinja. Ljudi čine ružne stvari zato što nisu u miru sami sa sobom. Ne vole se i nemaju povjerenja u sebe; ne vjeruju svom unutarnjem vodstvu. Zato ne mogu imati povjerenja ni u druge ljude. Ne mogu imati povjerenja u Boga.

Zato, ponudimo ovu molitvu Majci Zemlji, jer ona će je tada pojačati i dati je svima. Kad kažem svima, to ne znači samo vama koji ovdje sudjelujete u ovom događaju, to uključuje i sve one koji nisu ovdje.”

Sri Swami Vishwananda

Za vrijeme svoje posjete Durbanu, Južnoafrička Republika, u svibnju 2015. Sri Swami Vishwananda je rekao da je Majka Zemlja (Bhudevi) oblik Božanske Majke (Majke Lakshmi) koji nas održava i čuva. Nakon toga je poveo meditaciju za Majku Zemlju:

“Prvo zatvorite oči. Otvorite dlanove i podignite ih do visine srca tako da su vam dlanovi okrenuti jedan prema drugom. Zamislite da se Majka Zemlja, svijet, nalazi između vaših dlanova. Tada se automatski stvara protok energije od vaše desne ruke prema lijevoj i obratno. Neki od vas moći će to i osjetiti, taj tok koji vibrira. 

Znači, zatvorite oči i zamislite Majku Zemlju između svojih dlanova.

Sada iz srca pošaljite dobre vibracije, iscjeljenje, ljubav Majci Zemlji.

Ako vam um luta, vratite ga.

Neka ljubav koja je u vama donese utjehu i mir onima kojima je to potrebno: bolesnima, onima kojima je potrebna pomoć... Pošaljite im ljubav. Neka vaša pozitivnost donese mir posvuda: vama, vašem bližnjem, vašoj obitelji.

Pjevajte sa mnom.

Swamiji i prisutni pjevaju: OM OM OM, Shanti Shanti Shanti.

Jai Gurudev!

Sri Swami Vishwananda

Sri Swami Vishwananda preporučio je da svatko posveti jednu minutu dnevno ovoj meditaciji za Majku Zemlju, neovisno o religiji ili državi, te pošalje dobre namjere cijelom svijetu. Završio je rekavši da je svaka dobra želja i te kako važna. Jai Gurudev!

Bolji svijet san je mnogih od nas. Zapravo, nekako, cijelo čovječanstvo dijeli tu spremnost na promjenu koja će učiniti da svatko bude tolerantniji, da više voli, da bude savršen. Često zaboravljamo da način na koji doživljavamo svijet ovisi o našem umu, kontekstu u kojem smo odrasli i svakodnevnim iskustvima. Da bismo nadvladali našu ograničenu percepciju i dobili širu perspektivu, mora se u nama roditi prihvaćanje i prerasti u živo iskustvo, prema drugima, prema svijetu.

Unutarnja promjena zahtijeva volju i oruđa kao što je sadhana (duhovna praksa). OM Chanting je jedna od tehnika Atma Kriya Yoge (www.atmakriya.org), sadhane koju su Sri Swami Vishwananda i Mahavatar Babaji svijetu za ovo doba. O toj sadhani Mahavatar Babaji kaže:

“Tehnike Atma Kriya Yoge koje smo Swami Vishwananda i ja ulili u djelo nazvano Atma Kriya Yoga, daju božanska oruđa i Milost svakome tko je predan na putu iz tame života posvećenog potrazi za svjetovnim zadovoljstvima.’ 

Tehnike Atma Kriya Yoge vode praktikanta prema bezuvjetnoj ljubavi, prema njegovoj atmi, istinskom Jastvu i jedinstvu s Božanskim.

Prihvaćanje će nastati kad se čovjek preda promjeni. Duhovnim razvojem postupno će doći do unutarnjeg otvaranja ljubavi, i nakon toga do prihvaćanja sebe samoga – svojih pozitivnih i negativnih osobina.

Prihvaćanje je postupan proces, kao što Sri Swami Vishwananda objašnjava u knjizi Just Love - Samo ljubav, pitanja i odgovori, 1. dio:

’”Prvo prihvaćanje je prihvaćanje toga kakve vas je Bog stvorio, izvana. Prihvatiti sve ono što vam je dao izvana kako biste mogli naučiti prihvatiti ono što vam je dao duboko unutar vas.

To je potpuno prihvaćanje cjeline.”

Iz tog prihvaćanja nastat će mir sa samim sobom i s drugima. Ta promjena bit će odlučujuća za nas zbog načina na koji ćemo doživljavati svijet, i za druge zbog načina na koji ćemo ih poštivati, voljeti i prihvaćati.

Mudrost ljubavi

Hodačašće u Vrindavan u travnju 2016.

Važna obavijest o Vrindavanu, u travnju 2016.

Vrlo važna poruka od Swamijevog međunarodnog tima za putovanja

„Kao što je Swamiji rekao tijekom proslave 10. godišnjice, predanici Bhakti Marge su pozvani da prisustvuju otvorenju novog ašrama u Vrindavanu, u Indiji, u travnju 2016. godine.

Razumijemo da ste svi uzbuđeni nakon što je Guruji to rekao, te da svi želite sudjelovati J

Ali, sudjelovanje u ovom događaju može biti moguće JEDINO registracijom u Bhakti Margi, preko Shree Peetha Nilaye!

Molim vas, zbog toga NEMOJTE sami organizirati (ili u vlastitim grupama) traženje hotela ili smještaja u Vrindavanu.

Postoji samo JEDAN NAČIN da sudjelujete u ovom događaju (koji će zasigurno biti nevjerojatno iskustvo): sudjelovanje je JEDINO moguće s našom (i jedino našom) registracijom kroz Bhakti Margu, SPN, koja će biti dostupna kroz nekoliko dana.

Žao nam je, ali svi ljudi koji rezerviraju privatno neće imati šanse sudjelovati.

Molimo vas, neka svi predanici znaju da trebaju pričekati na naš registracijski formular i neka otkažu sve postojeće aranžmane koje su napravili do sad.“

http://swamivishwananda-info.blogspot.com/2015/08/announcement-vrindavan-april-2016.html

Mudrost ljubavi

OM meditacija Sri Swamija Vishwanande

Vođena meditacija

• Pokušajte sjediti uspravno. Kralježnica bi vam trebala biti ravna.

• Ako ne možete sjediti na podu, sjedinite na stolac.

• Prvo udahnite i izdahnite nekoliko puta normalno, kao što inače činite.
  
• Sad se koncentrirajte. Zatvorite oči i usredotočite se na treće oko. Sada upotrijebite svoju stvaralačku snagu, jer kao što sam rekao, vi ste dijete Božje. Kao što je Bog stvoritelj, tako ste i vi. Svojom stvaralačkom snagom, moći stvaranja koju je Bog dao čovječanstvu, svima vama, stvorite znak OM, ili bilo koji božanski znak, križ, polumjesec, bilo koji simbol koji vam je blizak. Stvorite ga u trećem oku.
  
• Sada pažljivo slušajte svoj dah. Slušajte ga. Dišite OM. Ne žurite. Budite opušteni.

• Polako udišite i izdišite OM.

• Neka vam pažnja bude usmjerena na ajna čakru, na vaše treće oko.

• Nakon nekog vremena osjetit ćete kao neko škakljanje na mjestu trećeg oka, kao da se nešto događa. Uđite duboko u to. Neka se ta vibracija spusti niz kralježnicu: od glave do najdonje čakre. Neka teče.
  
• Udišite i izdišite OM. Neka taj zvuk treperi u svim dijelovima vašeg tijela. (Nekoliko minuta.)

• Sada smanjite veličinu simbola OM. Vratite ga u treće oko.

• Spustite ga u srce. Neka ostane tamo. Neka treperi u vašem srcu.
  
• Nekoliko minuta glasno pjevajte OM.

Pjevajući OM ili meditirajući na njega, privlačite vibraciju mira, radosti i sreće.

Ta vibracija ljudima pomaže da dosegnu svoje istinsko Biće, recimo to tako, da spoznaju čistu svjesnost Boga unutar sebe. Možete to čak i osjetiti, kad to izgovorite. Kad izgovorite OM, i on zavibrira, osjetite ga u solarnom pleksusu. Sva moć stvaranja, čitav svemir je prisutan u vama. Neka vibrira u svakoj stanici vašeg tijela. Kad god imate malo vremena, sjednite i samo udišite i izdišite OM.

Jogini meditiraju dugo vremena i, ako im se dovoljno približite, možete osjetiti kako im tijela vibriraju, možete čak i čuti vibraciju zvuka OM. Zato koristite svoju stvaralačku moć, koju vam je Bog dao, s kojom ste rođeni, stvorite zvuk OM, pjevajte ga i pustite neka vibrira prema van. Prvo će to biti mehanički, umom. Zatim će doći iz vašeg tijela, da bi na kraju dosegnuo vašu dušu, duboko u vama. To će se dogoditi ako samo budete pjevali zvuk OM.

Nastojte uvijek slušati svoje srce, jer kroz njega Bog govori čovjeku. Srcem ćete znati koji je vaš put, koja je vaša staza kroz život. Slijedite je. Ne sumnjajte u nju. Srce je vrlo moćno. Dajte sve od sebe da ga slušate i slijedite.

(iz knjige Just Love - Samo ljubav)

Śrīmad Bhāgavatam - dan prvi

Prvi dan predavanja na temu Śrīmad Bhāgavatam započeo je u znaku predstavljanja ovog svetog spisa.

Nakon ceremonijalnih molitvi, uključujući i ceremoniju vatre, yagnu, i obredno kupanje, abišekam na osobnim Swamijevim božanstvima, Swami je započeo predavanje objašanjavajući prisutnima slave Śrīmad Bhāgavatama te o jednostavnoj moći koju ovaj sveti spis sadrži te na brz i lagan način pomaže daljne napredovanje na putu bogospoznaje.

Kao što ste vidjeli Bhāgavatam čine uglavnom priče. Na početku se opisuju kraljevi koji su živjeli u ovom svijetu i bili slavni po svojim vrlinama, koji su obavljali svoje kraljevske dužnosti no koji su dostigli bogospoznaju. To u konačnici pokazuje da ukoliko osoba izvršava ispravno svoje dužnosti dostići Boga u jednom životu postaje moguće.

Porijeklo svetog spisa: Prva saznanja koja su učesnici primili bila su o samom autoru Śrīmad Bhāgavatama, Veda Vyasi (koji je također sastavio najvažnije spise u Hinduizmu, kao što su Purane, Mahabharata, Upanišade), ali i o njegovom izuzetnom sinu Sukadev Gosvamiju, koji je ispripovjedao Śrīmad Bhāgavatam mudracima koji su se okupili u Naimišaranya šumi.

Spavanje i pažnja: Swamiji je govorio o intenzivnoj želji za učenjem koja je bila prisutna kod prvih mudraca i svetaca koji su zamolili Sukadev Gosvamija da im priča o slavama Śrīmad Bhāgavatama. Unutar sebe oni su osjećali duboku žudnju za Bogom i željeli su služiti svijetu primajući znanje o Narayanovim inkarnacijama. Swamiji je usporedio tu žudnju s stavom modernog vremena u kojem ljudi imaju snažne želje za materijalnim, izvanjskim svijetom što ih onda čini vezanim za iluzornu energiju, mayu.

Poštovanje između učenika i učitelja: Čuli smo o velikom poštovanju koje je Sukadev Gosvami imao prema mudracima, svecima koji su bili spremni učenici kao i o poštovanju koje su oni imali za Sukadev Gosvamija, njihovog Gurua, koji im je razotkrivao božansku mudrost. 

Kvalifikacije i autoritet za predavanje o Bhāgavatamu: Swamiji je govorio o posebnoj prirodi Sukadev Gosvamija i o njegovom autoritetu da govori o Śrīmad Bhāgavatamu. Sukadev Gosvami je objašnjavo priče s visoke razine nevezanosti koju je imao prema svemu materijalnom i prolaznom.

Veda Vyasa i unutanje zadovoljstvo: Saznali smo o tome kako je Śrīmad Bhāgavatam došao na svijetlo dana: Veda Vyasa je bio nezadovoljan s svojim životnim djelom, premda se radilo o mnogobrojnim vedskim spisma i kako ga je Narada Muni inspirirao da piše o temi koju još nije opisao i zapisao - o uzvišenim iskustvima predanosti prema Bogu.

Śrīmad Bhāgavatam sam po sebi predstavlja pojednostavljenu verziju svih ostalih spisa na kojima je Veda Vyasa radio i dao svijetu - Vede, Upanišade, Purane, Mahabharata. Ipak, usprkos svojoj jednostavnosti, Śrīmad Bhāgavatam sadrži bit samog Boga osobno. Swamiji je to prisutnima prenio na slijedeći način:

·          

Samo čitanje Bhāgavatama vas neće osloboditi, ali samo čuti o slavama i zabavama Gospodina vas oslobađa. I zato se kaže da je Bhāgvatam sam Bog.

        

Nema razlike između Bhāgavatama i božanstva. Nema razlike između Bhāgavatama i Ištadeva. Nema razlike između Bhāgavatama i gurua. Jer ako osoba čuje o slavama Bhāgavatama čak samo jedanput, bit će oslobođena. Čuvši samo jednom o slavama Bhāgavatama oslobađa vas od zatvora samsare, uzastopnih rađanja i smrti.

Kako budemo prolazili kroz spis, vidjet ćete različite priče koje je Veda Vyas stavio zajedno i na koji je način Bhāgavatam zapisan. To nije nešto što možete razumjeti umom, već je to nešto što trebate osjetiti srcem, budući svaka pričaa je zasebna priča o jednoj osobi i o svakome od vas. To su priče o samoj bhakti, o tome kako razbuditi predanost i kako se predati Gospodinu.

Bhāgavatam se smatra jednim od najvažnijih vaišnavskih spisa. Sve Purane su unutar njega. Vrlo često ćete čuti: ,,Vede su najbolji spisi.'' Naime sve sampradaye, učenička naslijeđa, pozivaju se na Vede kao najuzvišenije spise. Naravno da one to jesu. Ali nema razlike između njih i ostalih spisa kao što su Purane i Bhāgavatam. Radi se o tome da je Veda Vyas kompilirao Vede i sastavio ih na takav način kako bi ljudima bile lakše razumljive.

Usljed svoje izuzetne sposobnosti pročišćenja ljudskog duha, Swamiji je rekao da ne postoji pogrešan način čitanja - možemo Bhāgavatam čitati bilo kad, svako je vrijeme pravo vrijeme i svako mjesto je savršeno mjesto za čitanje. Osoba ga može čitati u ljutitom raspoloženju ili radosnom. Nije bitno. Śrīmad Bhāgavatam će uvijek urodit pozitivnim rezultatima.

Tijekom predavanja postalo je vrlo očigledno koliko lagan put prema slobodi može biti - Swamiji je govorio, a sve što smo mi trebali raditi jeste slušati i uživati!

Jedva čekamo podijeliti s vama dijelove ovog svepovoljnog predavanja sa Sri Swamijem Vishwanandom tijekom ovog tjedna.

Često ljudi kažu: ,,Oh ne, ovaj je život prekratak da bi se dostigao Bog.'' Ali pogledajte sve ove kraljeve opisane u Bhāgavatamu. Naravno, oni su već prikupili mnoge dobrobiti, punye, iz prošlih života i zato i jesu stigli tu gdje su i bili. Na isti način svi vi koji ste sada ovdje i slušate o Bhāgavatamu primate velike dobrobiti.

Mudrost ljubavi

Govor s daršana Swamija Vishwanande u Splitu, 03.07.2015. (peti dio)

Sudama se želio vratiti pješice doma, no Krišna je rekao: ,,Ne, uzmi moju kočiju! Putovat ćeš nazad u njoj jer s sobom nosiš ove poklone.'' I naravno da Sudama nije mogao odbiti Krišnu jer je Krišna jako inzistirao. I tako je Sudama krenuo na put. Negdje na pola puta zamolio je vozača kočije da stane, te se presvukao u svoju staru odjeću. Jer kod kuće, njegova žena i sve je bilo vrlo jednostavno i kako se on mogao pojaviti u prinčevskoj odjeći. A malo prije nego su stigli kući opet je zamolio vozača kočije da stane: ,,Molim te sačekaj me ovdje. Otići ću do svoje kuće pješice.'' I tako se uputio prema svojoj kolibici, ali  ju nije mogao naći. Jer na mjestu gdje je ranije bila nalazila se ogromna palača. I stoga se on čak u nedoumici zapitao da nije možda došao u pogrešno selo. Gledao je naokolo, lijevo i desno i vidio da su tu bile ostale kuće, njegovi susjedi, sve je bilo isto osim njegove kolibe. I onda je pažljivo pogledao i vidio svoju ženu i djecu kako izlaze iz palače obučena u kraljevskom stilu. Zapitao se ,,Što je sve ovo? Što se dogodilo? Jesi li ti moja žena?''

,,Jesam, a ovo su tvoja djeca.'' odgovori mu žena.

,,Ali kako?'' u čudu je pitao.

,,Pa što da ti kažem, bili smo u kući kad se sve iznenada promjenilo u sve ovo što vidiš.'' objasni mu ona. On se malo zamislio nad svim tim i shvatio da se sve dogodilo kad je Krišna uzimao rižine pahuljice od njega; s prvom šakom koju je uzeo podario mu je sve duhovne dobrobiti. S drugom šakom rižinih pahuljica podario mu je iznimno materijalno bogatstvo, sve bogatstvo ovog svijeta. A kad je želio uzeti i treću šaku rižinih pahuljica Rukmini Ga je zaustavila. Da to nije učinila On bi mu podario i sam raj. U konačnici dao bi Sudami samog Sebe. I to je razlog zašto ga je Rukmini zaustavila. Jer za dobiti Boga osoba Ga treba željeti i raditi za NJega, zar ne?

I tako, ovo je bila priča o Sudami. I tko god ima odnos s Bogom, On preuzima brigu o njemu i ispunjava sve želje, ali osoba mora biti strpljiva. Osoba mora imati povjerenje da što god pita, što god da moli Boga, jer Bog vas sluša i On zna kad treba što ispuniti. Kada se vaši motivi promijene i vi žudite samo za Njim. Kada se vaši motivi promjene i kad doista počnete žuditi za Bogom onda će se za takve osobe On razotkriti. No, ako su vaši motivi usmjereni samo prema ovom materijalnom svijetu, onda će vam On to podariti. Ali to nije jedina vaša svrha! Jer vaš cilj mora biti nešto drugo, nešto više!

Vaša cilj mora biti sam Bog. I to je vaša sadhana i to je vaša joga, vaša dharma. Jai Gurudev!

Mudrost ljubavi

Govor s daršanja Swamija Vishwanande u Splitu, 03.07.2015. (četvrti dio)

I Sudama je krenuo na putovanje... 

Nakon mnogo dana pješačenja konačno je stigao u Dvaraku. Naravno, Dwaraka je bio vrlo veliki i prometan grad i kako nije mogao vidjeti palaču počeo se raspitivati kod ljudi kako doći do palače u kojoj je Krišna živio. I tako stigao je do ulaza, no naravno, kako to obično biva, nije mogao samo tek tako ući u palaču. Jer palača nije pjaca. Bili su tu čuvari, vojnici i naravno kad je Sudamo pokušao ući u palaču, a izgledao je poput prosjaka, oni su ga naravno zaustavili.

,,Gdje si se uputio?'' upitali su ga.

,,Želim se susresti s Krišnom.

Stražari su se počeli smijati i odgovoriše mu: ,,Da naravno, svi žele vidjeti Krišnu.''

,,Ali ne razumijete, ja ga želim vidjeti jer je on moj prijatelj.'' pokušava objasniti Sudama.

 Oni ga pogledaše i odgovoriše: ,,Da naravno, Krišna je tvoj prijatelj.'' On je i dalje inzistirao... ali naravno, vidite, Krišna je kralj i naravno svi ga znaju, ali zna li On vas? Ovo je vrlo važno za razumjeti! I tako je on sjeo u kutak i tko god bi ulalzio u palaču obratio bi mu se i govorio: ,,Molim te reci Krišni da je njegov prijatelj Sudama ovdje!'' Ali svi su ga ignorirali.

Konačno ga je ugledao neki ministar i pitao stražare: ,,Što ovaj čovjek radi ovdje?'' Oni mu odgovoriše: ,,Taj čovjek stalno govori da je on prijatelj kralja i da su zajedno studirali u ašramu Sandipani munija.''  

Čim je ministar čuo ime Sandipani, znao je da je on bio guru u ašramu i pomislio da mora postojati neka poveznica te je odlučio provjeriti o čemu se radi. I tako je najprije prišao Sudami koji mu je ispričao cijelu priču. Potom je otišao u palaču obavijestiti Krišnu, ali vidjevši ga da se zabavlja s svojim ženama nije ga htio uznemiravat te je stajao s strane i čekao. 

Kad ga je Krišna primjetio pozvao ga je i rekao: ,,Što te dovodi ovdje?'' Potom mu je ministar sve iznjeo o razlogu dolaska, a na kraju je spomenuo: ,,Ima još nešto. Jedan čovjek stoji na ulazu u palaču i tvrdi da je tvoj prijatelj.'' U prvi trenutak Krišna nije obraćao pažnju na to, jer vjerojatno je bilo toga svakaodnevno. No ministar je rekao: ,,Njegovo ime je Sudama.'' 

U trenutku kad je čuo ime Sudama Krišna je potrčao poput luđaka.... sve Njegove žene su Ga gledale. Nikad svog kralja nisu vidjele takvog. Jednostavno se ustao i potrčao velikom brzinom prema ulazu u palaču. Nije čak mario niti obući svoje cipele, ništa! Kad je stigao do ulaza ugledao je Sudamu kako stoji s sklopljenim rukama. 

Pokušajte zamisliti ovaj prizor. Radi se o dugotrajnom odnosu. Par trenutaka obojica su stajali jedan naspram drugog, nekoliko metara udaljeni. Krišna je plakao, suze su mu tekle niz obraze, a potom je potrčao i zagrlio svog prijatelja. I u tom trenutku sve je stalo. Vrijeme je stalo i promatralo taj odnos između Boga i Njegovog predanika. Čak i vrijeme stoji. Svi su bili zadivljeni, stajali su naokolo i promatrali prizor: ''Tko je ova blagoslovljena osoba zbog koje je Krišna sve ostavio i potrčao k njemu?'' 

Potom je Krišna poveo Sudamu, koji je bio vrlo mršav i krhak i zbog toga ga je Krišna uzeo u svoje naručje, uveo ga u palaču i posjeo na kraljevski tron. Svi su bili šokirani: ,,Tko je ova osoba obučena kao prosjak zbog koje se Krišna ponaša na ovakav način?'' 

Potom je Krišna zamolio svoje žene da Mu donesu tacnu za obredne ceremonije i na nju stavio Sudamina stopala. Njegova je radost bila tako velika da je samo plakao i Svojim suzama je kupao Sudamina stopala. Potom je zatražio da se Sudami donese nova odjeća. I onda su počeli razgovarati i to je potrajalo cijelu noć. No Njegove žene nisu ništa pitale jer mora da su iznutra imale razumjevanje da se radi o nekom velikom bhakti. I tako je Krišna potpuno zanemario svoje žene i cijelu noć je proveo s svojim prijateljem. I naravno da su se svi pitali tko je ova osoba, tko je on. U međuvremenu je naravno već se šuškalo o govrilo naokolo o tome da je Sudama Krišnin prijatelj iz djetinjstva.

I tako je slijedećeg dana Sudama zajedno s Krišnom proveo dan na dvoru i u jednom je trenutku rekao: ,,Morat ću krenuti uskoro. Jako sam sretan što sam došao i što smo se vidjeli. Sjećate se da je Sudama s sobom ponio zavežljaj rižinih pahuljica, koje još nije predao Krišni. Vidjevši raskošni život u palači u kojoj je Krišna imao sve, razmišljao je što bi Krišna s te dvije šake rižinih pahuljica. I zato ih je sakrio ispod ruke. I dok su razgovarali Krišna ga je u jednom trenutku upitao: ,,Kako to da si me došao posjetiti?'' Naravno da on nije odgovorio da je došao jer ga je žena poslala. Umjesto toga odgovorio je: ,,Nedostajao si mi. Mislio sam puno na tebe i jako sam žudio da te vidim.''

Naravno Krišna je znao zašto je on došao i potom je rekao: ,,Što to imaš pod rukom?''

,,Ništa.'' odgovori Sudama. (publika se smije)

,,Siguran si da nemaš ništa pod rukom?'' upita opet Krišna. ,,Pokušavaš nešto sakriti od mene.'' 

Naravno Sudama je pokušao sve to izbjeći no Krišna je jako inzistirao: ,,Molim te daj mi to što imaš pod rukom. Želim to!''  

Sudama je opet pokušao negirati pa reče da nema ničega pod rukom. Konačno, Krišna je došao do njega i premda je Sudama pokušao zaustaviti ipak nije uspio. Krišna je jednostavno izvukao zavežljaj, otvorio ga i vrlo brzo, poput djeteta koje se domoglo slatkiša kojeg ne želi podijeliti s nikim drugim, uzeo šaku rižinih pahuljica i stavio ih u usta. Potom je uzeo drugu šaku i stavio u usta i kad je krenuo uzeti treću šaku Njegova ga je žena Rukmini zaustavila i rekla Mu je: ,,Gospodine moj, bilo je dosta.'' 

I ovo je vrlo značajno.

I tako, kasnije su se srdačno pozdravili i rastali. Naravno, Krišna mu je dao mnogo poklona.

(nastavlja se)...

(Guruji za vrijeme hinduističkog obreda vjenčanja i neposredno nakon toga skupna fotografija)

Govor s daršana Swamija Vishwanande u Splitu, 03.07.2015. (treći dio)

SV: [smiješi se] Ovo je jedna od najljepših priči iz života Krišne. Dakle, Sudama je bio Njegov dragi školski prijatelj, skratit ću priču. 

I jednog dana išli su u šumu skupiti drva i prije nego li su krenuli žena njihovog gurua dala je Sudami nešto rižinih pahuljica uz napomenu da: ,,Kada budete bili u šumi ako ogladnite podijelite ti i Krišna ove rižine pahuljice.'' I tako su otišli. No kad se počelo smrkavati Krišna reče Sudami: ,,Morat ćemo prenoćiti u šumi.'' 

I kako bi se zaštitili od divljih zvijeri da ih ne pojedu popeli su se na drvo. Usred noći Krišna je čuo neke zvukove poput grickanja te se obratio Sudami: ,,Gladan sam, imaš li što za jesti?'' Sudama mu odgovori: ,,Ne, nemam ništa.'' (Publika se smije). 

Naravno, Krišna je sve znao i samo se nasmiješio. Sudama je lagao Gospodaru Univerzuma.

No Krišna mu reče: ,,Ali čujem kako tvoji zubi proizvode zvukove.'' Na to mu Sudama odgovori: ,,Da, hladno mi je pa se tresem.'' (Publika se smije) 

Naravno Krišna je sve znao i samo se nasmiješio. Slijedeće jutro su se vratilli u ašram i kad su stigli Krišna se obratio Guru Ma: ,,Jako sam gladan budući od jučer nisam ništa jeo.''  Ona se okrenula prema Sudami i rekla: ,,Sudama, dala sam ti jučer rižine pahuljice. Zar ih nisi dao Krišni?'' Sudama je spustio glavu i ispričao se Guru Ma. Vidjevši to ona se razljutila i proklela Sudamu rekavši: ,,Od sada pa nadalje kad budeš imao svoje domačinstvo nikad nećeš imati dovoljno.'' Naravno ovo je sve Takurjijeva lila.

I tako nakon toga, obojica su otišli iz ašrama. Krišna je postao kralj Dvarake, a Sudama je živio u svom selu. Živio je vrlo jednostavan život. I kako je prokletstvo Guru Ma bilo jako nikad nije imao dovoljno.  Bio je najsiromašniji u selu, ali njegova ljubav za Krišnu je bila jako velika. On je uvijek govorio o Krišni kao o svom prijatelju, pričajući kako je bilo prekrasno vrijeme koje je proveo u ašramu. 

I tako jednoga dana, njegovoj je ženi bilo dosta svega toga pa mu je rekla: ,,Ti uvijek govoriš o tome kako je Krišna tvoj prijatelj. Kralj Dvarake je tvoj prijatelj. Ali pogledaj gdje je tvoj prijatelj, a gdje si ti!'' Sigurno ste ovako nešto nekad čuli, ne.... (smijeh) potom je nastavila: 

,,Zašto onda, kad je Krišna tvoj prijatelj, ne odeš u Dvaraku i zamoliš Ga da nam pomogne?'' Naravno Sudama je  mogao to učiniti, ali nije htio zloupotrebiti svoj odnos i prijateljstvo s Krišnom. On je držao do tog prijateljstva više nego do bilo čega drugog. Jer njegova ljubav za Krišnu mu je bila najdragocjenija. No, njegova je žena inzistirala te se on konačno složio da ode posjetiti Krišnu, ali ne zato da bi nešto tražio, već samo zato da bi vidio svog prijatelja.

I tako je krenuo na put, ali je s sobom ponio nešto. Vidite, kad god idemo posjetiti nekoga uvijek trebamo donijeti nešto kao poklon, posebno ako je prošlo dugo vremena da smo vidjeli tu osobu. 

Kako su bili jako siromašni, nisu imali niti zrno riže u kući. Njegova je žena otišla do susjede i isprosila šaku rižinih pahuljica. I to je spremila u mali zavežljaj, što je bio običaj u ona doba u Indiji kad bi se putovalo. Naime, ljudi su uvijek nosili te zavežljaje na svojim ramenima. Tako je i Sudama uzeo zavežljaj koji mu je žena pripremila rekavši: ,,Kad sretneš svog prijatelja Krišnu, daj mu ovo!'' 

I Sudama je krenuo na putovanje....

(nastavak slijedi)...

(Guruji za vrijeme satsanga na splitskoj plaži)