Nava Durga - Khushmanda

Dragi svi, danas je četvrti dan proslave Navaratrija. Danas štujemo Majku u njenom aspektu Kushmanda. Jučer je bilo prekrasno. Swamijev glas je bolji nego ikad. Jučer je uzeo mridangu i počeo je svirati i uveo nas je u bhajan. Nikad ga prije nisam vidio da je uzeo mridagu u ruke. Njegovo udaranje u ovaj bubanj je još više probudilo radosti u sve prisutne. Kako je sjeo pored mene tako sam ga imao prilike posmatrati iz bliza. Gledajući lica prisutnih i Swamija lako se da zaključiti da je Majka presretna. Čak je i Swami to rekao jednom ili dvaput. Naravno mnogo pjesme i plesa obilježilo je treći dan Navaratrija. Jai Ma!


Kushmanda – četvrta je pojava Devi. Majka je dobila ime budući da je stvorila svemir sa osmjehom. Kada je bila tama i kada svemir nije postojao Ona je stvorila svemir sa osmjehom. Vjeruje se da je Ona izvor vječne moći. Božica ima osam ruku i zbog toga se još naziva Ashtabhuja. Njenjih sedam ruku drži kamandal – posudu, luk, strijelu, lotos, pot sa vinom, disk i štap. Osma ruka drži japam malu te se vjeruje da ona daje uspjeh i razboritost. Tikva se naziva Kushmandam na sanskritu. Među povrčem koje se žrtvuje kod štovanja Božice (naibidhya), tikva je najvažnija s kojom je Kushmande najzadovoljnija. Zato se i naziva Kushmanda. Štuje se četvrtog dana Navaratrija prema ritualima koji su zapisani u Sashtrama i Puranima. Štovanje ovog oblika Devi uništava tugu i bolesti i daje podstreha životu, daje snagu i uspjeh. Majka je zadovoljna sa najmanjim oblikom devocije i ako netko sa potpunom predanošću štuje ovu Majku one će sigurno pridobiti njenu milost.

Nava Durga - Chandraghanta

Dragi svi! Prošla večer je bila jako dinamična. Mnogo radosti. Swami je blistao i nisam ga dugo vidio toliko sretnog. Danas se cijeli dan migoljio među ljudima. Bio je svima pristupačan. Zapravo svi ljudi su presretni. Ovo je do sada moj najdraži navaratri. U goste su nam došli ponovo Anubhab te su svojim nastupom također uveličali večer. Bit će tu sa nama još dva dana te nam održati individualne satove sviranja i pjevanja. Inače tijekom večeri dobio sam sms poruku od sestre koja je upravo dobila curicu. Porod je bio lagan i brz sa swamijevim blagoslovima koje je i sama osjetila. Veoma lijep trenutak za porod. Jai Gurudev!

A sada nešto o današnjem aspektu Božanske Majke:


Chandraghanta – treći oblik Majke Durge! Ona ima deset ruku. One predstavljaju deset oružja. Sjedi na lavu. Ima polimjesec na njenom čelu u obliku zvona. Zato se i zove Chandraghanta. Tijelo joj je svjetlo zlatne boje. Ona se slavi trećeg dana Navaratrija. Vjeruje se da onaj tko uspije pridobiti njene blagoslove može se osloboditi od grijeha i neprilika koje je počinio ili sa kojima se mora suočiti u svom životu. Predanik dobiva moć da osjeti nadnaravno. Da vidi i čak da miriše vječni miomiris. On također dobiva sposobnost da razlikuje nebeske zvukove koji inače nisu čujni. To je trenutak kada predanik mora biti pažljiv. Iako se ona prikazuje kao zastrašujuća gdje uništava zlo, njena pojava uvijek širi smiraj i vječni mir posvuda. Predanici Majke Chandraghante šire mir i sreću gdjegod idu. Trebali mi svim srcem štovati Majku sa velikom predanošću. Štovanje ovog oblika Durge pomaže u otklanjanju tuge, nedaća i opasnosti.

Nava Durga - Brahmacharini

Dragi svi! Danas je drugi dana Navaratri festivala. Danas štujemo Božansku Majku u njenom Durga apektu pod nazivom Brahmacharini. Slijedi kratki opis...


Brahmacharini – druga pojava Durge! Ovdje Brahma znači meditacija. To znači, Božica je meditator ili onaj koji vježba pokoru. Ona se prikazuje kako drži krunicu u desnoj ruci i kamandalu (posudu sa svetom vodom) u lijevoj ruci. U prošlom životu, kada je bila rođena kao kćer Himalaya ona je radila stogu pokoru kako bi pridobila Mahadevu za svog supruga. Mudrac Narada savjetovao ju je da meditira kako bi pridobila Shivu. Zbog podvrgavanja strogoj meditaciji bila je poznata pod imenom Brahmacharini ili Tapasyacharini. Ignorirajući ubitačno sunce te udare gromova počela je meditaciju koja je trajala tristo godina živeći samo od listova koji bi pali na tlo. Ona je ubrzala svoju pokoru čineći ju strožijom time što je odbacila hranu i vodu sljedećig nekoliko stotina godina. Kako je odbacila jedenje lišća nazvana je i Aparna. Kako je vježbala tešku kontemplaciju postala je slaba i mršava. Kako nije više mogla podnijeti muku svoje kćeri njena majka Manoka je tražila od nje da odustane od njezine odluke. Šokirana vizijom Durge uzviknula je 'u' i 'ma'. Na sanskritskom 'u' znači kada se obraćamo nekome, a 'ma' znači negacija ili nepoželjno. Zato se Durga naziva Uma. S druge strane očarana njenom Durginom predanošću i ustrajnošću svi su bogovi i mudraci bili smireni. Naposlijetku, djed Brahma, zadovoljan s njenom strogošću uzviknuo je, „O djevo! Nitko nije mogao postići ili ustrajati pokoru koju si ti učinila. Očaran sam tvojom meditacijom i predanošću. Tvoja će se želja ispuniti i imat ćeš Shivu za svog supruga. Možeš se sada vratiti kući i odmoriti. Tvoj će otac uskoro doći i odvesti te“.

Ovaj oblik Durge daje predanicima trajni uspjeh. Štovanje ove pojave obogačuje sposobost žrtve, požrtvovnost, iskrenost i samo-disciplinu. U vremenu velikih nedaća štovanje ovoh oblika Durge daje uspjeh i snagu volje za uspjeh. Ovaj se oblik Durge štuje drugog dana Durga puje.

Nava Durga - Shailaputri

Dragi svi, danas, zapravo jučer započeo je festival Navaratri. Prvi dan smo slavili oblik Durga Mate pod nazivom Shailaputri. Cijela večer je bila ispunjena sa velikom radošću. Swami je bio jako sretan i zadovoljan. Evo riječi koje je Swami Vishwananda pročitao za vrijeme večeri.

Shailaputri – prvi oblik Božice Durge u Nava-Durga seriji božanskih obličja, od devet. Nazvana je Shailaputri nakon što je bila rođena u kući kralja planina – Himalayama. U ovom obličju majka se prikazuje sa trozubom u desnoj ruci i lotosom u lijevoj ruci i sjedi na volu. U prošlom životu bila je Dakšina kćer, koji je bio sin Brahme. Bila je poznata pod imenom Sati. Kao Dakšina kćer udala se za Boga Bogova, Mahadevu. Dakša je jednom organizirao ceremoniju svete vatre (yagnu) i nije pozvao svoju kćer i zeta. Sati je bila nemirna da bi pristupila ceremoniji i čak je proturiječila savjetu supruga da ne pristupi yagni nepozvana. Prisustvovanjem ceremoniji osjećala je da je svi hladno pogledaju osim njene majke koja ju je pozdravila sa zagrljajem. Njezina braća i sestre nisu bili iznimka te su bili sarkastični u svojim primjedbama. Gosti koji su bili prisutni su također su davali komentare o njenom mužu koji nimalo nisu bili pristojni. Na njezino zaprepaštenje njen je otac također bio grub. Ona je bila napuštena i srce joj je bilo slomljeno te se bacila u svetu vatru i do pepela izgorjela. Shiva, kada je čuo o tome bio je ljut i naredio je svojim sljedbenicima da unište Dakša Yagnu. Nakon što se je zapalila, Sati je ponovo rođena kao kćer kralja planine Himalaya i poznata je bila pod imenom Shailaputri. Tako među svih devet oblika Devi Durge, Shailaputri je najmoćnija i najviše štovana. Ona se obožava prvog dana Navaratrija. Prema Upanišadima ovaj oblik Durge slomio je ponos bogovima time što je primila obličje Haimabati.

Nava-Durga i Dasha-Mahavidya

Božica Durga štuje se u 10 različitih aspekata manifestacije njezine “Shakti”, odnosno “Energije”, zvane “Dasha-Mahavidya”, kao i Njezinih 9 različitih oblika zvanih “Nava-Durga”.

U Tantri Devi-Shakti se štuje kao Vidya. Od stotinjak tantričkih praksi, štovanje deset glavnih Božica naziva se Dasa Mahavidya. Ti glavni oblici Božice opisuju se u Todala Tantri. To su Kali, Tara, Maha Tripura Sundari (ili Shodasi – Sri Visya), Bhuvaneshvari, Chinnamasta, Bhairavi, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi i Kamala. Tih deset oblika Shakti sadržavaju cjelokupnu kreaciju. Deseto poglavlje također govori o njihovim supruzima, iako Dhumavati, oblik udovice, nema supruga.Postoji nekoliko “razina” na kojima se ove Božice mogu štovati sa propisanim mantrama i yantrama.

Jednostavno štovanje yantre sa recitiranjem mantre, kao pomoćni astrološki ritam, obrađuje štovanje svih tantričkih rituala kako bi se postigli raznorazni sidiji povezani s tim tantrama i za duhovno oslobođenje. Uspješna sadhana tih Vidyi nudi nekoliko dobrobiti onome tko ih vježba. Tantrički yogiji imaju kontrolu nad svojim osjetilima i teže pozitivnom korištenju ovih dobrobiti kako bi vodili ljude te za dobrobit čovječanstva. Oni kojima se glava zavrti od uspjeha koriste ih za zadovoljavanje osjetila, skupljaju grupu učenika oko sebe i postaju lažni gurui.

Posljednje poglavnje Todala Tantre izjednačava deset Vishnuovih inkarnacija sa deset Mahavidyi kako slijedi:

„Shri Devi je rekla: Gospodaru Bogova, Guruu svemira, pričaj mi o deset avatara. Želim čuti o tome, pričaj mi o njihovoj prirodi. Paramesvara mi je otkrila koji avatar stoji uz koju Devi.“

„Shri Shiva je rekao: Tara Devi ima plavi oblik, Bagala je inkarnacija kornjače, Dhumavati je vepar, Dhhinnamasta je Nrsimha, Bhuvaneshvari je Vamana, Matangi je oblik Rame, Tripura je Parashurama, Bhairavi je Balabhadra, Mahalakshmi je Buddha i Durga oblik Kalki.“

Tuš ljubavi

Moj prvi privatni intervju sa Swamijem trajao je dvije minute. Ušla sam u sobu razmišljajući sama sa sobom, U što se ja to upuštam? Sjela sam i upitala ga što bih trebala raditi, jer nisam imala pojma tko je guru i što radi. Rekao je najslađim glasom, “Reci mi svoje probleme” i ja sam odjedanput počela plakati. Tada je materijalizirao za mene privjesak koji je s jedne strane imao Shirdi Babu, a s druge Lakshmi. Tko bi pomislio da ću pet godina nakon toga postati brahmacharini i to s istim imenom – Lakshmi.

Napustila sam sobu za intervju sa teškim osjećajem u srcu još uvijek plačući. Kad sam došla doma, sjela sam na krevet gledajući u privjesak pokušavajući shvatiti što se upravo dogodilo. Samo sam sjedila i plakala i plakanje se nastavilo intenzivno. Sjećam se da sam se pokušavala sakriti od ukućana jer nisam znala što se događa. Trećeg dana više to nisam mogla izdržati. Swami je još bio u zemlji pa sam nazvala Swamijevog rođaka i rekla mu što se događa. Rekao mi je da se ne brinem jer se mnogim ljudima događa da plaču nakon što upoznaju Swamija. Pet minuta nakon telefonskog razgovora, plakanje je prestalo.

Nakon tog dana život više nije bio isti. Duhovnost je poprimila potpuno novu dimenziju. Počela sam doživljavati sve što sam pročitala u duhovnim knjigama. Primjetila sam da sam svaki dan naučila nešto novo te da se moj duhovni napredak ubrzao. Bilo je zadivljujuće biti u Swamijevoj blizini. Bilo je tako lijepo konačno biti kod kuće, tamo gdje pripadam.

Toliko se stvari dešavalo sa Swamijem da mi je bilo lako zaboraviti stvari koje su mi se nekad činile važnima. Toliko dugo sam se molila da netko dođe i pomogne mi te odgovori na pitanja koja sam imala u vezi života. Zapravo mi je trebalo tri godine da shvatim da je Swami ta osoba koju sam tražila cijeli život. Otvorio mi je oči za mnoge stvari. Iznutra sam se mijenjala, i to sve nabolje. Iznutra sam ga osjećala svaki dan svoga života. Također sam počela primjećivati mala čuda koja su mi se počela događati. Na primjer, novac se pojavio kad god sam ga najviše trebala, stvari su se rješavale u moju korist, malene želje su mi se ispunjavale, znala sam da se sve to događa zbog njega.

U veljači 2004. održavao se darshan u Londonu. Te noći je snježilo i bilo je jako hladno. Imala sam sreću da putujem doma u istom automobilu sa Swamijem, ali se sjećam da su mi stopala bila toliko hladna da sam poželjela da sam u toplijem autu! Dok sam razgovarala s prijateljem, a Swami sa svojim rođakom u svom umu sam nastavila govoriti, Moja stopala su tako hladna, moja stopala su tako hladna. Nakon nekog vremena odjednom sam osjetila toplinu oko mojih stopala, kao da je netko stavio grijač točno iznad njih. Swami hvala ti što si spasio moja stopala da se ne smrznu.

S prijateljima sam išla u posjet Swamiju u Dusseldorf 2004. godine. To je bilo prvi put da sam odletjela izvan Engleske vidjeti Swamija i sjećam se da sam bila prilično uzbuđena. Naše vrijeme provedeno sa Swamijem je bilo jednostavno prekrasno. Iako je cijeli dan imao intervjue sastao se samnom i svim mojim prijateljima osobno. Swami je proveo vrijeme sa svima ponaosob, što nismo nikako očekivali. Sljedeći dan smo opet vidjeli Swamija i popili čaj s njim. Dao nam je grupni intervju na tako opušten način.

Da stvari budu još bolje, nakon završetka zamolio nas je nekoliko da ostanemo iza jer nas je želio osobno vidjeti. Swami je bio jako drag, ali se sjećam da sam samo mogla misliti o svom bratu koji je bio bolestan i zamolila sam Swamija da se moli za njega. Nakon toga je moj brat imao operaciju i doktori nisu mogli vjerovati koliku je imao sreću da se bolest nije proširila. Moj brat je od nas skrivao bolest nekoliko godina. Sad je ponovno dobro. Takva je Swamijeva milost.

Kroz vrijeme poznavanja Swamija shvatila sam da duboko u sebi znaš da je sve što on radi za tvoje dobro, bez obzira koliko se teško činilo, bez obzira koliko plakala ili bila ljuta. Swami je uvijek tu. Stvar je u tome ako vjeruješ, vidjet ćeš. Čak i ako ne želiš vidjeti, on će te ipak obasuti svojom ljubavlju na ovaj ili onaj način. Ne znam ni jednu drugu osobu koja je uvijek uz mene, u dobrim i lošim vremenima, fizički prisutan ili ne, udovoljavajući svakoj potrebi. Također znam da me nitko ne voli tako potpuno i bezuvjetno bez obzira što učinila. Ipak znam da nas voli mnogo više nego što ćemo to ikada moći shvatiti.

Lakshmi – Sabrina – Velika Britanija

Napomena: uzeto iz knjige "Blossoming of the Heart" edicija Bhakti Marge

Ususret Navaratriju

Od 19. do 28. rujna zajednički ćemo štovati Božansku Majku te slaviti Navaratri. Navaratri će završiti 28. rujna posebnom Maha Yagnom koju će predvoditi Sri Swami Vishwananda.

Navaratri je svečanost koja traje devet dana i devet noći. Riječ „Navaratri“ zapravo znači devet (Nava) noći (ratri). Diljem Indije slavi se na različite načine. Navaratri se događa tijekom prvih devet dana svijetle polovice mjeseca Aashwayuja po indijskom kalendaru.

Zašto slavimo Boga u majčinskom aspektu? Majka je neograničeni stvaralački aspekt. Stvaralačka životna energija je oblik Božanske Majke, koja je majka svega te svi mi smo njezina djeca. „Zašto majka, a ne otac?“ Božja slava, njegova kozmička energija, njegova veličina i vrhovna vlast najbolje se mogu prikazati kroz aspekt majčinstva. Baš kao što dijete pronalazi sve ove kvalitete u svojoj majci, slično tome, mi doživljavamo Boga kao majku.

Navaratri je obožavanje tri Božice, Durga (Božica snage i hrabrosti), Lakshmi (Božica obilja i blagostanja) i Saraswati (Božica učenja i govora). Kaže se također da je bitka koja se odvila između Božice Chaamundeshwari i asura (demona) Mahishaasura trajala 9 dana i 9 noći. Napokon, desetog dana Božica Chaamundeshwari ubila je Mahishaasuru. Taj dan poznat je kao Vijayadasami. Vijayadasami znači deseti dan pobjede.

Navaratri i Vijayadasami slave se slatkišima i malim zalogajima, od kojih je svaki napravljen u svakom od proteklih deset dana. Jedna vrsta hrane, chundal, pravi se svih deset dana.

Navaratri je podijeljen u tri seta po tri dana u kojima se obožava različiti aspekt vrhovne božice. Prva tri dana priziva se Majka u moćnoj snazi zvanoj Durga, kako bi uništila sve naše nečistoće, poroke i nedostatke. Sljedeća tri dana obožavamo Majku kao davateljicu duhovnog obilja, Lakshmi, za koju se smatra da ima moć darivanja svojih devotija neiscrpnim bogatstvom. Posljednja tri dana obožava se Majka mudrosti Saraswati. Kako bismo imali uspjeh na svim životnim poljima trebamo blagoslov sva tri aspekta Božanske Majke, zbog čega je obožavamo devet noći. Tijekom zadnjeg, finalnog dijela proslave, devet malih djevojčica će simbolizirati Majku (većinom, kada se majka pojavi u fizičkom aspektu, pojavljuje se kao djevojčica).

Otvorit ćemo srca i dopustiti da nas dotakne milost Božanske Majke. Ona nam slobodno dariva sve što tražimo od nje. Molit ćemo za Njezin blagoslov da nam ispuni želje, posebno one duhovne, ali i materijalne, kako bismo se mogli koncentrirati na naš duhovni put te kako bismo se oslobodili prepreka koje nas sprečavaju da spoznamo Božansko. Zatražit ćemo čistoću srca, unutarnju slobodu, stanje bez ega i poniznost, kako bismo se uistinu mogli predati Bogu i Božanskom unutar nas te ostvariti naše istinsko Sebstvo.

Swamijev recept za prasadam halvu

Na početku, kada je Swami počeo davati daršan, kuhao je sam neki put prasad. Veselo pjevušeći miksao je sve sastojke zajedno. Evo tog recepta:


Sastojci:


¾ maslaca

mljeveni kardamon

cimet

badem

grožđice

1 šalica griza (ili krupnik)

1 šalica šećera

4 šalice vruće vode



Priprava:



1 šalicu šećera i 4 šalice kuhane vode rastopiti

¾ maslaca u jednoj dubokoj tavi ugrijati, začine i bademe po ukusu dodati.

Griz mješajući u maslacu kuhati dok se ne promijeni miris

Šećer-voda mješavinu dodati i stalno miješati sve dok masa ne bude viskozna.

Po ukusu umiješati grožđice.

Kad se ohladi halva je tvrda.



Dobar tek!!!!!!!!!!

Ravnoteža između bhakti i discipline

Tijekom satsanga netko je pitao Sri Swamija Vishwanandu: Swami, hoćeš li nam molim te pričati o ravnoteži bhakti i discipline? Aspekt discipline u vježbama i sadhani?

Evo njegovog odgovora:

Vidiš, u bhakti i disciplini, devocija i disciplina idu zajedno.

Zajedno sa bhakti vježbaš disciplinu. Namećeš si tu disciplinu kako bi mogao znati kako ćeš raditi određene stvari, određene vježbe koje redovito radiš.

Discipliniraš se jer nešto želiš…

Znaš da postoji nešto veće što želiš ostvariti i zato radiš sve da to postigneš. Bilo da moraš trčati ili da moraš ubrzati – učinit ćeš bilo što. Odatle dolazi disciplina, odatle dolazi sadhana.

I to je također jedan dio bhakti. Zapravo, to je početak bhakti.

Ta devocija dolazi do točke da želiš raditi sve te vježbe, ali stvarna devocija nadilazi sve to.

Ali između to dvoje postoji velika razlika – mi počinjemo s disciplinom, počinjemo raditi određenu sadhanu, bacamo se u nju i ona nas vodi do predavanja.

Sve dok se ne bacimo na nešto, vrlo je teško predati se. Čemu se predati? Ne znamo, jer um igra veliku ulogu u svemu, naš um je još uvijek upleten u sve, ali da bismo smirili taj um trebamo određenu sadhanu.

Ovdje ti poduzimaš korak tako što se bacaš u to govoreći „Da“. Odlučan si i znaš da imaš cilj. Znaš gdje te vodi ta sadhana. Znaš cilj koji želiš postići i bacaš se na postizanje toga cilja. Dakle, kako to želiš postići? Želiš li uzimati pauze i ići polako ili želiš ići direktno? Postoje razni načini.

Pitra Paksh

Pitra Paksh - pitr(a) znači predak (preci), posebna je molitva kroz koju molimo za naše pretke gdje im dajemo našu zahvalnost te kroz koju otpuštamo bilo kakve karmičke veze.

Povodom ovog posebno važnog perioda Swami Vishwananda će biti u centru Springen 17. rujna od 15-16 sati kada će održati posebnu ceremoniju. Preporuča se osobno prisustvovati ceremoniji. Ali za one koji ne mogu doći moguće je tražiti od Swamija da moli za njihove članove obitelji (samo obitelj, ne i prijatelje) za vrijeme ceremonije.

U tom slučaju vas umoljavamo da nam pošaljete vaše ime i prezime (s očeve i majčine strane). Ne morate reći o kome se radi, npr djed, otac i sl, samo navedite vaše puno ime i prezime. Također vas umoljavamo da ostavite malu donaciju (dakšinu).

Radhasthami (Radhin rođendan) (2/2)

Oni koji su podigli svoje ruke nisu bili tako iskreni. Dakle, to je vjera: Potpuno predavanje.
Čak i ako ste u najmanjim stvarima potpuno predani Božjoj volji te bilo što da radite, ako se sjećate Božanskog, bilo što da jeste, ako se sjećate Božanskog, vi ćete transcendirati. Čovjek uvijek pita. Naravno, Bog uvijek daje. Doći ćete do trenutka u kojem neće biti potrebno pitati Božansko, jer će vam se dati i prije nego pitate. Što više se predajete Božjoj volji, to se više predajete Božanskom. Ne radi se samo o predavanju vašeg uma, već također i ovdje, u vašem srcu. Neće biti razlike između vas i Njega. To je ono što Ona transcendira, kako bi pokazala da nema razlike između Nje i Krishne, da nema razlike između nas ljudi i Božanskog.

Jedina razlika je u tome što smo mi ograničeni u našim umovima. Mi vidimo razlike, mi vidimo dualnosti, ali u višim sferama oni ne vide stvari isto kao što ih mi vidimo. Oni imaju hijerarhiju, imaju svoje vlastite zadatke, imaju svoje vlastite dužnosti, dharmu koju trebaju obaviti, ali ne prosuđuju kao što mi to uvijek činimo. Što činimo kroz našu sadhanu, kroz našu duhovnu praksu? Mi transcendiramo tu dualnost. Mi usredotočujemo naš um kako bismo prestali razmišljati i počeli djelovati u skladu s Božanskim. Ipak kada kažemo Božanska Volja, pritom mislimo na nešto što je dobro, kreativno, ali što se više predajete, to više dualnost nestaje, tada ćete vidjeti da je sve slično.

Bio je jednom jedan svetac. On je prolazio pokraj hrama u Dakshineshwaru posvećenom Kali te stao ispred hrama. Dok je gledao u hram, cijeli hram se počeo drmati. U tom trenutku Ramakrishna je bio tu. Promatrao je što se događa. Tada je rekao svom nećaku: Vidiš li ovog sadhua, ovog čovjeka koji je obučen kao prosjak? Jesi li vidio što je upravo učinio? Možeš li otići saznati tko je on? Nećak je potrčao do sadhua i kad je sadhu vidio da ide prema njemu potrčao je. Nećak je potrčao za sadhuom i kad ga je napokon dostigao, zazvao ga je i rekao „Želim biti tvoj učenik.“ Sadhu je rekao „Što? Ja tebe ne želim. Odlazi.“ Tada je sadhu počeo hodati jako brzo. On je ponovno uhvatio sadhuova stopala i rekao „Neću te pustiti dok me ne prihvatiš za svoga učenika.“ Tada je sadhu rekao „U redu, ustani. Pogledaj tamo, vidiš li one dvije rijeke?“ Tamo su tekla dvije rijeke od kojih je jedna bila jako prljava, a druga jako čista i svježa. Tada mu je rekao „Dođi k meni i ja ću te prihvatiti onog trenutka kad ti ove dvije rijeke budu izgledale isto.“

Možete li razumjeti? Onog trenutka kad je vaš um potpuno predan Bogu, neće biti prosudbe; bit će samo čista ljubav. Sve dok u umu postoji prosudba, vidjet ćete razliku. I sve dok osoba vidi razlike, kad se pojavi velika oluja, može biti iščupana. Zato radite na svojoj vjeri. Zamolite Radharani da vam da taj dar. Dar da vas ništa ne može dodirnuti, bez obzira na sve. O takvoj vjeri se ne govori samo u Giti i hinduističkoj kulturi. Ona je zastupljena u svim religijama. Svi veliki učitelji iz svih religija su tome podučavali. To je i Krist rekao: „Gradite vašu vjeru na kamenu kako je vjetar ne bi otpuhnuo.“ Mora biti tako. Kad je vjera jaka, ljubav će biti mnogo jača, jer kad imate potpunu vjeru vi ste ljubavnik. A kad ste ljubavnik, Ljubljeni će uvijek biti s vama. Zato težite tome. Radite kako bi se ljubav u vašem srcu stvarala potpuno. Kako bi vaš um bio potpuno u Božanskom; Kako bi vam se Božanski mogao otkriti. Iako Ga ne poznajete umom, vi Ga poznajete srcem. Svi vi Ga poznajete, jer ste svi dio Njega. Jai Gurudev!

Napomena: govor Swamija Vishwanande za darshan povodom proslave Radhinog rođendana, 27. kolovoza 2009. u Springenu

Radhasthami (Radhin rođendan) (1/2)

Jai Gurudev!
Danas kad ste došli vjerojatno ste primjetili da radimo molitve za Radharani. Čak je i Krishna danas obučen kao Radha. Danas je zapravo dan njezina pojavljivanja. Slavimo njezinu manifestaciju na zemlji u kojoj manifestaciji je sam Krishna u obliku Radharani. Zapravo kada promatramo Radhu, mi je uvijek stavljamo na prvo mjesto. Tek tada dolazi Krishna. Mi kažemo „Radhe Krishna, Radhe Shyam“, zato jer je Ona Krishnina Shakti. Ona Krishni daje moć. Netko može reći da je Krishna Bog, zašto bi onda On trebao moć? Ali ljubav koja je Krishna, koja je Bog beskorisna je bez devocije. U tom obliku On se manifestira kao bhakti, koja je čista devocija.

Što je čista devocija' Svi mi imamo devociju. Molimo se, radimo svakodnevni posao. To se također zove devocija, ali čista devocija je potpuno predavanje. Ta čista devocija koju je Ona imala prema Krishni, iako je bila odvojena od Krishne, iako je bila odvojena od Jednote, postoji zato da bi nas naučila kako da se predamo. Zapravo Ona predstavlja sve nas: kreaciju, manifestaciju. Ona simbolizira ljubav, primjer. Ona simbolizira Bhavu, potpunu predanost volji Božjoj. Ne radi se o Njezinoj vlastitoj volji, već Božjoj volji, Krishninoj volji. Zato se kaže da je Ona jedini pravi Devoti i da svi moramo postati kao Ona. Bog se osobno manifestirao u formi Radharani kako bi nam pokazao bezuvjetnu ljubav, kako bi nam pokazao da imamo vjeru koju ne može ni oluja iščupati. U današnje vrijeme pričamo o vjeri. Onog trenutka kad se nešto desi ili ne ide onako kako smo mi željeli, što se događa? Već smo iščupani.

Vjera je ovakva: Moraš postati kao ogromno stablo, čije granje otpuše velika oluja, ali njegovo korjenje je tako usidreno u zemlju da se ne može iščupati. Takva treba biti vjera. Tome nas Ona uči. U Njezinom životu nije bilo samo radosnih trenutaka, jer je ona transcendirala radost i bol. Svi želimo blaženstvo, zar ne? Svi želimo dostići Božansko, ali ipak visimo. Želimo voljeti. Želimo slijediti Božju volju, ali u umu uvijek kažemo „Da, želim slijediti Božju volju, ali želim uvijek biti sretan.“Jer ljudski um misli da je sreća blaženstvo.

Ali transcendentalna sreća koja predstavlja stvarno blaženstvo je iznad sreće koju možete izraziti velikim osmjehom: „Ja sam sretan“, jer kad je osoba u blaženstvo, ona ne poznaje sreću niti tugu. To je teško razumjeti umom, jer vaš mozak ne može razumjeti da li ste sretni ili tužni, ali transcendiranje to dvoje jest Ananda i to je ono za čime vaša duša čezne. O tome govori Bhajan koji ja uvijek pjevam. Mi kažemo „za ljubav osoba može učiniti bilo što“, zar ne? Jesam li u pravu? Da? Koliko vas kaže Da? (Neki: Da) Bilo što? (Neki: Bilo što) (smijeh) Ali ljubav je žrtva; vi to znate, zar ne? Jeste li se spremni potpuno žrtvovati? Koliko vas je spremno sve žrtvovati? Iskreno, podignite ruke. (Nekoliko ljudi podiže ruke) Jako sam sretan da ste svi iskreni.
(nastavlja se)