O sadhani

Često se pitamo što je najvažnije na duhovnom putu? Najvažnija stvar na duhovnom putu je samodisciplina. Ovo je riječ koju mnogi ne vole čuti, jer samo kroz disciplinu bit ćeš u mogućnosti raditi svoju sadhanu (duhovnu praksu). Bez samodiscipline vrlo je teško, jer ćeš uvijek naći izgovor da nešto ne učiniš. Stalno ćeš tražiti izgovore da ne ideš na jutarnju molitvu, jer je prerano ujutro. Ali što je sadhana? Što predstavlja riječ sadhana? To su neke stvari pomoću kojih ćemo dostići naš duhovni cilj. To predstavlja sadhanu. Sadhana predstavlja upornost, želju, strpljivost. Bez ovo troje možeš se truditi koliko hoćeš – vrlo teško. Zato će ti um uvijek misliti „Oh danas sam malo umoran pa neću ići na molitvu“ ili „Neću raditi ovo, neću raditi ono“. Tada počinješ graditi tu samo-nedisciplinu, jer ti nedostaje upornosti. Želiš ostvariti svoj duhovni cilj, želiš sebe realizirati. Misliš li da će se to dogoditi samo tako? Ne. Jer ako netko samo sjedi uokolo i misli „Ići ću na molitvu kad me bude volja, prakticirat ću sadhanu kad me bude volja“, tada će Bog isto tako reći „Doći ću ti kad me bude volja“.Naravno, On će doći kad god Njega bude volja, to je istina, ali ti ga možeš potaknuti da dođe brže. Možeš Ga potaknuti da se brže probudi u tebi i obuhvati te. A to možeš učiniti samo kroz vlastitu disciplinu.

Molitva Sv. Ignacija Loyole

Primi, Gospodine, moju svekoliku slobodu! Primi pamćenje i razum i svu moju volju! Što god imam ili posjedujem, Ti si mi darovao. A ja Ti opet sve to vraćam i predajem potpuno Tvojoj svetoj volji, da svime upravljaš. Daj mi samo da Te ljubim, i svoju svetu milost daj mi, i dosta sam bogat i ne tražim više ništa.

Dva susjeda

Prije davanja daršana Swami Vishwananda nam je jednom ispričao priču koju je čuo za vrijeme svoga djetinjstva:

Sjećam se jedne priče koju mi je majka znala pričati kad sam bio mali. To je smiješna priča. Radi se o dva susjeda.

Oni su se uvijek međusobno svađali. Jednog dana jedan je od njih rekao „Molit ću se Bogu, meditirat ću na Boga i kad ga vidim zamolit ću ga za blagoslov.“
I onda je on meditirao i molio. Bog mu se pojavio i rekao „Moj dragi prijatelju, što želiš?“ – „Bože, ja želim tvoj blagoslov. Želim imati blagoslov da dobijem sve što god budem tražio od Tebe.“ Bog je rekao „U redu, pod jednim uvjetom. Podarit ću ti taj blagoslov pod jednim uvjetom da, što god budeš tražio od mene, tvoj susjed dobije duplo.“ To je šokantno, zar ne? Razmislio je časak i onda rekao „Dobro, u uredu.“

Dakle, kada je pitao Boga jednu tonu zlata, njegov susjed je dobio dvije tone. Pitao je za kuću, njegov susjed je dobio dvije kuće. Ista stvar s jednim autom, njegov susjed je dobio dva auta.
Naravno, iznutra je bio ljubomoran. „Kako to da se ja molim toliko mnogo, a moj susjed više profitira?“
Znate li što je promislio tada? Rekao je „U redu, Bože, želim veliku, duboku rupu ispred svoje kuće.“ Bog je morao održati obećanje – susjed je imao dvije rupe ispred svoje kuće. Sljedeće što je tražio od Boga bilo je „Bože, želim ostati bez jednog oka.“ Znate što se dogodilo…

Priča se čini jako smiješnom, ali takvi su ljudi.
Mi ne možemo biti sretni zbog drugih. Čak i kada kažemo „Da, ja sam sretan zbog te osobe.“, ali kad pogledate duboko unutra, postoji nešto što vas jede.
Vjerojatno ne razmišljate o tome, ali noću kad legnete u krevet to vas pomalo jede, zar ne? Kako to da je ta osoba takva, a ja nisam? Kako to da je ta osoba realizirana, a ja nisam? Ima jedno pitanje koje je jako drago i koje me ljudi često pitaju „Swami, zašto ja ne vidim stvari? Ali Bog ti je dao dva oka. Svaki dan vidiš mnogo stvari, znaš? Ali ipak pitaš ovo pitanje. „Zašto ja ne vidim stvari koje moj susjed vidi?“ Uzmi si vremena da vidiš što ti osjećaš, što ti želiš, što ti vidiš. I tek tada ćeš ga uistinu vidjeti, ne samo malo svjetla ili nekoga kako šeta uokolo, nego puno više od toga. Vidjet ćeš da ono što imaš unutar sebe je jednako u svima.

Svi znate za to, ali sad je vrijeme da to spoznate i uistinu osjetite. A ljubav vam uistinu to može pokazati, znate? Kad se ta ljubav probudi najprije za vas i kad se ta ljubav uistinu probudi unutar vas, obuhvatit će vas potpuno Božanskom Ljubavlju. Vi poznajete tu kozmičku ljubav – Jedino što ćete vidjeti je ljubav, ništa više, jer sve stvari koje vas razdvajaju, nestaju u ljubavi.
Oči će vam vidjeti samo ljubav.

O ljubavi

Ni za što na svijetu niti ikome za ljubav ne čini zla; ali siromahu na korist slobodno ti je kadikad i dobro djelo propustiti ili zamijeniti ga boljim. Time dobro djelo ne propada, nego se pretvara u bolje.

Bez ljubavi ništa ne koristi vanjski posao; a što god se vrši iz ljubavi, ma koliko bilo maleno i prezreno, donosi obilnu korist. Jer Bog više gleda s koliko ljubavi što činiš, nego koliko činiš.

Mnogo čini, tko mnogo ljubi; mnogo čini tko dobro čini ono što čini. Dobro radi, tko više služi zajednici, nego svojoj volji.

Često nam se čini, da je ljubav, a doista je sjetilna sklonost; jer rijetko kod djela manjka prirodna sklonost, vlastita volja, nada u nagradu i želja za udobnošću.

Tko pravo i savršeno ljubi, taj ni u čem ne traži sama sebe, nego želi, da bude u svemu samo slava Božja. Takav nikome na zavidi, jer mu nije stalo do vlastitog veselja niti ne ugađa sebi, nego želi jedino da bude blažen u Bogu, najvećem dobru. On ne pripisuje nikakvo dobro ikome osim Bogu, iz kojega sve dolazi kao iz izvora, te u kom konačno svi sveci uživaju mir.

O, tko bi imao samo iskru prave ljubavi, taj bi osjetio, da je sve zemaljsko puno taštine!

Toma Kempenac: Nasljeduj Krista

Apel prijateljima Swamija Vishwanande

Poštovani čitatelji bloga. Osjetio sam potrebu objaviti pismo koje sam napisao početkog godine i to u cijelosti. Kada su ovaj vikend došli neki od mojih bivših sugrađana u Springen sjetio sam se koliko sam sretan što sam bio blagoslovljen sa satsangom od praktično mojih samih duhovnih početaka. Veze i prijateljstva koja su se tako stvarala godinama kroz uspone i padove stvorila su nesalomljive veze koje ne može prekinuti nikakva ovozemaljska oluja. Ovim putem i zahvaljujem svima koji su zajedno sa menom koračali proteklih dvanaest godina od kada traje moja svijesna potraga za onozemaljskim. Hvala vam svima.


Dragi prijatelji, braćo i sestre, učenici i simpatizeri Swamija Vishwanande!

Prošlo je nekoliko mjeseci od velikih turbulencija koje su zahvatile Swamija Vishwanandu, kao i organizaciju koja je uspostavljena kao potpora radu i misiji koju Swami ima dati svijetu, a time i sve učenike i prijatelje Swamija koji su bili više ili manje aktivni u tom projektu.

Mnogo je bilo konfuzije, glasina te pogrešnih interpretacija, poluistina te iskrivljenih činjenica koje su stvorile pomutnju u glavama mnogih. Nitko nije bio zaobiđen tim nemilim događanjima. Teško je bilo nositi se sa vlastitim slabostima koje su isplivale nakon toga, a povrh toga i s negativnostima koje su isplivale iz naših dragih prijatelja i subraće koji su nam bili bliski. Budući da su svi imali unutrašnje ratove, ali i one izvanjske, bilo je puno ranjenih, izrešetanih taština. Sjetimo se samo kurukshetre iz Bhagavad-gite. To je borba duše da nađe put do svog doma u Bogu.

U toj situaciji svatko se nosio najbolje koliko je mogao. Nakon, evo, nekoliko mjeseci mnogi su stvari posložili na svoje mjesto, rane su zacijeljene, ili su u procesu zacjeljivanja.

Ako smo jedno drugoga uvrijedili, (a to smo sigurno napravili u afektu, kada je razum bio pomućen emocijama i nije bio kadar reagirati dharmički), sada je vrijeme da oprostimo jedno drugome, i pred Bogom i Učiteljem, a bilo bi još bolje i osobno čak i kada mislimo da nismo krivi. Ponekad nam se čini da nikoga nismo uvrijedili, jer se tobože nismo ni posvađali; nisu letjele grube riječi; čak se nismo ni viđali niti izmjenjivali tekstualne poruke preko e-maila ili mobitela. Ali ipak se dogodilo neko zahlađenje u odnosima.

Budući da smo svi povezani s Učiteljem (kao bliska svojta), ali i s Bogom (kao šira rodbina), tako je jasno da svaka naša misao ili stav ima utjecaj na Swamija (ponajviše), ali i na sve nas.

Prirodno i ljudski, nakon nemilih događanja, bilo je povući se u sebe, preispitati vlastite stavove, emocije, postupke i sl. Svakome je bio potreban period samoće da prebrodi, prevesla, premosti (kako god hoćete) vlastite slabosti.

Naravno da ih se nećemo riješiti preko noći, ali ako smo ih barem osvijestili (a vjerujem da smo ih uspjeli prepoznati) u proteklom periodu, to bi nam trebalo dati dovoljno poniznosti kada smo u odnosu sa drugim ljudima da shvatimo da su naše slabosti i njihove slabosti, naše snage i njihove snage.

Jedan drugome smo potrebni. Jedan drugome smo zrcalo – za ono dobro i plemenito što je u nama, kao i za ono što nama ne pripada, a nekako se udomaćilo u nama.

Prekrasno je biti s ljudima kada nam oni zrcale ono dobro. Mi vidimo sebe onakvima kakvi mi uistinu jesmo. Jako je neugodno biti s tim istim ljudima kada nam zrcale one loše stvari. Tada se naš ego brani i kaže da to nismo mi – to su ONI! Time polako potkopavamo dobar odnos s našim bližnjima te duhovno venemo. I to osjećamo svi, ali ne znamo zašto se to događa. Pogotovo ako iskopamo nešto loše o tim ljudima te kao dokazni materijal sakupimo iz što više izvora mnogo drugih pikanterija. Time, kao pobjedničkom zastavicom, mašemo ljudima (dojučerašnjim prijateljima) pred očima kao da hoćemo reći: “Gle, ja nisam loš, ti meni nisi ozrcalio nista loše, ta ružnoća nije moja – to je TVOJA. Evo ti dokaz…” I još kada uključimo druge ljude (jer kako bi ego opstao da nema navijače, naklonu publiku?) u našu tiradu, onda predstava može započeti. Naš ego raste, dobiva snagu od drugih ega, a mi mislimo da smo nešto dobro učinili. Nakon nekog vremena se osvijestimo, ali naučimo li lekciju?

Zašto sve ovo pišem? Kroz više od desetljeća intenzivnog druženja sa svojim gurubhaisima (duhovnoj obitelji) kroz satsange i slična okupljanja osvijestio sam vrijednost satsanga.

Za vrijeme satsanga rastemo, primamo i dajemo, osjećamo i dobivamo podršku. Vrlo često i bez izgovorene riječi mi smo potpomognuti tihom izmjenom duhovne vibracije. U ljubavi rastemo, širimo se, primamo snagu da se suočimo sa vlastitim slabostima.

Imajući u vidu te ideale, mali duhovni centar, ta mala svjetiljka u tami svjetovnog neznanja sa blagoslovom Swamija Vishwanande i dalje maršira.

Grupa i dalje postoji, s aktivnostima koje su bile i prije: abishekam, satsang, Om Healing... Taj centar postoji ne samo za one koji se deklariraju kao njegovi učenici već za sve one koji prepoznaju to Svjetlo u tami i žele ga slijediti.

To je također mjesto koje je Swami osobno svojom prisutnošću blagoslovio, još za svog prvog posjeta krajem kolovoza 2005. te još jednom kada je instalirao božanstva. Božanstva imaju moć poput relikvija da iscjeljuju, na sebe preuzimaju naše negativnosti te ih transformiraju. To je mjesto koje će Swami sigurno ponovo posjetiti jer to je jedini njegov centar, ne samo u Hrvatskoj već i puno šire.

Grupa je opstala kroz najteže trenutke kada se činilo da mnogi odlaze; kada se činilo da se sve urušava. Šačica ljudi je održavala i održala centar, božanstva te plaćala tekuće troškove održavanja i najma.

Kako su donacije opadale, tako je rasla bojazan da će biti teško nastaviti i dalje plaćati najamninu. Nekim čudom uvijek se do sada uspio pokriti nužni minimum, prvenstveno najam prostora.

Ovim putem bih apelirao na sve kojima je stalo da i dalje ovaj temelj za Swamijev rad – satsang – ide dalje i da u punom sjaju dočeka pripreme i Swamijev sljedeći posjet Splitu i Hrvatskoj.

Postoje mnogi načini kako dati svoj doprinos. Osim mjesečnog priloga (koji može biti simboličan, recimo 30-40 kn), kojim biste umnogome olakšali normalno funkcioniranje i postojanje grupe; sudjelujte koji put srijedom na Om Healing – iscjeljujućoj tehnici ili na pjevanju bhajana subotom. Ako imate koji prijedlog za poboljšavanje aktivnosti ili proširivanje djelovanja, bit će jako dobro ako ga iznesete. Donesite toaletni papir ili malo cvijeća za oltar, ili mirisni štapić ili što već uočite da nam je potrebno. To bi nam bilo od velike pomoći.

Svojim glasom dat ćete nam za pravo da vas pozovemo ukoliko Swami dođe u privatan posjet za koji postoje neke indicije jer je još u rujnu obećao doći. Ako nismo u kontaktu, teško ćemo znati gdje stojite u odnosu sa Swamijem te želite li biti dio te “priče” ili ne. Pogotovo imajući na umu da su se mnogi javno izjasnili da odlaze od Swamija. Neki su se predomislili u međuvremenu. Nama nije cilj upirati prstom i osuđivati tko se i kako odredio u odnosu sa Swamijem, već da oni koji imaju potrebu vidjeti Swamija dobiju pravodobno poziv. Time će se izbjeći nesporazumi poput: “Zašto mene nitko nije zvao?” i sl.

Ovu priliku bih također iskoristio da svima zaželim sve najbolje u ovoj godini, svako ispunjenje duše, obilje blagoslova od Swamija kao i prijemćivosti da ti blagoslovi nađu plodnu oranicu.

U nadi da ćemo se vidjeti ili viđati u nadolazećem periodu do skorog viđenja… Jai Gurudev!

U božanskom prijateljstvu,

Chaturananda (u ime splitske grupe)

U Splitu, 25. siječnja 2009.


Post scriptum:

Kroz božanski karmički zakon određene duše su privučene u naš krug poznanstva da kroz svakodnevnu interakciju s njima naučimo pročistiti svoju ljubav i transcenden-tirati granice unutar kojih mislimo samo o sebi te da spoznamo veću sreću kada brinemo za druge. Bog nas je povezao – ljudska bića sa svim specifičnostima koja su nama urođena ili njegovana – da rastemo u razumijevanju kroz svoje različitosti. Čak i u najbliskijim prijateljstvima prirodno je imati nesuglasice u stavovima i takve prilike daju nam mogućnost da proširimo svoje vidike, da uzvisimo svoja srca tako što učimo komunicirati i slušati druge. Povrh svega mi usklađujemo sebe s božanskom bezuvjetnom ljubavi kada, umjesto da očekujemo da drugi budu kakvima ih mi želimo vidjeti, učimo voljeti i prihvaćati ih onakvima kakvi oni uistinu jesu.

Guruji ima univerzalni stav prihvaćanja. Kada se obraća drugima, on gleda izvan površine ljudske osobnosti i kroz mudrost, usklađenu sa božanskom, on razumije prirodu i potrebe svakog od nas. Njegov božanski utjecaj je promijenio mnoge jer on nikada ne osuđuje ljude na osnovu njihovih mana već, kroz bezuvjetno prijateljstvo pokušava iznijeti ono najbolje u nama.

Swami u Poljskoj

Swami Vishwannada se vratio iz Poljske gdje je imao dva daršana. Slike sa daršana kao i kailash puju i abišekam koje je radio možete vidjeti na donjim stranicama:

Warsaw daršan:
http://www.flickr.com/photos/bhaktimargapolska/sets/72157622848148432/show/with/4121785355/

Gdansk daršan:
http://www.flickr.com/photos/bhaktimargapolska/sets/72157622724378471/show/with/4122006333/

Kailash puja i abišekam:
http://www.flickr.com/photos/varalakshminarasimha/sets/72157622724863915/show/with/4122229607/

Ljubav (svršetak)

Stalno se podsjećajte na to što je smisao vaše inkarnacije u ovom životu i ostvarite to, sigurni da ćete je ostvariti u ovom životu. Nemojte misliti na druge živote. Najbolje je da to učinite sada. To je moguće ako potpuno predate tijelo, um i dušu Bogu. Otpustite svoj identitet, otpustite taj ja-taj egoizam koji vašu pažnju skreće samo na izvanjsko. Kad napustite svoje ja, tada će vam se objaviti božansko. Tada ćete vidjeti bezgranično. Osjećat ćete blaženu radost. Otvorite se - ako vas um još muči uzmite bilo koji božanski aspekt i usmjerite svoj um na njega, predajte mu se dok ne dosegnete bezoblično. Pa, da li želite Boga? Da li želite samospoznaju?
( publika: „Da!“ )
Da li je to ,,Da!’’ iz srca ili iz uma?
( smijeh…publika: ,,Iz srca’’ )
Ne govorite to meni - recite to sami sebi i budite iskreni prema sebi.
Recite: ,,Da, ja to želim!’’
Kad to izgovorite: „Da, želim spoznaju, želim Boga“ s takvom odlučnošću, s takvom snagom, s takvom snagom volje, On će vam se objaviti. On je dostupan 24 sata na dan, sedam dana u tjednu, znate - uvijek. On nije ograničen vremenom, bilo kojim mjestom, on nije na bilo koji oblik. Kad zatvorite oči i uđete u sebe, vi mu pristupate. Pokušajte.

Zatvorite oči. Sigurno će vas um gnjaviti, ali nemojte mu pridavati veliku važnost. Um također radi svoj dio u kreiranju iluzije. Otpustite sav pritisak s ramena i putujte unutra. Upotrijebite svoj um da zamislite srce, svoje fizičko srce. To je prekrasan organ koji pumpa krv u sve dijelove vašeg tijela. Pogledajte kako je prekrasno! Vi to znate. Duboko u tom organu je najvrijednija stvar koja je dana čovječanstvu! Sa svakim otkucajem srca ona kaže: "Pusti me van." Božansko zove iz vaše dubine: ,,Pustite me van!" vi imate ključ, otvorite srce, neka ovo fizičko srce postane Srce od Svjetla, svjetla koje um ne može shvatiti, svjetla bez ikakvog oblika, svjetla bez ikakve boje, prekrasni i veličanstven život, sjajniji i od sunca. I onda vidite svjetlo koje ste u biti vi. Jednom kad ga vidite, kad ga imate - ne puštajte ga. Zadržite ga i uvijek zračite tom svjetlošću. U svakom trenutku, gdje god bili, budite to Svjetlo. Kroz ovo Svjetlo iscjeljenja će se događati, kroz ovo Svjetlo bol će se izliječiti. Kroz ovo Svjetlo spoznaja će biti ostvarena.

Vi sjedite ovdje sa zatvorenim očima. Osjećate nešto, dobro. Ali pokušajte ga zadržati unutar sebe. Odvojite svaki dan petnaestak minuta da biste sjeli u tišini sa samim sobom. Ovih petnaest minuta je za vas. Sada možete otvoriti oči.

Ljubav (nastavak)

Ako imate božanske oči da gledate svijet njima, vidjet ćete da je to samo sjajno Božansko svjetlo koje zrači kroz sve. Ali dok ne dođete do te spoznaje, nastavite se truditi, nikad ne gubite nadu. U trenutku kad izgubite nadu izgubili ste sve. U trenutku kad kažete: ,,Ne, ja to ne mogu učiniti, ja to ne mogu’’ vi uistinu to nećete moći učiniti. Izazovite svoj strah! Stalno se podsjećajte da ste dio Boga. Vi ste u njegovim Božanskim rukama i on vas nikada neće ispustiti. Nikada! On će uvijek biti blizu vas, čak bliže nego dah i zrak koji udišete.

Vi pokušavate zamisliti dio toga umom - koliko je Bog blizu. To je teško, nije li? Um vam nikada neće dopustiti da to zamislite, um to neće nikada. Samo onda kad počnete razmišljati umom vašeg srca moći ćete potpuno spoznati Božansko.

Dakle, misliti srcem, kako to učiniti? Zbog toga je meditacija važna, kad možete sjesti sami sa sobom u tišini. Kad je Isus rekao: ,,Ako se želite moliti, otiđite u najtamniji ugao vaše kuće, zatvorite se i razgovarajte sa svojim Ocem’’ mislio je, uđite u odaje svog srca i razgovarajte s Bogom, razgovarajte s vašim pravim Jastvom i primit ćete odgovor. U toj unutarnjoj odaji - što je tamo? Samo ljubav, ništa drugo. Nema te moći uma koja će zaustaviti ikoga jer ste svi jednaki, svi ste isto svjetlo, ista energija. Kao što ovaj prekrasan svijećnjak gore ima mnogo svijeća, zar ne? Ali ista električna energija prolazi kroz njih.

(nastavlja se)

Ljubav

Zaista sam sretan što mogu biti među svima vama, posebno među vama mladima koji ste ovdje. Prekrasno je vidjeti kako mladi ljudi idu prema duhovnosti i mislim da je to veličina današnjeg vremena. Prava je milost biti duhovan, osobito primiti je u tako mladoj dobi, ljudi to ne shvaćaju. Ja vas ohrabrujem da nastavite tim putem, i napredujete sve više i više, osnažujući vjeru u sebi. I rastite u vjeri, ne samo vi mladi nego i ostali.

Znate, postoji jedna izreka koja kaže: „Duhovnost počinje tamo gdje religioznost prestaje“. Prava duhovnost je unutar svakoga od vas, ona se nalazi u vašim srcima, vjerovali vi ili ne, ona se tamo nalazi. Bog je trajno smješten unutar vas, ali kako bi ga osoba spoznala, treba prijeći vlastiti put, put koji je za svakoga osoban. Otkrijte Boga bez oblika, bez imena, vječnoga, spoznajte da ste svi vi dio Njega. To je cilj svakog čovjeka. Otvorite srca, volite bezuvjetno! Volite bez granica! Volite bez očekivanja! Spoznajte da ova ljubav vječno teče: što više dajete, više primate. Dajte radi samog davanja, zbog toga ste ovdje, ne da primate, ne da uzimate od drugih. Koja je razlika između mene i vas? Nikakva. Ali jedna je razlika: Ja sam to realizirao, a vi niste. Ali i vi možete doći na tu razinu, potrebno je samo biti neprestano u Ljubavi. Znate kako je to lijepo. Svi zapravo znate, svi ste bili nekada zaljubljeni, zar ne? Zar ne?
(publika se smije)
Ali nitko od vas mi nije odgovorio, da li ste ikada bili istinski zaljubljeni? (publika: Da, ali bilo je strašno… smijeh).
Da, dok god je ljubav prožeta očekivanjima bit će strašno, ali kad volite, kada ste spoznali sebe kao izvor Ljubavi onda nije strašno, onda je to nešto najradosnije, nešto najljepše što vam se može dogoditi. Ipak, ljubav je samo riječ koju vam mogu izgovoriti. Na svakome od vas je da je iskusite, kao što to čini malo dijete. Da malo dijete uđe sada u ovu sobu, odmah bi iskusilo ljubav, ono ne bi se zamaralo ničim oko sebe.

Sada nešto o našem umu. Mi uvijek promislimo prije nego djelujemo. Mi uvijek mislimo. Mislimo da ćemo, ako nekome pružimo ljubav biti povrijeđeni. Ali gledajte, s tim stavom vi u umu već stvarate povredu, stvarate osjećaj destrukcije, tako da ne stavljate ljubav na prvo mjesto. Postavite kao krajnji cilj vašeg života Božansku Ljubav i predajte joj se. Znate što Bog želi od vas. Predajte svoj um njemu, stalno. Predajte svoj um na Božja lotosova Stopala, na Stopala Gurua, na Stopala bilo kojeg božanskog Učitelja. I oslobodite se. Oslobodite se uma, oslobodite se sve bijede koju ste sami stvorili. Kad oslobodite svoj um, shvatit ćete da je Božansko svugdje i u svakom obliku, u svakoj najmanjoj stvari. Čak i odjeća koju nosite je božanska. Svaki atom je božanski.

Shiva Nataraja

Ples stvaranja -- Shiva Nataraja pleše ples stvaranja. Okružen je vatrenom aureolom (pradhamandala). Nataraja predstavlja ritam svemira i izvire iz lotosovog postolja, simbola prosvjetljenosti. Shiva pleše na spodobi Apasma-rapurusha, simbolu ljudskog neznanja koji leži bespomoćan u prašini. Stražnja desna ruka drži damaru, mali bubanj koji simbolizira stvaranje. Ritam postoji u kretanju Zemlje oko Sunca, ritam u izmjeni godišnjih doba, ritam izmjene dana i noći, ritam udaha i izdaha, ritam otkucaja srca, čak i ritam kruženja elektrona okolo jezgri atoma. Ritam je sveprisutan. Stražnja lijeva ruka drži agni, oganj uništenja. Agni je vatra koja pročišćuje. Vatra koja uništava neznanje. Ta vatra plamti u srcima kao ljubav. Sveci ukazuju da se vrata raja nalaze u srcima koja plamte vatrom božanske ljubavi. Prednja lijeva ruka nalazi se u položaju gajahasta (slonova surla). Slonova surla uklanja sve prepreke koje se mogu naći na putu. Slon svojom surlom može ukloniti bilo koju prepreku koja mu se nađe na putu, a istom surlom može uzeti i kikiriki. Surla je simbol mišljenja. Mislima možemo analizirati i male i velike stvari. Usmjerimo li misli u prostor našeg srca, pronalazimo ljubav u našem srcu, a uskoro primjećujemo ljubav u svim srcima. Primjećujemo kako ljubav raste što god više ljubavi dajemo drugima. Tako da otkrivamo jedino blago koje raste tako da ga sve više i više dijelimo s drugima (za razliku od skupljanja materijalnih dobara, koje nikad ne mogu ispuniti naša srca). Prednja desna ruka je u položaju abhaja-mundra (doslovno "ne bojte se"). Duhovni put je put u nepoznato. Ali k Bogu trebamo krenuti, i tada Bog pravi deset koraka k nama. Samo treba smiono i hrabro otvoriti vlastito srce, i tada nam se Bog otkriva. Ne trebamo se bojati ukoliko se pojave strahovi. Strahovi će se istopiti u vatri ljubavi koja plamti kako u našem srcu, tako i u srcima svih živih bića. Bog je snaga ljubavi, snaga koja održava sva bića živima.

(autor: Ivan-Sova)

Guru (svršetak)

Učenik mora shvatiti da je Božansko sada i ovdje, u jednostavnosti i poniznosti, ne u ponosu i egoizmu. Često se dešava da ljudi žele podučiti gurua. Na primjer, oni kažu: ,,Ne, to što govoriš nije točno, moraš to napraviti drugačije’’. Guru na to neće ništa reći, samo će se nasmiješiti. To je poniznost učitelja. On će te uvijek ostaviti u uvjerenju da ne zna ništa, iako zna jako puno... Njegovo skriveno znanje blago je njegova srca. Ako je netko postao gospodar svih čula i svih misli, Sadguru, onda je on uvijek ponizan. Ti učitelji doista jesu ,,realizirane’’ duše. Stoljećima su ljudi dolazili k njima, čak i kad su umrli, ljudi su posjećivali njihove grobove i tražili njihovu pomoć. I nakon smrti oni su ovdje i pomažu ljudima. Njihova ljubav za njihovu djecu tako je velika da oni ispunjavaju iskrene molitve. Mnogi od njih su utemeljili samostane - Sveti Benedikt ili Sveti Franjo na primjer, dok je na Istoku Swami Vivekananda osnovao mnoge institute. Iznad njih uvijek stoji Param guru kao ,,utemeljitelj’’ svjetske religije poput Isusa, Bude, Muhameda itd.

Univerzum nas dovodi do zaključka da je guru most koji spaja um s dušom. Guru je već savladao ovu umjetnost npr. putem joge ili putem Namasmarana (ponavljanje Božanskih imena). Ali učitelj neće nikada razotkriti svoju Božansku prirodu, uvijek će pokazivati ljudsku osobnost. Kako bi se približilo ljudima, Božansko mora postati ljudsko. Tako se guru ponaša normalno poput svakog čovjeka. A tada um počinje prosuđivati i kaže: ,,To je loš guru, drugi je bolji’’ ne shvaćajući da svi učitelji služe istom svemoćnom Bogu, koji je prisutan u svakome. I tamo nas svi učitelji žele dovesti, svakoga na poseban način, k unutarnjem guruu. Ako proučite dublje učenja od svih ovih učitelja vidjet ćete da je njihov cilj odvesti učenika unutra gdje prebiva istinski Guru, odnosno Bog.

Guru - (nastavak)

Gurui imaju različite aspekte. Kao u svemu drugome, i kod gurua postoji jedna vrsta ,,hijerarhije’’. Posve na vrhu stoji ,,Param guru’’ ili univerzalni guru. Ovi gurui ili učitelji inkarniraju se direktno od Boga. Naravno, i mi drugi dolazimo također od Boga. Međutim, Param gurui inkarniraju se sa svom mudrošću i svemoći Boga. Isus, Rama i Krishna bili su Param gurui. Ovi učitelji postavili su temelje kako bi cijelim masama ljudi pokazali put. Premda su napustili tijela ili se dematerijalizirali, svejedno su i dalje prisutni. Kad god ih pozovemo, tu su. Samo je vrijeme njihove inkarnacije (u fizičkom tijelu) ograničeno. Krišna na primjer, koji je bio predivan Avatar, umro je od obične strijele koja ga je pogodila u stopalo. Ovo je, međutim, samo izlika za njih da se vrate u svoj pravi oblik.

Sljedeću stepenicu niže (moram reći ,,niže’’ nego što je sada uobičajeno u hijerarhiji) nalazi se Jagat guru. Jagat guru ima direktnu vezu s Božanskim. Rođeni su ,,normalno’’ i tijekom života na zemlji realiziraju Božansko. Jednako tako kao i svi drugi gurui, jedino s razlikom da je u njima Božanska milost jače prisutna. U Starom zavjetu spominje se Mojsije. Bio je u stalnoj komunikaciji, ujedinjen s Bogom. U svakoj važnoj situaciji oko koje bi se zamislio Bog bi mu se pokazao. Nešto slično može se reći i za Abrahama. Drugi primjeri su Mahavatar Babaji ili Božanska Majka Marija. Oni su uvijek u kontaktu s Božanskim i spremni pomoći ljudima i biti im od koristi. Ima ih puno, ali spomenuo sam samo neke.

Sljedeći su Sadgurui, poput Sai Babe ili Shirdi Babe ili mnogih drugih svetaca na Zapadu npr. Sveti Martin, Sveti Nikola ili nekadašnji učitelji poput Sokrata, Platona itd. Oni su Sadgurui koji su primili inspiraciju od Jagat gurua i prenose učenje svojim vlastitim riječima i prema svojoj vlastitoj interpretaciji (u pojednostavljenom obliku). Sadgurui su uvijek u blizini ljudi. Odgovaraju na njihova pitanja i daju im energiju za njihovu potragu. Posjeduju ogromnu ljubav za ljude. Čak i čista razina operativne spremnosti Sadgurua može dovesti čovječanstvo do prosvjetljenja. Oni ponovo mogu postati gurui i dijeliti svoje učenje s drugim ljudima.

Neki kažu: ,,Zašto nam treba Učitelj da nas vodi, možemo i sami doći do Boga’’. Tu su u pravu, mogu doći do Boga i sami. Ali u ljudima se stalno i iznova javlja sumnja i upravo ta sumnja sprečava ih da dođu do samoostvarenja. Dodatno, sumnja donosi sa sobom i ponos. To je trenutak kada guru može dati jasnoću i pomoći učeniku da pobijedi sumnju. I ako se pojavi ponos guru ga može uništiti. Bit će i trenutaka kada guru na učenika uopće ne obraća pažnju i ne razgovara s njim, premda ga učenik toliko voli. Guru zna što je dobro za njegovu djecu. Stoga se tako ponaša kako bi ponovo prizemljio svoje dijete, kako bi ga ,,vratio na zemlju.“

(nastavlja se)