Guru (svršetak)

Učenik mora shvatiti da je Božansko sada i ovdje, u jednostavnosti i poniznosti, ne u ponosu i egoizmu. Često se dešava da ljudi žele podučiti gurua. Na primjer, oni kažu: ,,Ne, to što govoriš nije točno, moraš to napraviti drugačije’’. Guru na to neće ništa reći, samo će se nasmiješiti. To je poniznost učitelja. On će te uvijek ostaviti u uvjerenju da ne zna ništa, iako zna jako puno... Njegovo skriveno znanje blago je njegova srca. Ako je netko postao gospodar svih čula i svih misli, Sadguru, onda je on uvijek ponizan. Ti učitelji doista jesu ,,realizirane’’ duše. Stoljećima su ljudi dolazili k njima, čak i kad su umrli, ljudi su posjećivali njihove grobove i tražili njihovu pomoć. I nakon smrti oni su ovdje i pomažu ljudima. Njihova ljubav za njihovu djecu tako je velika da oni ispunjavaju iskrene molitve. Mnogi od njih su utemeljili samostane - Sveti Benedikt ili Sveti Franjo na primjer, dok je na Istoku Swami Vivekananda osnovao mnoge institute. Iznad njih uvijek stoji Param guru kao ,,utemeljitelj’’ svjetske religije poput Isusa, Bude, Muhameda itd.

Univerzum nas dovodi do zaključka da je guru most koji spaja um s dušom. Guru je već savladao ovu umjetnost npr. putem joge ili putem Namasmarana (ponavljanje Božanskih imena). Ali učitelj neće nikada razotkriti svoju Božansku prirodu, uvijek će pokazivati ljudsku osobnost. Kako bi se približilo ljudima, Božansko mora postati ljudsko. Tako se guru ponaša normalno poput svakog čovjeka. A tada um počinje prosuđivati i kaže: ,,To je loš guru, drugi je bolji’’ ne shvaćajući da svi učitelji služe istom svemoćnom Bogu, koji je prisutan u svakome. I tamo nas svi učitelji žele dovesti, svakoga na poseban način, k unutarnjem guruu. Ako proučite dublje učenja od svih ovih učitelja vidjet ćete da je njihov cilj odvesti učenika unutra gdje prebiva istinski Guru, odnosno Bog.

Guru - (nastavak)

Gurui imaju različite aspekte. Kao u svemu drugome, i kod gurua postoji jedna vrsta ,,hijerarhije’’. Posve na vrhu stoji ,,Param guru’’ ili univerzalni guru. Ovi gurui ili učitelji inkarniraju se direktno od Boga. Naravno, i mi drugi dolazimo također od Boga. Međutim, Param gurui inkarniraju se sa svom mudrošću i svemoći Boga. Isus, Rama i Krishna bili su Param gurui. Ovi učitelji postavili su temelje kako bi cijelim masama ljudi pokazali put. Premda su napustili tijela ili se dematerijalizirali, svejedno su i dalje prisutni. Kad god ih pozovemo, tu su. Samo je vrijeme njihove inkarnacije (u fizičkom tijelu) ograničeno. Krišna na primjer, koji je bio predivan Avatar, umro je od obične strijele koja ga je pogodila u stopalo. Ovo je, međutim, samo izlika za njih da se vrate u svoj pravi oblik.

Sljedeću stepenicu niže (moram reći ,,niže’’ nego što je sada uobičajeno u hijerarhiji) nalazi se Jagat guru. Jagat guru ima direktnu vezu s Božanskim. Rođeni su ,,normalno’’ i tijekom života na zemlji realiziraju Božansko. Jednako tako kao i svi drugi gurui, jedino s razlikom da je u njima Božanska milost jače prisutna. U Starom zavjetu spominje se Mojsije. Bio je u stalnoj komunikaciji, ujedinjen s Bogom. U svakoj važnoj situaciji oko koje bi se zamislio Bog bi mu se pokazao. Nešto slično može se reći i za Abrahama. Drugi primjeri su Mahavatar Babaji ili Božanska Majka Marija. Oni su uvijek u kontaktu s Božanskim i spremni pomoći ljudima i biti im od koristi. Ima ih puno, ali spomenuo sam samo neke.

Sljedeći su Sadgurui, poput Sai Babe ili Shirdi Babe ili mnogih drugih svetaca na Zapadu npr. Sveti Martin, Sveti Nikola ili nekadašnji učitelji poput Sokrata, Platona itd. Oni su Sadgurui koji su primili inspiraciju od Jagat gurua i prenose učenje svojim vlastitim riječima i prema svojoj vlastitoj interpretaciji (u pojednostavljenom obliku). Sadgurui su uvijek u blizini ljudi. Odgovaraju na njihova pitanja i daju im energiju za njihovu potragu. Posjeduju ogromnu ljubav za ljude. Čak i čista razina operativne spremnosti Sadgurua može dovesti čovječanstvo do prosvjetljenja. Oni ponovo mogu postati gurui i dijeliti svoje učenje s drugim ljudima.

Neki kažu: ,,Zašto nam treba Učitelj da nas vodi, možemo i sami doći do Boga’’. Tu su u pravu, mogu doći do Boga i sami. Ali u ljudima se stalno i iznova javlja sumnja i upravo ta sumnja sprečava ih da dođu do samoostvarenja. Dodatno, sumnja donosi sa sobom i ponos. To je trenutak kada guru može dati jasnoću i pomoći učeniku da pobijedi sumnju. I ako se pojavi ponos guru ga može uništiti. Bit će i trenutaka kada guru na učenika uopće ne obraća pažnju i ne razgovara s njim, premda ga učenik toliko voli. Guru zna što je dobro za njegovu djecu. Stoga se tako ponaša kako bi ponovo prizemljio svoje dijete, kako bi ga ,,vratio na zemlju.“

(nastavlja se)

Izvadak iz knjige - Govori od Swamija Vishwanande

Pretpostavljam da je većina vas u životu srela više gurua. Ali jedino guru vašeg srca može na vas uistinu utjecati. Uz njega ćete ostati cijelog života. Ako govorimo o guruu, treba reći da postoje različita mišljenja o tome što znači ,,guru.’’ Može ga se jednostavno zvati ,,učitelj,’’ učitelj na različitim razinama, u različitim oblicima. Općenito govoreći, od početka do kraja našeg života imamo različite gurue.

Prvi ,,guru’’ s kojim se susrećemo, koji nam je najbliži, je naša vlastita majka. Uvijek je uz nas, uči nas jesti, govoriti i nijedan guru ne može zauzeti njezino mjesto. Uvijek je s nama, u našoj radosti i u našoj patnji. Ona pati skupa s nama i uči nas skromnosti i poniznosti. Ona je prvi ,,guru’’ kojemu se divimo. U Vedama piše da moramo prvo slaviti našu majku, prije svih gurua: ,,Matra Deva Baba’’.
Otac se pojavljuje kao drugi guru. Uči nas da budemo jaki. Mnogi mogu reći: „O, očevi su uvijek tako strogi...“ ali on ipak igra vrlo važnu ulogu. Uči dijete da osvijesti svoju snagu, kako bi ono moglo ostvariti dobar život.

Sljedeći guru je naš učitelj u školi. Kako rastemo, dosegnemo dob kada moramo krenuti u školu. Tamo imamo različite učitelje (gurue) za različite predmete koji nam trebaju u životu. Svi moraju proći ova tri gurua, ne može ih se izbjeći i reći ,,ne, ja ću ih izbjeći...’’ Sve vas je rodila majka, svi imate oca i svi ste se školovali. Čak i u slučaju učitelja, Avatara, čak i Boga koji se inkarnira, svejedno moraju provesti vrijeme s ova tri gurua. To su sveci kako ih zovemo u kršćanstvu, ili u Indiji – gurui. U Indiji ih nazivaju Sadhu, Rishi, Muni... Različita imena, a svi znače isto: Učitelj.

Ako zanemarimo ova tri 'osnovna' gurua u našem životu, nekada dođemo do točke kada primijetimo činjenicu da u životu mora postojati nešto drugo osim rada, jela i spavanja. U ovom trenutku započinje naša potraga. Potraga se stalno nastavlja. To je potraga za unutarnjom istinom. Postoje različiti načini da se pozive gurua kad želimo naći učitelja. Neki ljudi traže učitelja jer su u svom srcu primili jedan unutarnji zov. Drugi pak prolaze kroz probleme koje sami više nisu u stanju riješiti i trebaju podršku, nekoga tko bi ih vodio u trenucima brige, straha ili tuge. Neki odlaze u Indiju, drugi radije ostaju ovdje na Zapadu i idu u samostan, na primjer. Neki, kojima je tako suđeno, predaju se posve u Božanske ruke postajući redovnici, redovnice, ili Sadhui, kako se to kaže u Indiji. Oni se podređuju svom guruu i slijede njegova učenja.

(nastavlja se)

Sveta Terezija iz Lisieuxa - misao dana

Terezija je trebala Boga u svom životu, kada se nalazila u teškoj situaciji i vidjela pred sobom "brdo" koje nije mogla savladati. Ona je znala kome se može obratiti, pa je to i činila. O svojoj želji da postane sveticom piše slijedeće: "Ta se želja može činiti nestvarnom i oholom kada se zna koliko sam ja bila slaba i nesavršena, što sa još uvijek i nakon tolikih godina provedenih u samostanu; ja gajim međutim uvijek drsko pouzdanje da ću postati sveticom; jer ne računam na svoje zasluge, budući da ih nemam, već se uzdam u onoga koji je sam vrlina i svetost. Samo on koji se zadovoljava svojim slabim naporima, uzdići će me k sebi, učiniti me svetom obavivši me svojim beskrajnim zaslugama. Tada nisam mislila da se mora mnogo trpjeti da bi se dospjelo do svetosti; dragi Bog nije međutim oklijevao da mi to pokaže" (Autobiografija). Terezija se nadala da će je Bog učiniti svetom i spoznala da upravo zbog toga mora ostati mala da ne smije mnogo držati da svojih zasluga. Kasnije je čak mislila da su sve njezine zasluge u Božjim očima nečiste, na primjer zbog oholosti, sebičnosti ili zbog želje za nagradom. Jedino ljubav treba biti poticaj za ljudska djela, za ljudske postupke.

(citat uzet iz knjige: "Susret s Terezijom iz Lisieuxa" Antona Schmida)

Misao dana

Ljubi Boga svim svojim bićem, a ne samo jednim svojim dijelom. Bog, stvarno, nema dijelova, već je sav posvuda, i zato ne želi jedan dio onoga što je tvoje, jer si čitav njegov. Ako za sebe pridržiš jedan dio sebe, onda si svoj, a ne njegov. Želiš li imati sve? Podaj Bogu sve, i on će ti dati sve što je njegovo; tako nećeš imati ništa svojega, no ipak ćeš imati svega sebe u njemu. Ljubi dakle Gospodina, Boga svoga, svim svojim srcem.

Sv. Antun Padovanski

O Brahmacharini Devi - drugi dan Navaratrija (svršetak)

Ovaj dio je jako, jako zanimljiv. Ovdje nam Božica pokazuje da je za praksu potrebno vrijeme. Ona nas uči strpljenju. Ona je Božica strpljenja. Naravno, kada čitamo o 600 godina žrtve, čudit ćemo se „Oh moj Bože“, ali ako prebrojite sve živote koje ste proživjeli na zemlji te pridodate tome sve godine provedene u meditaciji, to na kraju bude mnogo više od toga. Zato je strpljenje jako važno. Kada ljudi kažu nakon jednog mjeseca meditiranja da su veliki, stvarno me nasmiju. Vidio sam mnogo ljudi koji su tek na početku prakse i tada je ponos jako intenzivan. Tada nema poniznosti. Zato je poniznost jako važna. Kada meditirate budite ponizni i znajte da je to jedina kvaliteta koja će vas dovesti stvarno i uistinu blizu Bogu. Kada pogledate yogije – pomislit ćete da su oni samo neuki ljudi, ali zapravo ne vidite što je duboko u njima. Vidite samo ono što vam fizičke oči dopuštaju da vidite, jer smo toliko mnogo vezani za ono što vidimo izvana da ne vidimo očima srca. Krist je rekao „Počni gledati očima srca i vidjet ćeš veličinu i ljepotu stvari.“Dakle, pošto se odrekla lišća kao hrane, zovemo je i „Aparna“. Provodeći ovu neumornu kontemplaciju postala je slaba i mršava. Potpuno se zaboravila i predala. Nesposobna ispuniti svoju ulogu kćeri i majke, Manoka je od nje zahtjevala da se razriješi svoje dužnosti. Šokirana izgledom svoje kćeri, ona je uzviknula „u“ i „ma“. Na sanskrtu „u“ označava riječ obraćanja, a „ma“ znači „ne“ ili „ne željena“. I tada je majka rekla Durgi „Prekini izvršavati pokoru. Nećeš nigdje dospjeti. Znate to dobro, zar ne?“ Kada krenete na duhovni put, uvijek imate nekoga tko će vam reći „Prestani, što to radiš? Zašto tratiš svoje vrijeme? Dođi i uživaj s nama, dođi i uživaj u životu, dođi i uživaj u Mayi.“ Na isti način Manoka nije imala razumijevanja, jer nije znala što stoji iza njezine kćeri i tko je njezina kćer. Dakle, to je ista stvar: Kada krenete na duhovni put, to je vaš osobni put. Svatko ponaosob ima svoj vlastiti put. Netko će vam doći i reći „Oh, ti uzalud tratiš svoje vrijeme.“

Sjećam se kad sam bio malen, ja sam se mnogo molio, zapravo samo malo, ne tako mnogo kao sada, kada je to postao moj poziv. Moja majka, da je sada ovdje, rekla bi vam da se uvijek derala na mene: „Postat ćeš lud samo se moleći. Zašto tratiš svoje vrijeme? Pogledaj sve druge ljude, svi žive normalno. Trebao bi …(Netko: biti normalan). Da, biti normalan.“ Nekada je to govorila i sjećam se kada sam imao četrnaest godina, rekla mi je: „Poludjet ćeš“, a ja sam rekao „Nema veze. Ako poludim za Bogom, to je u redu, samo me pošalji u mentalnu ustanovu i ja ću biti tamo.“ (smijeh) Naravno, Božansko je odlučilo drugačije pa je manifestiralo nakon nekoliko mjeseci znakove koje je ona mogla razumjeti, pa bar se nadam.

Dakle, ovdje se radi o istoj stvari: Manoka nije mogla razumjeti Durgu, nije mogla razumjeti svoju kćerku. Naravno, sve majke pate, jer su vezane majčinstvom, vezane su tom ljubavlju. Naravno, one ne žele da njihova djeca pate, ali to su djeca samo tijelom, ne u stvarnosti. Dakle, tko je dijete, a tko majka? Tko je otac, a tko majka? Tko je sin, a tko kćer? Mi dajemo identitet prema vanjskom izgledu. Mi kažemo „To je moj brat, to je moja sestra, to je moja majka, to je moj otac“. Komu? Samo ovom tijelu od pet elemenata. I mi se toliko vežemo za to, ali u stvarnosti vi ste vječni. Samo Božansko prebiva unutar vas, samo Ono je stvarno i to je vaš istinski identitet.

S druge strane, preplavljeni Durginom devocijom i ustrajnosti, svi Bogovi i mudraci na nebu su bili dirnuti. Na koncu, djed Brahma, zadovoljan Devinom jednostavnošću iskazao je proročanstvo. Rekao je: „O djevice! Nitko ne bi uspio postići i izdržati pokoru koju si ti izvela u tolikom vremenskom periodu. Očaran sam tvojom meditacijom i devocijom. Tvoja želja će biti ispunjena i ti ćeš sigurno dobiti Shivu za svoga supruga. Možeš se sada vratiti kući i odmoriti. Nakon 600 godina meditacije. (Smijeh) Kako su smiješni Bogovi nekada. Nije bilo 600 godina, već zapravo nekoliko stotina godina. Ali u Shastrama piše: ako osoba sebe uistinu disciplinira i zaista radi svoju sadhanu, potrebno je samo 7 godina da osoba dobije sve, ali to je stvarno intenzivna sadhana, intenzivna disciplina sa samim sobom. Tko će to napraviti?

Svi su tako sretni…ne? Dakle, djed Brahma je bio jako sretan i blagoslovio je Brahmacharini „Dobit ćeš Shivu za svoga supruga.“ Priča se nastavlja dalje. „Tvoj otac će uskoro doći da te odvede“. Ovaj oblik Durge daje predaniku vječni uspjeh. Obožavanje ovog pojavljivanja Durge obogaćuje talente. Moleći se Durgi, moleći se Brahmacharini, tražimo od nje da nam pomogne u našoj sadhani, da nam pomogne na našem duhovnom putu. „Daj nam hrabrosti, daj nam snage da ne s krenemo s našeg cilja, bez obzira što nam dođe na put.“ To je i Krist rekao, zar ne? „Sagradi svoju vjeru u kamenu. I učini je jakom, da je ništa ne može pomaknuti. Tako nam Bhagavati Brahmacharini pomaže da učinimo našu vjeru jakom, tako da je ništa ne može uzdrmati. Ona vam daje poštenje i samodisciplinu. U vremenima potpune boli obožavanje ovog oblika dariva uspjeh i snagu volje da izađemo kao pobjednici. Ovaj oblik Durge se obožava drugog dana Navaratrija.

Ona je Božica discipline. Zato je u tom obliku molimo za samodisciplinu na našem putu. Samodisciplina sa samim sobom – ne radi se o tome da vam netko kaže budite disciplinirani, budite disciplinirani, budite disciplinirati, na taj način nećete nikada biti disciplinirati, jer nitko ne želi nametanje. Ali kada kažete sami sebi „Želim biti discipliniran, uistinu želim nešto promijeniti, bit ćete disciplinirani. Kada sebi iskreno kažete, onda će se to i dogoditi. I kad vam Učitelj kaže da nešto učinite, samo budite u tome disciplinirani. Zato Shailaputri pomaže onim ljudima koji iskreno traže Nju i vidjet ćemo na kraju koliko ih dođe k Njoj. Jagadambe Mata ki – Jai!!!

Sada ću raditi Molitvu za Brahmacharini. Koliko ljudi odlazi sutra? Onda svi, koji odlazite sutra, možete kasnije sjesti uz yagnu. Jučer je bila jako sretna. Danas je također jako sretna. Znate koliko je važna majka. Bez nje mi ne bismo bili ovdje. Bez njezine kreacije ovaj svemir, ovaj svijet ne bi postojao. Na kraju krajeva, sve što je manifestirano samo je Ona. I Ona je jedina koja će nam pomoći. Zato dajte ruku majci. Sjedite u Njezino krilo. Sjedite u Njezino krilo, kao beba. Kad pogledate bebu, ona ne radi ništa. Beba sjedi u krilu Majke, i ona sve čini za bebu. Budite kao dijete. Sjedite u krilo Božanskoj Majci i vidjet ćete kako će se Ona brinuti za vas.

Bhajanica - novo izdanje u Bhakti Margi

Dragi svi, evo nakon više od godine dana rada, sa radošću najavljujem zbirku bhajana sa akordima. Knjiga ima preko 230 bhajana koji nisu bili uključeni u postojeću bhajanicu. To su uglavnom bhajani koje je ili Swami pjevao ili koji su se udomaćili u centru Springen. Knjiga ima 125 stranica formata je A4; alfabetski popis se nalazi na kraju knjige. Swami je prolistao danas kratko i bio je zadovoljan viđenim te je dao zeleno svjetlo. Knjigu se može nabaviti u bhakti shopu on-line ili u centru Springen. Jai Gurudev!

O Brahmacharini Devi - drugi dan Navaratrija, transkript govora

Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev!
Publika: Jai Gurudev!
Sri Swami Vishwananda: Danas je drugi dan proslave Navaratrija. Slavimo drugi oblik Božice Durge koja se zove Brahmacharini.
Kasnije će se čitati drugo, treće i četvrto poglavlje Durga Saptashati. Jučer ste čuli kako su dva demona izašla iz Maha Vishnuovih ušiju dok je On spavao. Oni su se zvali Madhu i Kaitabha. Zapravo Madhu i Kaitabha su bili dva brata koji su se uzdignuli kada je Gospod bio u dubokom samadiju. Oni predstavljaju naše „previše“ i „premalo“. Kad nam je nečega „previše“ onda se žalimo, kad nam je nečega „premalo“ onda se također žalimo, jer nikada ničim nismo zadovoljeni, jer nas jedino Gospodin može zadovoljiti. Tek kada Njega imamo, mi smo zadovoljeni. Sve čega imamo previše tjera nas u patnju i sve što nam manjka također će nas tjerati u patnju. Dakle, u oba slučaja shvaćamo da trebamo sve ponuditi Gospodinu; trebamo postati instrument. A da bismo postali taj instrument, moramo se predati. Moramo se uistinu predati. Kada mislim na predavanje, ne mislim o tome da morate sve napustiti i predati Mu se, već trebate vjerovati da je On ili Ona prisutan/prisutna u svemu što radite. Dakle, Shailaputri se manifestirala kako bi ubila toga Demona. Shailaputri je Božica i kćer Himalaja. Što znači Himalaja? Yamunashree? Ti si se upravo vratila odatle.

Yamunashree: Nevinost, čistoću.
Sri Swami Vishwananda: Himalaja zapravo predstavlja čistoću i Maa Bhagavati, Devi Durga uzela je taj aspekt kako bi uništila naše „previše“ i „premalo“ te tako učinila da se predamo Božanskom. To je priča o Shailaputri. Primijetit ćete dok budete slušali priče o Božicama da su one sve jedno. Postoji deset Durgi. One nisu različite jedna od druge. Jedino kvalitete Božica uništavaju negativnosti u nama. Jučer je Sati izgorila u Daksha yagni te ponovno rođena kao Parvati, Shailaputri, svejedno, koje joj ime date.Ali sada ćete vidjeti da je drugi oblik Božice, Brahmacharini, ustvari sljedeća inkarnacija Shailaputri. Dok se bude čitalo, čut ćete da je Ona meditirala jako dugo vremena. Dakle, pročitajmo priču o Bhagavati Brahmacharini. Jagadamba Mata Ki – Jai!
Drugo pojavljivanje Durge u obliku Brahmacharini. Ovdje „Brahma“ znači meditacija. Znači da je Božica ona koja meditira,odnosno provodi pokoru.

U tom obliku Ona nam pokazuje koliko je važna naša Sadhana, koliko je važna naša pokora, naše izražavanje devocije prema Božanskom. Tapasyacharini – Ona je utjelovljenje Tapasa. Idemo vidjeti dalje.

Ovdje je vidimo kako drži brojanicu u svojoj desnoj ruci (tamo smo je stavili u lijevu ruku) i Kamandalu u svojoj lijevoj ruci. Ona drži japa malu i kamandalu. Kamandalu je vrč s vodom koji uvijek nose sa sobom yogiji, što simbolizira davanje života. Kamandalu je Shakti koja daje život, a brojanica je Božansko ime. Kako je važno pjevati ime Boga, kako je važno recitirati ime Boga. Držeći brojanicu Ona pokazuje koliko je važno redovito vježbati i recitirati, odnosno sjetiti se Božjeg imena.

U Svom prethodnom životu, kada se rodila kao kćer Himalaja, Shailaputri, izvršavala je stroge pokore kako bi dobila Shankara Bhagavana za svoga supruga.
Već u svojoj prvoj inkarnaciji kao Shailaputri Ona je izvršavala toliko mnogo pokore, jer joj je bilo najvažnije dobiti Shivu. Kasnije ćete vidjeti da se ista Shakti manifestirala kako bi dobila Brahmu, te se manifestirala opet kako bi na kraju dobila Maha Vishnua. To je posljednji dan Božice Durge, koja se zove Jagadambe Maha Lakshmi. U Ambi se nalazi Kali, koja je izronila iz Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati – sve tri. Tako se pojavila Jagadambe. Po tome vidite koliko je važan Shiva. Mi kažemo za Shankaru da je Tamas, Tamastičan.

On simbolizira naše tamastične kvalitete, životinjske kvalitete i sve negativnosti ljudskoga rođenja. Ovdje nam Božica pokazuje da to moramo otpustiti kako bismo dobili Bhagavana, kako bismo dobili samoga Boga. Kako bismo spoznali naše istinsko Sebstvo, moramo otpustiti. Shankar Bhagavan simbolizira Onoga koji je bez početka i kraja. I u formi Shailaputri, Ona je izvršavala toliko mnogo pokore kako bi dobila Shivu za supruga. Mudrac, Bog Narada savjetovao joj je da meditira kako bi osvojila Shivu. U sljedećoj inkarnaciji je opet morala meditirati. Poznata je kao Brahmacharini ili Tapasyacharini, zato što se podvrgla strogoj meditaciji. U tom svom obliku Ona je jako disciplinirana u svemu što je htjela. Ona je imala jasan cilj. Ona je željela Shivu, Ona je željela Boga za svoga supruga. Zato je bila disciplinirana i stroga u svojoj Sadhani. Ne kao mnogi u današnje vrijeme koji govore „Ja želim Boga, ali…“ Kad im kažete „Radite Japu“, oni kažu „To je previše“. Ne obraćajući pažnju na užareno sunce i udare gromova, Ona je započela tristo godina dugu meditaciju živeći samo od lišća koje je padalo sa drveća na pod. Učinila je svoju pokoru još strožom odričući se hrane i vode daljnjih nekoliko stotina godina.

(nastavlja se)

Smijehom odagnati tamu!

Guru je netko tko otklanja neznanje i čini te samorealiziranim. Swami Vishwananda to čini zabavljajući se. S Njim, život nije tužan. Da, mnogo se smijemo!

Jednom smo se izgubili dok smo vozili Swamija. Swami je prasnuo u smijeh na zadnjem sjedištu auta, jer je naš prijatelj koji je vozio, po treći put kružio istim putem. Do trenutka kad je napokon našao pravi put, počela je padati kiša i svi su se restorani zatvorili, osim jedne dijabolične pizzerije, koja je bila dekorirana plastičnim duhovima i vješticama, kao da je Halloween. Koja slasna pizza!

Pritalananda

Ajna čakra i meditacija (uzeto sa bloga Virtual-Babaji)

Swami Vishwananda: Vaš um želi razdvojiti stvari, ali gledajte iza onoga što vaše fizičke oči mogu vidjeti. Gledajte svjetlo. To svjetlo koje svi odražavate, koje svatko na ovom svijetu odražava; to je nova stvarnost. Kada postignete tu razinu, znajte da ste došli do točke potpune realizacije. Nastavite vježbati; neka to bude cilj vaše dnevne sadhane.

Mahavatar Babaji: Vizualni primjer kako treće oko (ajna čakra) vidi više vibracije može se razumjeti u primjeru kada upotrebljavamo električni ventilator u materijalnom svijetu. Kada ventilator nije uključen u struju, odnosno nije upaljen, vaše fizičke oči jasno vide turbine. Kada se pojave više vibracije ventilatora, nastale trenutnim električnim ubrzavanjem rotacije turbina, fizičke oči vide kroz turbine. Ne vidite zasebno svaku turbinu ventilatora već samo pokret svjetla. Gdje nestaju turbine? Logika vam govori da su turbine još uvijek tu, ali vaše fizičke oči ih više ne vide, već vide samo vibrirajuće svjetlo.

Tako je i sa duhovnim okom, jednostavno ima sposobnost po Božanskom nacrtu vidjeti više svjetlosne vibracije. Tako onaj koji diktira moje riječi vidi mene i kao fizički oblik i kao svjetlo. Zašto ne vidite duhovno oko, (energetski centar ajna) fizičkim očima? Logika vam govori da prvo morate postati svjesni trećeg oka, a tek onda možete vidjeti više svjetlosne vibracije koje treće oko ustvari predstavlja (odlomak iz knjige. Unity With The Divine).

***

Ajna Meditacija (Vidjeti Svjetlo)

U Ajna meditaciji doći ćete u kontakt sa kvalitetom koja usklađuje sve unutar vas. Prije početka Ajna meditacije smjestite se u udobnu poziciju s uspravnim leđima. Zatvorite oči i počnite duboko disati kroz nos bez stanki između udaha i izdaha te osjetite kako se opuštate. Dajte si vremena i postanite svjesni vašeg tijela dok slijedite disanje u trajanju od otprilike pet minuta. Nakon pet minuta, dovedite vašu svjesnost u šestu čakru, između obrva. Tada dovedite vaš dah u šestu čakru. Svakim udahom osjetite kako energija centrirana u vašem trećem oku postaje jača. To ćete osjetiti kao toplinu i intenzitet koji će svakim udahom postajati jači.

Kako bude postajala sve jača, vizualizirajte u trećem oku kuglu indigo svjetla. Vizualizirajte i osjetite kako postaje sve jača i svjetlija u trajanju od otprilike dvije ili tri minute. Tada osjetite kako vam se svijest podiže gore dok ne dosegnete točku između obrva i osjetite kako vam je svijest centrirana u kugli energije. Tada postanite kugla energije i osjetite kako isijavate iz tog središta kroz vaše tijelo u okolinu.

Osjećajte jedinstvo unutar sebe. Osjećajte kako vaš um u isto vrijeme isijava u svim smjerovima i osjetite kako se soba ispunjava vašom sviješću. Pratite kako se osjećate fizički emocionalno i mentalno. Što više budete centrirani u trećem oku, potpunije će biti jedinstvo svjesnog i nesvjesnog. U ovom stanju možda ćete osjetiti nešto kao električno strujanje kroz vaše fizičko tijelo i cijela glava ć vam početi sjajiti s centrom te vatre u trećem oku.

Za ovaj dio meditacije uzmite barem 10 minuta. Nakon 10 minuta, ili kad ste zadovoljeni duboko udahnite kroz nos i izdahnite mentalno ponavljajući, „Svaki put kad dođem na ovaj nivo svijesti, naučim više koristiti svoj um na kreativan način.“ Tada se vratite normalnom disanju, otpustite kuglu energije iz šeste čakre i slike povezane s njom te se vratite u sobu i opustite. Nakon nekoliko trenutaka počnite mentalno brojati od jedan do pet i kada dođete do broja pet otvorite oči. Osjećat ćete se sveobuhvatno budni, hitri, fizički prizemljeni i savršeno smireni.

Napomena: Ajna Meditacija ne dolazi od Swamija Vishwanande, niti od Mahavatara. Uzeta je iz drugog izvora. Ispričavam se svima na eventualnoj zabuni.

Sveti Antun Padovanski, misao dana

O znatiželjniče, koji se brineš i proširuješ svoju djelatnost u mnogo smjerova, idi, ne kažem k mravu, nego pčeli i nauči se mudrosti. Pčela se ne zaustavlja na mnogim vrstama cvijeća, pa iz njezina primjera uči da ne slušaš razne cvjetove riječi i raznih knjižica. I ne napuštaj jedan cvijet da prijeđeš na drugi kao što čine izbirljivi, koji vječno prelistavaju knjige, kritiziraju propovijedi, važu riječi, a nikada ne postižu pravu znanost. Ti, naprotiv, preuzmi iz knjige ono što ti služi i smjesti to u košnicu svoje pameti, da se time okoristiš u prikladno vrijeme.

Transkript govora sa daršana 1. studenog 2009. (drugi dio)

Nije važno. Prikazuje da je Krist živio normalno. Živio je s ljudima. Također se i smijao, nije uvijek bio snužden, nije uvijek razmišljao o križu. Krist je imao svoju misiju koja je bila širenje univerzalne ljubavi i pomaganje ljudima da spoznaju Kraljevstvo Božje. On je uvijek govorio, „Kraljevstvo Božje je blizu.“ Ali gdje je bilo blizu? Je li bilo blizu ondje (pokazujući gore). Ne, bilo je blizu ovdje (pokazujući na srce). Ako zatvorite um i budete u svom srcu kroz ljubav, vidjet ćete Kraljevstvo Božje unutar sebe.

Na to nas sva ta mjesta podsjećaju: Ljubav koju Bog neprestano daje čovječanstvu, ali mi je trebamo znati primiti. Ako je primite otvorena srca, uvijek će rasti. Ali, ako je primite otvorena uma, imat će svoja ograničenja. Zato se uvijek podsjećajte da otvorite srce i pronađete Božanstvo unutra. Svi mi smo svetišta. Ovaj život na zemlji je hodočašće. Ovo hodočašće će završiti kada pronađete Gospodina i kada ga spoznate. On je to napravio tako jednostavno i jasno. Nije daleko, jednostavno je blizu. Zato, zatvorite um, ugasite ga i otvorite slavinu ljubavi koja se nalazi unutar vašeg srca. Otvorite je, pustite je da teče i onda ćete vidjeti kako vam je Božansko blizu.

Tijekom ovog putovanja mnogi su iskusili veliku radost. Naravno, to je pobudilo određene stvari, ali to je bilo lijepo. Sve je bilo dobro. Danas sam pričao s nekim. Ta osoba me pitala jedno pitanje prethodnog siječnja i naravno odgovorio sam mu što treba napraviti. Ali on je odlučio napraviti po svome, što je također u redu. I danas, dok sam pričao s njim preko telefona, objašnjavao mi je: „Oh Swamiji, trebao sam te slušati, sve ovo i ono...“ Ali ja sam rekao, „Pa gledaj, što je učinjeno, učinjeno je. Ne možeš sada promijeniti. Ali jednu stvar možeš napraviti: Puno si naučio iz tog iskustva i sada znaš što trebaš učiniti. Bilo bi puno lakše da si slušao, ali sada si imao lekciju i naučio si. To je bilo dobro za tvoje učenje.“

Ponekad, ako nekome jednostavno nešto kažeš, lako je, ali neće ništa spoznati. Isto kao kada kažete djetetu, „Ne stavljaj ruku u vatru, opeći ćeš se.“ Ali ako se dijete nije nikad opeklo, mislite li da će znati što to znači? Ne. I uvijek će željeti staviti ruku u vatru, jer želi znati što znači opeći se. Zato iskustvo, bilo dobro ili loše predstavlja proces učenja. Vi učite ono što vaša duša treba znati. I ako sebe uskladite s ispravnom frekvencijom vaše duše, naučit ćete vrlo brzo. Radi se o tome što vi želite.

Kad bih sve sada pitao što želite, neki bi rekli „Ja želim ljubav“, neki bi rekli „Ja želim Boga“, „Ja želim bogospoznaju“. Pa, to je lijepo, ali želite li to stvarno? Ako stvarno i iskreno to želite, onda budite jaki i imajte vjere. Vjerujte u ono što vam Božansko daje. Vjerujte onome što osjećate unutar sebe. Kao što je rečeno, „Trebate imati vjeru kao u djeteta.“ Kada pogledate djecu, vidite kako su ona slobodna. Oni ne razmišljaju mnogo. Ali što se kasnije dogodi? Gdje nestane to dijete? Um preuzme kontrolu.

Mislite da znate više, pa zato trebate rasuđivati. Ponekad ne trebate rasuđivati, samo trebate sjesti u tišini i osjećati. Osjećajte i slušajte, jer kad osjećate, to naravno nije samo osjećanje. Kada ste u potpunoj tišini, prisutan je također glas Boga. Glas Boga vam neće govoriti kao u davna vremena. On će vam govoriti iznutra. Naučite slušati unutarnji glas i ako još sumnjate u to postavljajte mu pitanja. Pitajte ga je li stvarno ovako ili onako. Tada to provjerite sami, kako biste naučili vjerovati tom unutarnjem glasu. Nije bitno da to čujete i prihvatite. U redu, da, dobro je. Tako je dobro. Ne, slušajte, postavljajte određena pitanja i ako to stvarno osjećate, poklonite tome svoje potpuno povjerenje. Ovo je jedan način slušanja vašeg unutarnjeg sebstva i način kojim ga činite sve jačim i jačim.

Ovo primjer je demonstrirala Djevica Marija osobno. Kad su joj se pojavili anđeli i pozdravili je „Sveta Marijo, blagoslovljena si među ženama. Gospodu te izabrao da rodiš sina Božjeg iz svoje maternice.“ Ali ipak, Ona nije rekla, „Ok, cool, to mi se sviđa!“ Ne, Marija je rekla, „Kako bi to bilo moguće? Nisam nikada bila s muškarcem.“ Tada je anđeo bio zadovoljan, jer je to pitanje potvrdilo Njezinu vjeru. Marija nije sumnjala, ali je željela shvatiti što je anđel rekao. A anđeo joj je ovo rekao, „Bit će učinjeno prema Božjoj volji. Duh Sveti će se spustiti na tebe.“

Zato je važno naučiti vjerovati unutarnjem glasu i znati li je stvaran ili je samo mašta uma. Učinit ćete to postavljajući pitanja i u isto vrijeme biti promatrač tog razgovora. Atma, duša, bit će promatrač tog razgovora. Da vam kažem nešto. Jedna od najljepših stvari koju možete napraviti jest promatrati kako um razgovara sa Višim Sebstvom i ono što čujete unutar sebe. I kao što sam vam prije rekao, to će se dogoditi samo kada ste u tišini. Zato uđite unutar sebe i budite što je više moguće u tišini.

Kada netko priča, priča i priča, kao što ja to sada činim, što se dešava? Naravno, lijepo je pričati, ali poslije ste umorni. Ne kažem da ću se ja umoriti, ali općenito je tako. Naravno, vi ćete reći, kada sjednem kako bih bio u tišini, također se umorim. Ali kad je um smiren, nećete biti umorni. To je mjesto na koje vas vodi meditacija. Meditacija ne služi tome da sjedite na jednom mjestu, zatvorite oči i meditirate, kao što to znamo na tradicionalan način. Meditacija se događa svaki put kada pogledate u svoje srce i vidite Božansko.