Apel prijateljima Swamija Vishwanande

Poštovani čitatelji bloga. Osjetio sam potrebu objaviti pismo koje sam napisao početkog godine i to u cijelosti. Kada su ovaj vikend došli neki od mojih bivših sugrađana u Springen sjetio sam se koliko sam sretan što sam bio blagoslovljen sa satsangom od praktično mojih samih duhovnih početaka. Veze i prijateljstva koja su se tako stvarala godinama kroz uspone i padove stvorila su nesalomljive veze koje ne može prekinuti nikakva ovozemaljska oluja. Ovim putem i zahvaljujem svima koji su zajedno sa menom koračali proteklih dvanaest godina od kada traje moja svijesna potraga za onozemaljskim. Hvala vam svima.


Dragi prijatelji, braćo i sestre, učenici i simpatizeri Swamija Vishwanande!

Prošlo je nekoliko mjeseci od velikih turbulencija koje su zahvatile Swamija Vishwanandu, kao i organizaciju koja je uspostavljena kao potpora radu i misiji koju Swami ima dati svijetu, a time i sve učenike i prijatelje Swamija koji su bili više ili manje aktivni u tom projektu.

Mnogo je bilo konfuzije, glasina te pogrešnih interpretacija, poluistina te iskrivljenih činjenica koje su stvorile pomutnju u glavama mnogih. Nitko nije bio zaobiđen tim nemilim događanjima. Teško je bilo nositi se sa vlastitim slabostima koje su isplivale nakon toga, a povrh toga i s negativnostima koje su isplivale iz naših dragih prijatelja i subraće koji su nam bili bliski. Budući da su svi imali unutrašnje ratove, ali i one izvanjske, bilo je puno ranjenih, izrešetanih taština. Sjetimo se samo kurukshetre iz Bhagavad-gite. To je borba duše da nađe put do svog doma u Bogu.

U toj situaciji svatko se nosio najbolje koliko je mogao. Nakon, evo, nekoliko mjeseci mnogi su stvari posložili na svoje mjesto, rane su zacijeljene, ili su u procesu zacjeljivanja.

Ako smo jedno drugoga uvrijedili, (a to smo sigurno napravili u afektu, kada je razum bio pomućen emocijama i nije bio kadar reagirati dharmički), sada je vrijeme da oprostimo jedno drugome, i pred Bogom i Učiteljem, a bilo bi još bolje i osobno čak i kada mislimo da nismo krivi. Ponekad nam se čini da nikoga nismo uvrijedili, jer se tobože nismo ni posvađali; nisu letjele grube riječi; čak se nismo ni viđali niti izmjenjivali tekstualne poruke preko e-maila ili mobitela. Ali ipak se dogodilo neko zahlađenje u odnosima.

Budući da smo svi povezani s Učiteljem (kao bliska svojta), ali i s Bogom (kao šira rodbina), tako je jasno da svaka naša misao ili stav ima utjecaj na Swamija (ponajviše), ali i na sve nas.

Prirodno i ljudski, nakon nemilih događanja, bilo je povući se u sebe, preispitati vlastite stavove, emocije, postupke i sl. Svakome je bio potreban period samoće da prebrodi, prevesla, premosti (kako god hoćete) vlastite slabosti.

Naravno da ih se nećemo riješiti preko noći, ali ako smo ih barem osvijestili (a vjerujem da smo ih uspjeli prepoznati) u proteklom periodu, to bi nam trebalo dati dovoljno poniznosti kada smo u odnosu sa drugim ljudima da shvatimo da su naše slabosti i njihove slabosti, naše snage i njihove snage.

Jedan drugome smo potrebni. Jedan drugome smo zrcalo – za ono dobro i plemenito što je u nama, kao i za ono što nama ne pripada, a nekako se udomaćilo u nama.

Prekrasno je biti s ljudima kada nam oni zrcale ono dobro. Mi vidimo sebe onakvima kakvi mi uistinu jesmo. Jako je neugodno biti s tim istim ljudima kada nam zrcale one loše stvari. Tada se naš ego brani i kaže da to nismo mi – to su ONI! Time polako potkopavamo dobar odnos s našim bližnjima te duhovno venemo. I to osjećamo svi, ali ne znamo zašto se to događa. Pogotovo ako iskopamo nešto loše o tim ljudima te kao dokazni materijal sakupimo iz što više izvora mnogo drugih pikanterija. Time, kao pobjedničkom zastavicom, mašemo ljudima (dojučerašnjim prijateljima) pred očima kao da hoćemo reći: “Gle, ja nisam loš, ti meni nisi ozrcalio nista loše, ta ružnoća nije moja – to je TVOJA. Evo ti dokaz…” I još kada uključimo druge ljude (jer kako bi ego opstao da nema navijače, naklonu publiku?) u našu tiradu, onda predstava može započeti. Naš ego raste, dobiva snagu od drugih ega, a mi mislimo da smo nešto dobro učinili. Nakon nekog vremena se osvijestimo, ali naučimo li lekciju?

Zašto sve ovo pišem? Kroz više od desetljeća intenzivnog druženja sa svojim gurubhaisima (duhovnoj obitelji) kroz satsange i slična okupljanja osvijestio sam vrijednost satsanga.

Za vrijeme satsanga rastemo, primamo i dajemo, osjećamo i dobivamo podršku. Vrlo često i bez izgovorene riječi mi smo potpomognuti tihom izmjenom duhovne vibracije. U ljubavi rastemo, širimo se, primamo snagu da se suočimo sa vlastitim slabostima.

Imajući u vidu te ideale, mali duhovni centar, ta mala svjetiljka u tami svjetovnog neznanja sa blagoslovom Swamija Vishwanande i dalje maršira.

Grupa i dalje postoji, s aktivnostima koje su bile i prije: abishekam, satsang, Om Healing... Taj centar postoji ne samo za one koji se deklariraju kao njegovi učenici već za sve one koji prepoznaju to Svjetlo u tami i žele ga slijediti.

To je također mjesto koje je Swami osobno svojom prisutnošću blagoslovio, još za svog prvog posjeta krajem kolovoza 2005. te još jednom kada je instalirao božanstva. Božanstva imaju moć poput relikvija da iscjeljuju, na sebe preuzimaju naše negativnosti te ih transformiraju. To je mjesto koje će Swami sigurno ponovo posjetiti jer to je jedini njegov centar, ne samo u Hrvatskoj već i puno šire.

Grupa je opstala kroz najteže trenutke kada se činilo da mnogi odlaze; kada se činilo da se sve urušava. Šačica ljudi je održavala i održala centar, božanstva te plaćala tekuće troškove održavanja i najma.

Kako su donacije opadale, tako je rasla bojazan da će biti teško nastaviti i dalje plaćati najamninu. Nekim čudom uvijek se do sada uspio pokriti nužni minimum, prvenstveno najam prostora.

Ovim putem bih apelirao na sve kojima je stalo da i dalje ovaj temelj za Swamijev rad – satsang – ide dalje i da u punom sjaju dočeka pripreme i Swamijev sljedeći posjet Splitu i Hrvatskoj.

Postoje mnogi načini kako dati svoj doprinos. Osim mjesečnog priloga (koji može biti simboličan, recimo 30-40 kn), kojim biste umnogome olakšali normalno funkcioniranje i postojanje grupe; sudjelujte koji put srijedom na Om Healing – iscjeljujućoj tehnici ili na pjevanju bhajana subotom. Ako imate koji prijedlog za poboljšavanje aktivnosti ili proširivanje djelovanja, bit će jako dobro ako ga iznesete. Donesite toaletni papir ili malo cvijeća za oltar, ili mirisni štapić ili što već uočite da nam je potrebno. To bi nam bilo od velike pomoći.

Svojim glasom dat ćete nam za pravo da vas pozovemo ukoliko Swami dođe u privatan posjet za koji postoje neke indicije jer je još u rujnu obećao doći. Ako nismo u kontaktu, teško ćemo znati gdje stojite u odnosu sa Swamijem te želite li biti dio te “priče” ili ne. Pogotovo imajući na umu da su se mnogi javno izjasnili da odlaze od Swamija. Neki su se predomislili u međuvremenu. Nama nije cilj upirati prstom i osuđivati tko se i kako odredio u odnosu sa Swamijem, već da oni koji imaju potrebu vidjeti Swamija dobiju pravodobno poziv. Time će se izbjeći nesporazumi poput: “Zašto mene nitko nije zvao?” i sl.

Ovu priliku bih također iskoristio da svima zaželim sve najbolje u ovoj godini, svako ispunjenje duše, obilje blagoslova od Swamija kao i prijemćivosti da ti blagoslovi nađu plodnu oranicu.

U nadi da ćemo se vidjeti ili viđati u nadolazećem periodu do skorog viđenja… Jai Gurudev!

U božanskom prijateljstvu,

Chaturananda (u ime splitske grupe)

U Splitu, 25. siječnja 2009.


Post scriptum:

Kroz božanski karmički zakon određene duše su privučene u naš krug poznanstva da kroz svakodnevnu interakciju s njima naučimo pročistiti svoju ljubav i transcenden-tirati granice unutar kojih mislimo samo o sebi te da spoznamo veću sreću kada brinemo za druge. Bog nas je povezao – ljudska bića sa svim specifičnostima koja su nama urođena ili njegovana – da rastemo u razumijevanju kroz svoje različitosti. Čak i u najbliskijim prijateljstvima prirodno je imati nesuglasice u stavovima i takve prilike daju nam mogućnost da proširimo svoje vidike, da uzvisimo svoja srca tako što učimo komunicirati i slušati druge. Povrh svega mi usklađujemo sebe s božanskom bezuvjetnom ljubavi kada, umjesto da očekujemo da drugi budu kakvima ih mi želimo vidjeti, učimo voljeti i prihvaćati ih onakvima kakvi oni uistinu jesu.

Guruji ima univerzalni stav prihvaćanja. Kada se obraća drugima, on gleda izvan površine ljudske osobnosti i kroz mudrost, usklađenu sa božanskom, on razumije prirodu i potrebe svakog od nas. Njegov božanski utjecaj je promijenio mnoge jer on nikada ne osuđuje ljude na osnovu njihovih mana već, kroz bezuvjetno prijateljstvo pokušava iznijeti ono najbolje u nama.

Swami u Poljskoj

Swami Vishwannada se vratio iz Poljske gdje je imao dva daršana. Slike sa daršana kao i kailash puju i abišekam koje je radio možete vidjeti na donjim stranicama:

Warsaw daršan:
http://www.flickr.com/photos/bhaktimargapolska/sets/72157622848148432/show/with/4121785355/

Gdansk daršan:
http://www.flickr.com/photos/bhaktimargapolska/sets/72157622724378471/show/with/4122006333/

Kailash puja i abišekam:
http://www.flickr.com/photos/varalakshminarasimha/sets/72157622724863915/show/with/4122229607/

Ljubav (svršetak)

Stalno se podsjećajte na to što je smisao vaše inkarnacije u ovom životu i ostvarite to, sigurni da ćete je ostvariti u ovom životu. Nemojte misliti na druge živote. Najbolje je da to učinite sada. To je moguće ako potpuno predate tijelo, um i dušu Bogu. Otpustite svoj identitet, otpustite taj ja-taj egoizam koji vašu pažnju skreće samo na izvanjsko. Kad napustite svoje ja, tada će vam se objaviti božansko. Tada ćete vidjeti bezgranično. Osjećat ćete blaženu radost. Otvorite se - ako vas um još muči uzmite bilo koji božanski aspekt i usmjerite svoj um na njega, predajte mu se dok ne dosegnete bezoblično. Pa, da li želite Boga? Da li želite samospoznaju?
( publika: „Da!“ )
Da li je to ,,Da!’’ iz srca ili iz uma?
( smijeh…publika: ,,Iz srca’’ )
Ne govorite to meni - recite to sami sebi i budite iskreni prema sebi.
Recite: ,,Da, ja to želim!’’
Kad to izgovorite: „Da, želim spoznaju, želim Boga“ s takvom odlučnošću, s takvom snagom, s takvom snagom volje, On će vam se objaviti. On je dostupan 24 sata na dan, sedam dana u tjednu, znate - uvijek. On nije ograničen vremenom, bilo kojim mjestom, on nije na bilo koji oblik. Kad zatvorite oči i uđete u sebe, vi mu pristupate. Pokušajte.

Zatvorite oči. Sigurno će vas um gnjaviti, ali nemojte mu pridavati veliku važnost. Um također radi svoj dio u kreiranju iluzije. Otpustite sav pritisak s ramena i putujte unutra. Upotrijebite svoj um da zamislite srce, svoje fizičko srce. To je prekrasan organ koji pumpa krv u sve dijelove vašeg tijela. Pogledajte kako je prekrasno! Vi to znate. Duboko u tom organu je najvrijednija stvar koja je dana čovječanstvu! Sa svakim otkucajem srca ona kaže: "Pusti me van." Božansko zove iz vaše dubine: ,,Pustite me van!" vi imate ključ, otvorite srce, neka ovo fizičko srce postane Srce od Svjetla, svjetla koje um ne može shvatiti, svjetla bez ikakvog oblika, svjetla bez ikakve boje, prekrasni i veličanstven život, sjajniji i od sunca. I onda vidite svjetlo koje ste u biti vi. Jednom kad ga vidite, kad ga imate - ne puštajte ga. Zadržite ga i uvijek zračite tom svjetlošću. U svakom trenutku, gdje god bili, budite to Svjetlo. Kroz ovo Svjetlo iscjeljenja će se događati, kroz ovo Svjetlo bol će se izliječiti. Kroz ovo Svjetlo spoznaja će biti ostvarena.

Vi sjedite ovdje sa zatvorenim očima. Osjećate nešto, dobro. Ali pokušajte ga zadržati unutar sebe. Odvojite svaki dan petnaestak minuta da biste sjeli u tišini sa samim sobom. Ovih petnaest minuta je za vas. Sada možete otvoriti oči.

Ljubav (nastavak)

Ako imate božanske oči da gledate svijet njima, vidjet ćete da je to samo sjajno Božansko svjetlo koje zrači kroz sve. Ali dok ne dođete do te spoznaje, nastavite se truditi, nikad ne gubite nadu. U trenutku kad izgubite nadu izgubili ste sve. U trenutku kad kažete: ,,Ne, ja to ne mogu učiniti, ja to ne mogu’’ vi uistinu to nećete moći učiniti. Izazovite svoj strah! Stalno se podsjećajte da ste dio Boga. Vi ste u njegovim Božanskim rukama i on vas nikada neće ispustiti. Nikada! On će uvijek biti blizu vas, čak bliže nego dah i zrak koji udišete.

Vi pokušavate zamisliti dio toga umom - koliko je Bog blizu. To je teško, nije li? Um vam nikada neće dopustiti da to zamislite, um to neće nikada. Samo onda kad počnete razmišljati umom vašeg srca moći ćete potpuno spoznati Božansko.

Dakle, misliti srcem, kako to učiniti? Zbog toga je meditacija važna, kad možete sjesti sami sa sobom u tišini. Kad je Isus rekao: ,,Ako se želite moliti, otiđite u najtamniji ugao vaše kuće, zatvorite se i razgovarajte sa svojim Ocem’’ mislio je, uđite u odaje svog srca i razgovarajte s Bogom, razgovarajte s vašim pravim Jastvom i primit ćete odgovor. U toj unutarnjoj odaji - što je tamo? Samo ljubav, ništa drugo. Nema te moći uma koja će zaustaviti ikoga jer ste svi jednaki, svi ste isto svjetlo, ista energija. Kao što ovaj prekrasan svijećnjak gore ima mnogo svijeća, zar ne? Ali ista električna energija prolazi kroz njih.

(nastavlja se)

Ljubav

Zaista sam sretan što mogu biti među svima vama, posebno među vama mladima koji ste ovdje. Prekrasno je vidjeti kako mladi ljudi idu prema duhovnosti i mislim da je to veličina današnjeg vremena. Prava je milost biti duhovan, osobito primiti je u tako mladoj dobi, ljudi to ne shvaćaju. Ja vas ohrabrujem da nastavite tim putem, i napredujete sve više i više, osnažujući vjeru u sebi. I rastite u vjeri, ne samo vi mladi nego i ostali.

Znate, postoji jedna izreka koja kaže: „Duhovnost počinje tamo gdje religioznost prestaje“. Prava duhovnost je unutar svakoga od vas, ona se nalazi u vašim srcima, vjerovali vi ili ne, ona se tamo nalazi. Bog je trajno smješten unutar vas, ali kako bi ga osoba spoznala, treba prijeći vlastiti put, put koji je za svakoga osoban. Otkrijte Boga bez oblika, bez imena, vječnoga, spoznajte da ste svi vi dio Njega. To je cilj svakog čovjeka. Otvorite srca, volite bezuvjetno! Volite bez granica! Volite bez očekivanja! Spoznajte da ova ljubav vječno teče: što više dajete, više primate. Dajte radi samog davanja, zbog toga ste ovdje, ne da primate, ne da uzimate od drugih. Koja je razlika između mene i vas? Nikakva. Ali jedna je razlika: Ja sam to realizirao, a vi niste. Ali i vi možete doći na tu razinu, potrebno je samo biti neprestano u Ljubavi. Znate kako je to lijepo. Svi zapravo znate, svi ste bili nekada zaljubljeni, zar ne? Zar ne?
(publika se smije)
Ali nitko od vas mi nije odgovorio, da li ste ikada bili istinski zaljubljeni? (publika: Da, ali bilo je strašno… smijeh).
Da, dok god je ljubav prožeta očekivanjima bit će strašno, ali kad volite, kada ste spoznali sebe kao izvor Ljubavi onda nije strašno, onda je to nešto najradosnije, nešto najljepše što vam se može dogoditi. Ipak, ljubav je samo riječ koju vam mogu izgovoriti. Na svakome od vas je da je iskusite, kao što to čini malo dijete. Da malo dijete uđe sada u ovu sobu, odmah bi iskusilo ljubav, ono ne bi se zamaralo ničim oko sebe.

Sada nešto o našem umu. Mi uvijek promislimo prije nego djelujemo. Mi uvijek mislimo. Mislimo da ćemo, ako nekome pružimo ljubav biti povrijeđeni. Ali gledajte, s tim stavom vi u umu već stvarate povredu, stvarate osjećaj destrukcije, tako da ne stavljate ljubav na prvo mjesto. Postavite kao krajnji cilj vašeg života Božansku Ljubav i predajte joj se. Znate što Bog želi od vas. Predajte svoj um njemu, stalno. Predajte svoj um na Božja lotosova Stopala, na Stopala Gurua, na Stopala bilo kojeg božanskog Učitelja. I oslobodite se. Oslobodite se uma, oslobodite se sve bijede koju ste sami stvorili. Kad oslobodite svoj um, shvatit ćete da je Božansko svugdje i u svakom obliku, u svakoj najmanjoj stvari. Čak i odjeća koju nosite je božanska. Svaki atom je božanski.

Shiva Nataraja

Ples stvaranja -- Shiva Nataraja pleše ples stvaranja. Okružen je vatrenom aureolom (pradhamandala). Nataraja predstavlja ritam svemira i izvire iz lotosovog postolja, simbola prosvjetljenosti. Shiva pleše na spodobi Apasma-rapurusha, simbolu ljudskog neznanja koji leži bespomoćan u prašini. Stražnja desna ruka drži damaru, mali bubanj koji simbolizira stvaranje. Ritam postoji u kretanju Zemlje oko Sunca, ritam u izmjeni godišnjih doba, ritam izmjene dana i noći, ritam udaha i izdaha, ritam otkucaja srca, čak i ritam kruženja elektrona okolo jezgri atoma. Ritam je sveprisutan. Stražnja lijeva ruka drži agni, oganj uništenja. Agni je vatra koja pročišćuje. Vatra koja uništava neznanje. Ta vatra plamti u srcima kao ljubav. Sveci ukazuju da se vrata raja nalaze u srcima koja plamte vatrom božanske ljubavi. Prednja lijeva ruka nalazi se u položaju gajahasta (slonova surla). Slonova surla uklanja sve prepreke koje se mogu naći na putu. Slon svojom surlom može ukloniti bilo koju prepreku koja mu se nađe na putu, a istom surlom može uzeti i kikiriki. Surla je simbol mišljenja. Mislima možemo analizirati i male i velike stvari. Usmjerimo li misli u prostor našeg srca, pronalazimo ljubav u našem srcu, a uskoro primjećujemo ljubav u svim srcima. Primjećujemo kako ljubav raste što god više ljubavi dajemo drugima. Tako da otkrivamo jedino blago koje raste tako da ga sve više i više dijelimo s drugima (za razliku od skupljanja materijalnih dobara, koje nikad ne mogu ispuniti naša srca). Prednja desna ruka je u položaju abhaja-mundra (doslovno "ne bojte se"). Duhovni put je put u nepoznato. Ali k Bogu trebamo krenuti, i tada Bog pravi deset koraka k nama. Samo treba smiono i hrabro otvoriti vlastito srce, i tada nam se Bog otkriva. Ne trebamo se bojati ukoliko se pojave strahovi. Strahovi će se istopiti u vatri ljubavi koja plamti kako u našem srcu, tako i u srcima svih živih bića. Bog je snaga ljubavi, snaga koja održava sva bića živima.

(autor: Ivan-Sova)

Guru (svršetak)

Učenik mora shvatiti da je Božansko sada i ovdje, u jednostavnosti i poniznosti, ne u ponosu i egoizmu. Često se dešava da ljudi žele podučiti gurua. Na primjer, oni kažu: ,,Ne, to što govoriš nije točno, moraš to napraviti drugačije’’. Guru na to neće ništa reći, samo će se nasmiješiti. To je poniznost učitelja. On će te uvijek ostaviti u uvjerenju da ne zna ništa, iako zna jako puno... Njegovo skriveno znanje blago je njegova srca. Ako je netko postao gospodar svih čula i svih misli, Sadguru, onda je on uvijek ponizan. Ti učitelji doista jesu ,,realizirane’’ duše. Stoljećima su ljudi dolazili k njima, čak i kad su umrli, ljudi su posjećivali njihove grobove i tražili njihovu pomoć. I nakon smrti oni su ovdje i pomažu ljudima. Njihova ljubav za njihovu djecu tako je velika da oni ispunjavaju iskrene molitve. Mnogi od njih su utemeljili samostane - Sveti Benedikt ili Sveti Franjo na primjer, dok je na Istoku Swami Vivekananda osnovao mnoge institute. Iznad njih uvijek stoji Param guru kao ,,utemeljitelj’’ svjetske religije poput Isusa, Bude, Muhameda itd.

Univerzum nas dovodi do zaključka da je guru most koji spaja um s dušom. Guru je već savladao ovu umjetnost npr. putem joge ili putem Namasmarana (ponavljanje Božanskih imena). Ali učitelj neće nikada razotkriti svoju Božansku prirodu, uvijek će pokazivati ljudsku osobnost. Kako bi se približilo ljudima, Božansko mora postati ljudsko. Tako se guru ponaša normalno poput svakog čovjeka. A tada um počinje prosuđivati i kaže: ,,To je loš guru, drugi je bolji’’ ne shvaćajući da svi učitelji služe istom svemoćnom Bogu, koji je prisutan u svakome. I tamo nas svi učitelji žele dovesti, svakoga na poseban način, k unutarnjem guruu. Ako proučite dublje učenja od svih ovih učitelja vidjet ćete da je njihov cilj odvesti učenika unutra gdje prebiva istinski Guru, odnosno Bog.

Guru - (nastavak)

Gurui imaju različite aspekte. Kao u svemu drugome, i kod gurua postoji jedna vrsta ,,hijerarhije’’. Posve na vrhu stoji ,,Param guru’’ ili univerzalni guru. Ovi gurui ili učitelji inkarniraju se direktno od Boga. Naravno, i mi drugi dolazimo također od Boga. Međutim, Param gurui inkarniraju se sa svom mudrošću i svemoći Boga. Isus, Rama i Krishna bili su Param gurui. Ovi učitelji postavili su temelje kako bi cijelim masama ljudi pokazali put. Premda su napustili tijela ili se dematerijalizirali, svejedno su i dalje prisutni. Kad god ih pozovemo, tu su. Samo je vrijeme njihove inkarnacije (u fizičkom tijelu) ograničeno. Krišna na primjer, koji je bio predivan Avatar, umro je od obične strijele koja ga je pogodila u stopalo. Ovo je, međutim, samo izlika za njih da se vrate u svoj pravi oblik.

Sljedeću stepenicu niže (moram reći ,,niže’’ nego što je sada uobičajeno u hijerarhiji) nalazi se Jagat guru. Jagat guru ima direktnu vezu s Božanskim. Rođeni su ,,normalno’’ i tijekom života na zemlji realiziraju Božansko. Jednako tako kao i svi drugi gurui, jedino s razlikom da je u njima Božanska milost jače prisutna. U Starom zavjetu spominje se Mojsije. Bio je u stalnoj komunikaciji, ujedinjen s Bogom. U svakoj važnoj situaciji oko koje bi se zamislio Bog bi mu se pokazao. Nešto slično može se reći i za Abrahama. Drugi primjeri su Mahavatar Babaji ili Božanska Majka Marija. Oni su uvijek u kontaktu s Božanskim i spremni pomoći ljudima i biti im od koristi. Ima ih puno, ali spomenuo sam samo neke.

Sljedeći su Sadgurui, poput Sai Babe ili Shirdi Babe ili mnogih drugih svetaca na Zapadu npr. Sveti Martin, Sveti Nikola ili nekadašnji učitelji poput Sokrata, Platona itd. Oni su Sadgurui koji su primili inspiraciju od Jagat gurua i prenose učenje svojim vlastitim riječima i prema svojoj vlastitoj interpretaciji (u pojednostavljenom obliku). Sadgurui su uvijek u blizini ljudi. Odgovaraju na njihova pitanja i daju im energiju za njihovu potragu. Posjeduju ogromnu ljubav za ljude. Čak i čista razina operativne spremnosti Sadgurua može dovesti čovječanstvo do prosvjetljenja. Oni ponovo mogu postati gurui i dijeliti svoje učenje s drugim ljudima.

Neki kažu: ,,Zašto nam treba Učitelj da nas vodi, možemo i sami doći do Boga’’. Tu su u pravu, mogu doći do Boga i sami. Ali u ljudima se stalno i iznova javlja sumnja i upravo ta sumnja sprečava ih da dođu do samoostvarenja. Dodatno, sumnja donosi sa sobom i ponos. To je trenutak kada guru može dati jasnoću i pomoći učeniku da pobijedi sumnju. I ako se pojavi ponos guru ga može uništiti. Bit će i trenutaka kada guru na učenika uopće ne obraća pažnju i ne razgovara s njim, premda ga učenik toliko voli. Guru zna što je dobro za njegovu djecu. Stoga se tako ponaša kako bi ponovo prizemljio svoje dijete, kako bi ga ,,vratio na zemlju.“

(nastavlja se)

Izvadak iz knjige - Govori od Swamija Vishwanande

Pretpostavljam da je većina vas u životu srela više gurua. Ali jedino guru vašeg srca može na vas uistinu utjecati. Uz njega ćete ostati cijelog života. Ako govorimo o guruu, treba reći da postoje različita mišljenja o tome što znači ,,guru.’’ Može ga se jednostavno zvati ,,učitelj,’’ učitelj na različitim razinama, u različitim oblicima. Općenito govoreći, od početka do kraja našeg života imamo različite gurue.

Prvi ,,guru’’ s kojim se susrećemo, koji nam je najbliži, je naša vlastita majka. Uvijek je uz nas, uči nas jesti, govoriti i nijedan guru ne može zauzeti njezino mjesto. Uvijek je s nama, u našoj radosti i u našoj patnji. Ona pati skupa s nama i uči nas skromnosti i poniznosti. Ona je prvi ,,guru’’ kojemu se divimo. U Vedama piše da moramo prvo slaviti našu majku, prije svih gurua: ,,Matra Deva Baba’’.
Otac se pojavljuje kao drugi guru. Uči nas da budemo jaki. Mnogi mogu reći: „O, očevi su uvijek tako strogi...“ ali on ipak igra vrlo važnu ulogu. Uči dijete da osvijesti svoju snagu, kako bi ono moglo ostvariti dobar život.

Sljedeći guru je naš učitelj u školi. Kako rastemo, dosegnemo dob kada moramo krenuti u školu. Tamo imamo različite učitelje (gurue) za različite predmete koji nam trebaju u životu. Svi moraju proći ova tri gurua, ne može ih se izbjeći i reći ,,ne, ja ću ih izbjeći...’’ Sve vas je rodila majka, svi imate oca i svi ste se školovali. Čak i u slučaju učitelja, Avatara, čak i Boga koji se inkarnira, svejedno moraju provesti vrijeme s ova tri gurua. To su sveci kako ih zovemo u kršćanstvu, ili u Indiji – gurui. U Indiji ih nazivaju Sadhu, Rishi, Muni... Različita imena, a svi znače isto: Učitelj.

Ako zanemarimo ova tri 'osnovna' gurua u našem životu, nekada dođemo do točke kada primijetimo činjenicu da u životu mora postojati nešto drugo osim rada, jela i spavanja. U ovom trenutku započinje naša potraga. Potraga se stalno nastavlja. To je potraga za unutarnjom istinom. Postoje različiti načini da se pozive gurua kad želimo naći učitelja. Neki ljudi traže učitelja jer su u svom srcu primili jedan unutarnji zov. Drugi pak prolaze kroz probleme koje sami više nisu u stanju riješiti i trebaju podršku, nekoga tko bi ih vodio u trenucima brige, straha ili tuge. Neki odlaze u Indiju, drugi radije ostaju ovdje na Zapadu i idu u samostan, na primjer. Neki, kojima je tako suđeno, predaju se posve u Božanske ruke postajući redovnici, redovnice, ili Sadhui, kako se to kaže u Indiji. Oni se podređuju svom guruu i slijede njegova učenja.

(nastavlja se)

Sveta Terezija iz Lisieuxa - misao dana

Terezija je trebala Boga u svom životu, kada se nalazila u teškoj situaciji i vidjela pred sobom "brdo" koje nije mogla savladati. Ona je znala kome se može obratiti, pa je to i činila. O svojoj želji da postane sveticom piše slijedeće: "Ta se želja može činiti nestvarnom i oholom kada se zna koliko sam ja bila slaba i nesavršena, što sa još uvijek i nakon tolikih godina provedenih u samostanu; ja gajim međutim uvijek drsko pouzdanje da ću postati sveticom; jer ne računam na svoje zasluge, budući da ih nemam, već se uzdam u onoga koji je sam vrlina i svetost. Samo on koji se zadovoljava svojim slabim naporima, uzdići će me k sebi, učiniti me svetom obavivši me svojim beskrajnim zaslugama. Tada nisam mislila da se mora mnogo trpjeti da bi se dospjelo do svetosti; dragi Bog nije međutim oklijevao da mi to pokaže" (Autobiografija). Terezija se nadala da će je Bog učiniti svetom i spoznala da upravo zbog toga mora ostati mala da ne smije mnogo držati da svojih zasluga. Kasnije je čak mislila da su sve njezine zasluge u Božjim očima nečiste, na primjer zbog oholosti, sebičnosti ili zbog želje za nagradom. Jedino ljubav treba biti poticaj za ljudska djela, za ljudske postupke.

(citat uzet iz knjige: "Susret s Terezijom iz Lisieuxa" Antona Schmida)

Misao dana

Ljubi Boga svim svojim bićem, a ne samo jednim svojim dijelom. Bog, stvarno, nema dijelova, već je sav posvuda, i zato ne želi jedan dio onoga što je tvoje, jer si čitav njegov. Ako za sebe pridržiš jedan dio sebe, onda si svoj, a ne njegov. Želiš li imati sve? Podaj Bogu sve, i on će ti dati sve što je njegovo; tako nećeš imati ništa svojega, no ipak ćeš imati svega sebe u njemu. Ljubi dakle Gospodina, Boga svoga, svim svojim srcem.

Sv. Antun Padovanski

O Brahmacharini Devi - drugi dan Navaratrija (svršetak)

Ovaj dio je jako, jako zanimljiv. Ovdje nam Božica pokazuje da je za praksu potrebno vrijeme. Ona nas uči strpljenju. Ona je Božica strpljenja. Naravno, kada čitamo o 600 godina žrtve, čudit ćemo se „Oh moj Bože“, ali ako prebrojite sve živote koje ste proživjeli na zemlji te pridodate tome sve godine provedene u meditaciji, to na kraju bude mnogo više od toga. Zato je strpljenje jako važno. Kada ljudi kažu nakon jednog mjeseca meditiranja da su veliki, stvarno me nasmiju. Vidio sam mnogo ljudi koji su tek na početku prakse i tada je ponos jako intenzivan. Tada nema poniznosti. Zato je poniznost jako važna. Kada meditirate budite ponizni i znajte da je to jedina kvaliteta koja će vas dovesti stvarno i uistinu blizu Bogu. Kada pogledate yogije – pomislit ćete da su oni samo neuki ljudi, ali zapravo ne vidite što je duboko u njima. Vidite samo ono što vam fizičke oči dopuštaju da vidite, jer smo toliko mnogo vezani za ono što vidimo izvana da ne vidimo očima srca. Krist je rekao „Počni gledati očima srca i vidjet ćeš veličinu i ljepotu stvari.“Dakle, pošto se odrekla lišća kao hrane, zovemo je i „Aparna“. Provodeći ovu neumornu kontemplaciju postala je slaba i mršava. Potpuno se zaboravila i predala. Nesposobna ispuniti svoju ulogu kćeri i majke, Manoka je od nje zahtjevala da se razriješi svoje dužnosti. Šokirana izgledom svoje kćeri, ona je uzviknula „u“ i „ma“. Na sanskrtu „u“ označava riječ obraćanja, a „ma“ znači „ne“ ili „ne željena“. I tada je majka rekla Durgi „Prekini izvršavati pokoru. Nećeš nigdje dospjeti. Znate to dobro, zar ne?“ Kada krenete na duhovni put, uvijek imate nekoga tko će vam reći „Prestani, što to radiš? Zašto tratiš svoje vrijeme? Dođi i uživaj s nama, dođi i uživaj u životu, dođi i uživaj u Mayi.“ Na isti način Manoka nije imala razumijevanja, jer nije znala što stoji iza njezine kćeri i tko je njezina kćer. Dakle, to je ista stvar: Kada krenete na duhovni put, to je vaš osobni put. Svatko ponaosob ima svoj vlastiti put. Netko će vam doći i reći „Oh, ti uzalud tratiš svoje vrijeme.“

Sjećam se kad sam bio malen, ja sam se mnogo molio, zapravo samo malo, ne tako mnogo kao sada, kada je to postao moj poziv. Moja majka, da je sada ovdje, rekla bi vam da se uvijek derala na mene: „Postat ćeš lud samo se moleći. Zašto tratiš svoje vrijeme? Pogledaj sve druge ljude, svi žive normalno. Trebao bi …(Netko: biti normalan). Da, biti normalan.“ Nekada je to govorila i sjećam se kada sam imao četrnaest godina, rekla mi je: „Poludjet ćeš“, a ja sam rekao „Nema veze. Ako poludim za Bogom, to je u redu, samo me pošalji u mentalnu ustanovu i ja ću biti tamo.“ (smijeh) Naravno, Božansko je odlučilo drugačije pa je manifestiralo nakon nekoliko mjeseci znakove koje je ona mogla razumjeti, pa bar se nadam.

Dakle, ovdje se radi o istoj stvari: Manoka nije mogla razumjeti Durgu, nije mogla razumjeti svoju kćerku. Naravno, sve majke pate, jer su vezane majčinstvom, vezane su tom ljubavlju. Naravno, one ne žele da njihova djeca pate, ali to su djeca samo tijelom, ne u stvarnosti. Dakle, tko je dijete, a tko majka? Tko je otac, a tko majka? Tko je sin, a tko kćer? Mi dajemo identitet prema vanjskom izgledu. Mi kažemo „To je moj brat, to je moja sestra, to je moja majka, to je moj otac“. Komu? Samo ovom tijelu od pet elemenata. I mi se toliko vežemo za to, ali u stvarnosti vi ste vječni. Samo Božansko prebiva unutar vas, samo Ono je stvarno i to je vaš istinski identitet.

S druge strane, preplavljeni Durginom devocijom i ustrajnosti, svi Bogovi i mudraci na nebu su bili dirnuti. Na koncu, djed Brahma, zadovoljan Devinom jednostavnošću iskazao je proročanstvo. Rekao je: „O djevice! Nitko ne bi uspio postići i izdržati pokoru koju si ti izvela u tolikom vremenskom periodu. Očaran sam tvojom meditacijom i devocijom. Tvoja želja će biti ispunjena i ti ćeš sigurno dobiti Shivu za svoga supruga. Možeš se sada vratiti kući i odmoriti. Nakon 600 godina meditacije. (Smijeh) Kako su smiješni Bogovi nekada. Nije bilo 600 godina, već zapravo nekoliko stotina godina. Ali u Shastrama piše: ako osoba sebe uistinu disciplinira i zaista radi svoju sadhanu, potrebno je samo 7 godina da osoba dobije sve, ali to je stvarno intenzivna sadhana, intenzivna disciplina sa samim sobom. Tko će to napraviti?

Svi su tako sretni…ne? Dakle, djed Brahma je bio jako sretan i blagoslovio je Brahmacharini „Dobit ćeš Shivu za svoga supruga.“ Priča se nastavlja dalje. „Tvoj otac će uskoro doći da te odvede“. Ovaj oblik Durge daje predaniku vječni uspjeh. Obožavanje ovog pojavljivanja Durge obogaćuje talente. Moleći se Durgi, moleći se Brahmacharini, tražimo od nje da nam pomogne u našoj sadhani, da nam pomogne na našem duhovnom putu. „Daj nam hrabrosti, daj nam snage da ne s krenemo s našeg cilja, bez obzira što nam dođe na put.“ To je i Krist rekao, zar ne? „Sagradi svoju vjeru u kamenu. I učini je jakom, da je ništa ne može pomaknuti. Tako nam Bhagavati Brahmacharini pomaže da učinimo našu vjeru jakom, tako da je ništa ne može uzdrmati. Ona vam daje poštenje i samodisciplinu. U vremenima potpune boli obožavanje ovog oblika dariva uspjeh i snagu volje da izađemo kao pobjednici. Ovaj oblik Durge se obožava drugog dana Navaratrija.

Ona je Božica discipline. Zato je u tom obliku molimo za samodisciplinu na našem putu. Samodisciplina sa samim sobom – ne radi se o tome da vam netko kaže budite disciplinirani, budite disciplinirani, budite disciplinirati, na taj način nećete nikada biti disciplinirati, jer nitko ne želi nametanje. Ali kada kažete sami sebi „Želim biti discipliniran, uistinu želim nešto promijeniti, bit ćete disciplinirani. Kada sebi iskreno kažete, onda će se to i dogoditi. I kad vam Učitelj kaže da nešto učinite, samo budite u tome disciplinirani. Zato Shailaputri pomaže onim ljudima koji iskreno traže Nju i vidjet ćemo na kraju koliko ih dođe k Njoj. Jagadambe Mata ki – Jai!!!

Sada ću raditi Molitvu za Brahmacharini. Koliko ljudi odlazi sutra? Onda svi, koji odlazite sutra, možete kasnije sjesti uz yagnu. Jučer je bila jako sretna. Danas je također jako sretna. Znate koliko je važna majka. Bez nje mi ne bismo bili ovdje. Bez njezine kreacije ovaj svemir, ovaj svijet ne bi postojao. Na kraju krajeva, sve što je manifestirano samo je Ona. I Ona je jedina koja će nam pomoći. Zato dajte ruku majci. Sjedite u Njezino krilo. Sjedite u Njezino krilo, kao beba. Kad pogledate bebu, ona ne radi ništa. Beba sjedi u krilu Majke, i ona sve čini za bebu. Budite kao dijete. Sjedite u krilo Božanskoj Majci i vidjet ćete kako će se Ona brinuti za vas.