Kako nadvladati sumnju?

Jednom je netko priupitao Swamija Vishwanandu slijedeće pitanje: Kako nadvladati sumnju?

Evo i njegovog odgovora:

Swami Vishwananda: Kako nadvladati sumnju na duhovnom putu? Najprije trebate imati povjerenja u svoje srce. Ne... prije svega, morate imati povjerenja... ako ste na duhovnom putu na kojem imate dugovnog vodića, učitelja koji vas vodi, morate imati potpuno povjerenje u njega. Kao drugo, morate imati povjerenja u ono što vam vaše srce kaže. Ali učitelj će vas voditi prema tome da imate povjerenja u vaše srce. Jedino se kroz povjerenje sumnja može izbrisati.

Hanuman Jayanti - rođendan gospodina Hanumana

Yatra yatra raghunatha kirtanam;
Tatra tatra kritha masthakanjalim;
Bhaspavaari paripurna lochanam;
Maarutim namata raakshasanthakam

Značenje: "Klanjamo se Maruti-ju, Sri Hanumanu, koji stoji sa svojim dlanovima preklopljenim poviše čela, sa bujicom suza koje teku niz njegovo lice kadgod se pjeva sveto ime gospodina Rame".

Sri Hanuman se štuje po cijeloj Indiji bilo sam ili zajedno sa Sri Ramom. Svaki hram Sri Rame ima murti ili kip Sri Hanumana. Hanuman je avatar gospodina Shive. Roditelji su mu Bog-vjetra i Anjani Devi. Imena koja mu su dodjeljuju su Pavanasuta, Marutsuta, Pavankumar, Bajrangabali and Mahavira.

On je živuće utjelovljenje Ram-Nama. Bio je savršeni nesebični radnik, istinski karma yogi koji je radio bez želja za rezultatom svog rada. Bio je veliki predanik i izuzetni brahmachari koji je živio celibat. On je služio Sri Ramu s čistom ljubavi i predanošću bez očekivanja plodova svog rada. Živio je da služi Sri Ramu. Bio je ponizan, hrabar i mudar. Posjedovao je sve božanske vrline. Činio je djela koja drugi nisu bili u stanju: prelazio je ocean jednostavnim ponavljanjem imena Ram (Ram-Nam). Zapalio je grad Lanku te donio Sanjeevini bilje i vratio Lakshmana ponovo u život. Oslobodio je Sri Ramu i Lakshmana nakon što je ubio Ahiravana.

Posjedovao je predanost, znanje, nesebični duh služenja, snagu uzdržavanja (celibat) i sposobnost ne-željenja. Nikada se nije hvastao nad svojom hrabrošću i inteligencijom.

Rekao je Ravanu, "Ja sam ponizni glasnik Sri Rame. Došao sam služiti Ramu, te raditi za Njega. Zapovjedi Sri Rame došao sam tu. Ja sam neustrašiv milošću gospodina Rame. Nemam straha od smrti. Ja je pozdravljam ako dolazi dok služim gospodina Ramu."

Kako je samo ponizan bio Hanuman! Kako je tek predangospodinu Rami bio! Nikada nije rekao, "Ja sam hrabar Hanuman. Mogu učiniti sve i svašta."

Gospodin Rama je rekao Sri Hanumanu, "Zadužio si me vječno, O moćni heroju! Činio si velika i nadljudska djela. A ništa zauzvrat ne želiš. Sugriva je sebi povratio kraljevstvo. Angada je bio ustoličen za kraljevića. Vibhishana je postao kralj Lanke. Ali ti ništa nikada nisi tražio za sebe. Odbacio si neprocjenjivi vijenac od biserja kojeg ti je Sita dala. Kako da ti otplatim dug zahvalnosti? Uvijek ću ostati u dugu prema tebi. Dajem ti dar vječnog života. Svi će te štovati i cijeniti poput Mene. Tvoj murti će se stavljati pred vratima Mog hrama te će se tebe prvo štovati. Kad god se Moje priče budu recitirale ili slave pjevale, slava tebi će se prije Moje pjevati. Bit ćeš u stanju učiniti sve, čak i ono što i ja neću biti u stanju učiniti!"

Na taj je način gospodin Rama hvalio Hanumana kada se ovaj potonji vratio Njemu nakon pronalaska Site u Lanki. Hanuman nije bio nimalo uzvišen. Bacio se cijeli tijelom pred sveta stopala gospodina Rame.

Gospodin Rama ga je priupitao, "O moćni heroju, kako si prešao ocean?"

Hanuman je ponizno odgovorio, "Zahvaljujući snazi i slavi Tvojega Imena, moj Gospodine."

Ponovo je Gospodin priupitao, "Kako si zapalio Lanku? Kako si se spasio?"

Hanuman je odgovorio, "Tvojom Milošću, moj Gospodine."

Kakvo tek utjelovljenje poniznosti koje je Sri Hanuman pokazao!

Njegov rođendan pada na Chaitra Shukla Purnimu (dan punog mjeseca koji pada između ožujka i travnja).

Na ovaj sveti dan štujmo Sri Hanumana. Postimo na ovaj dan. Čitajmo Hanuman Chalisu. Provedimo cijeli dan u japi - ponavljajući sveto ime Ram (Ram- Nam). Sri Hanuman će biti veoma zadovoljan i blagoslovit će nas s uspjehom u svim našim pothvatima.

Slava tebi, Hanuman! Slava njegovom gospodinu, Sri Rami!

Satsang/dikša sa Mahavatar Babađijem

„Želim imati satsang/dikšu sa Babađijem. Molim te nauči me koje korake trebam poduzeti za to,“ jučer je netko ostavio ovaj komentar na blogu Virtual-Babaji-Vishwananda.

Mahavatar Babaji odgovara: Pozdrav, dragi prijatelji – Dikša je u današnje vrijeme poznata kao „Shakti ili Blagoslov.“ Prosvijetljeni Učitelji, svojom milošću nude dar Deekshe u vidu shakti, božanske životne, rastuće energije koja se prenosi sa Učitelja na osobu koja prima blagoslov. Pitaš koje korake trebaš poduzeti kako bi dobila dikšu i satsang od Babajija. Sigurno znaš da su ponavljanje božanskog Imena po svom izboru, molitva i meditacija načini da to stvoriš za sebe.

Pođi samnom u svojoj mašti na unutarnje putovanje. Gledaj nekoliko minuta u moju sliku koju smo stavili ovdje, a koju je jako talentirani i božanski inspirirani umjetnik isplanirao u moj oblik. Tada jednostavno zatvori oči na tihom mjestu i budi u tišini svoga Sebstva. Vidi me u ajni, području trećeg oka. Neka tvoje misli prolaze kao oblak, u visinu i daleko. Ne zadražavaj se na njima. Zamisli da su misli na putovanju kroz tvoj um i da ih nije pristojno zadržavati.

Sada me zamisli kako sjedim u tvom srcu, na bilo koji način me zamisliš bit ću tu u bilo kojem obliku koji ti izabereš, bilo to Svjetlo ili naizgled fizički oblik ili štogod ti se sviđa. Ja sam uvijek dostupan svima vama koji zazovete moje ime, bilo koje ime pod kojim me znate. Uistinu je jednostavno, satsang/Dikša sa Babajijem je dostupan kao kozmičko sunce koje sija na sve jednako. Ipak, jednu važnu stvar moraš napraviti. Moraš to iskreno željeti i to je jednostavno tako. Imati sa mnom satsang/dikšu kakav tvoje srce uistinu želi. I bit će tako!

Atma kriya koju sam dao Swamiju Vishwanandi vas spaja s mojom vibracijom, mojom shakti/dikšom, mojim bićem, mojom ljubavlju, mojim društvom, koje se zove satsang. Atma kriya koju svi dobro poznajete je jedan od načina koje možete poduzeti kako bi me dostigli. Krist vas je učio da molite: „Oče naš koji jesi na nebesima...,“ činite to. I Krist je rekao, „Činit ćete veće stvari od onih koje sam ja činio,“ uistinu više od satsanga s Babađijem, možete dosegnuti Samo/Bogo-Spoznaju s atma kriyom. I to je tako!

U mojoj knjizi "Unity With The Divine" postavio sam četrdesetodnevnu meditaciju. To je još jedan korak koji možete poduzeti kako biste izazvali satsang/dikšu sa mnom. Mnogi od vas ste to napravili, zar ne, Ranjini – Tarun, i svi vi? Milošću i trudom Swamija Vishwanande i njegovih učenika, "Unity" se sada tiska na engleskom, materinjem jeziku, kao i poljskom i njemačkom jeziku. Meditacija je lako dostupna jer se može svima vama poslati e-mailom također.

Lako me je uvijek pronaći, ali vi to iskreno morate željeti, kao što vam Swami Vishwananda govori. Bliži sam vam od daha koji udišete, jer uistinu, ja sam u vašem srcu i ja sam u svakoj vašoj stanici. To je sve!

Ja sam Babaji, onaj koji je rado dostupan svakom od vas koji iskreno traži slobodu u ovom Kali Dobu, kada jednostavno ponavljanje Božjeg imena ima potencijal da vas odvede kući. Neka tako bude!

(preneseno sa „Želim imati Satsang/Deekshu sa Babajijem. Molim te nauči me koje korake trebam poduzeti za to,“ jučer je netko ostavio ovaj komentar na blogu Virtual-Babaji-Vishwananda.

Mahavatar Babaji odgovara: Pozdrav, dragi prijatelji – Deeksha ili Diksha je u današnje vrijeme poznata kao „Shakti ili Blagoslov.“ Prosvijetljeni Učitelji, svojom milošću nude dar Deekshe u vidu shakti, božanske životne, rastuće energije koja se prenosi sa Učitelja na osobu koja prima blagoslov. Pitaš koje korake trebaš poduzeti kako bi dobila Deekshu i Satsang od Babajija. Sigurno znaš da su ponavljanje Božanskog imena po svom izboru, molitva i meditacija načini da to stvoriš za sebe.

Pođi samnom u svojoj mašti na unutarnje putovanje. Gledaj nekoliko minuta u moju sliku koju smo stavili ovdje, a koju je jako talentirani i božanski inspirirani umjetnik isplanirao u moj oblik. Tada jednostavno zatvori oči na tihom mjestu i budi u tišini svoga Sebstva. Vidi me u Ajni, području trećeg oka. Neka tvoje misli prolaze kao oblak, u visinu i daleko. Ne zadražavaj se na njima. Zamisli da su misli na putovanju kroz tvoj um i da ih nije pristojno zadržavati.

Sada me zamisli kako sjedim u tvom srcu, na bilo koji način me zamisliš bit ću tu u bilo kojem obliku koji ti izabereš, bilo to Svjetlo ili naizgled fizički oblik ili štogod ti se sviđa. Ja sam uvijek dostupan svima vama koji zazovete moje ime, bilo koje ime pod kojim me znate. Uistinu je jednostavno, Satsang/Deeksha sa Babajijem je dostupan kao kozmičko sunce koje sija na sve jednako. Ipak, jednu važnu stvar moraš napraviti. Moraš to iskreno željeti i to je jednostavno tako. Imati sa mnom Satsang/Deekshu kakav tvoje srce uistinu želi. I bit će tako!

Atma Kriya koju sam dao Swamiju Vishwanandi vas spaja s mojom vibracijom, mojom Shakti/Deekshom, mojim bićem, mojom ljubavlju, mojim društvom, koje se zove Satsang. Atma Kriya koju svi dobro poznajete je jedan od načina koje možete poduzeti kako bi me dostigli. Krist vas je učio da molite: „Oče naš koji jesi na nebesima...,“ činite to. I Krist je rekao, „Činit ćete veće stvari od onih koje sam ja činio,“ uistinu više od Satsanga s Babajijem, možete dosegnuti Samo-Bogo-Spoznaju s Atma Kriyom. I to je tako!

U mojoj knjizi Unity With The Divine postavio sam Četrdesetodnevnu meditaciju. To je još jedan korak koji možete poduzeti kako biste izazvali Satsang/Deekshu sa mnom. Mnogi od vas ste to napravili, zar ne, Ranjini – Tarun, i svi vi? Milošću i trudom Swamija Vishwanande i njegovih učenika, Unity se sada tiska na engleskom, materinjem jeziku, kao i poljskom i njemačkom jeziku. Meditacija je lako dostupna jer se može svima vama poslati e-mailom također.

Lako me je uvijek pronaći, ali vi to iskreno morate željeti, kao što vam Swami Vishwananda govori. Bliži sam vam od daha koji udišete, jer uistinu, ja sam u vašem srcu i ja sam u svakoj vašoj stanici. To je sve!

Ja sam Babaji, onaj koji je rado dostupan svakom od vas koji iskreno traži slobodu u ovom Kali Dobu, kada jednostavno ponavljanje Božjeg imena ima potencijal da vas odvede kući. Neka tako bude!

(preneseno sa Virtual-Babaji-Vishwananda bloga)

Isječci govora Swamija Vishwananda na dan Raminog rođendana, 24.03.2010.

Ravana simbolizira veliki ponos i ego. Sri Ram je manifestacija Mahavishnua, a Sitadevi je manifestacija Mahalakshmi. Rama se manifestirao da ubije ovog velikog demona, a on je istodobno manifestacija samilosti. Rama je suprotnost Krishni.

Kada netko u hinduističkoj tradiciji umre ljudi pjevaju ime Rame. Ime se sastoji od dva imena. Ra dolazi od Om namo Narayanaya; Ma dolazi od Om Nama Shivaya. Kombinacijom ovih dviju mantri dolazimo do imena Rama. Nije jednostavno pjevanje ove mantre. Za vrijeme smrti mi smo toliko vezani za svijet, ljude i stvari da iako smo svjesni svega teško je pjevati Božje ime kako bi se oslobodili. Posljednja slika koje je u vašem umu postaje vaša nova inkarnacija.

Ako je u umu osobe koja umire neki član obitelji s kojom je osoba jako vezana onda će u slijedećem životu ta osoba biti ponovo inkarnirana u toj obitelji. Ljudi me često pitaju da li se osoba može inkarnirati u životinjskom tijelu. Da, moguće je. Ako ste vezani za životinju kada umirete, tko će biti predominantan u vašem umu? Ta životinja. Tako ćete u slijedećem životu biti rođeni kao ta životinja, ali duša čovjeka će i dalje biti tu ali će biti uspavana.

Samo ime Božje ti može davati energiju, bez obzira vjerujete li u to ili ne.
Ime Rame pomaže rastopiti vezanosti koje imate, ali morate ponavljati redovito. Ime Rame je snažnije od samog Rame.

Ima jedna priča koja se dogodila za vrijeme života Rame. Most je trebao biti sagrađen između Indije i Lanke. Glavni devota Rame je bio Hanuman. On je došao na zamisao da na svaki kamen koji baci u more napiše ime Rame. Tada bi kamen plutao. Rama je bio začuđen te je pitao Hanumana; „Kad ti napišeš moje ime na kamenu i baciš ga on pluta, a kad ga ja bacim on potone.“ Hanuman mu na to odgovori, „Dragi gospodine Ram, to je tako. Kad je tvoje Ime napisano ono je sigurno, a kada ti nekoga otpustiš naravno da će potonuti.“

To me podsjeća na priču o Apostolu Petru. Kada mu je Isus rekao da mu se približi dokle god je imao vjeru hodao je sigurno po vodi, onog trenutka kada je posumljao počeo je tonuti.“

Ime Rame je prekrasno, i ako ga redovito pjevate on će često biti s vama. Danas slavio rođendan Rame. On je rođen u podne, dok je Krishna rođen u ponoć. U ovoj inkarnaciji Bog pokazuje da je on pun u svim kvalitetama. Kada je Rama bio na zemlji svi su ga poznavali kao kralja. Za neke je on bio normalan dok za velike rišije, poput Vishwamitre znali su o njegovoj veličini. Hanuman, kada je bio malen, čuo bi ime Rame od Shive. Shiva mu je rekao da je Rama bio njegov guru. On je uvijek pjevao Sri Ram Sri Ram. On nije imao 10 mantri, već samo jednu. Svaka stanica ili dlaka kose bi vibrirala imenom Rame.

Mi često Boga tražimo izvana, ali nikada ga tako nećete naći ako ga najprije ne nađete iznutra.

Sveta Tereza Avilska je izjavila da joj je Bog probio srce sa strijelom. To je ljubav koja nadilazi sreću i bol. Kada su otvorili srce nakon što je umrla, što je bio običaj u 15. stoljeću, vidjeli su da je srce probodeno, kao na slici na kojoj se ponekad prikazuje Isus sa probodenim srcem.

Ljudi danas ne znaju o ovoj intenzivnoj žudnji za Bogom. Lako je trčati za svijetom jer on ionako trči za vama, ali trebali bi trčati za Bogom. Ovdje niste da trčite za svijetom. Svijet može trčati za vama, ali vi morate trčati za Bogom. Svijet će uvijek biti tu, ali vi morate prvo dobiti samospoznaju tek tada možete uživati u čarima svijeta. Kada se spoznate postajete jivan mukti, oslobođen od karmičkih okova onda možete raditi što hoćete i koliko hoćete. Ime Božje će vam pomoći u tome. Držite se čvrsto Božjeg imena. Ne trebate imati deset imena. Samo se koncentrirajte na jedno jer kad imate deset to vam je kao kad dubite deset rupa kako bi ste pronašli vodu u pustinji.

Mrkva, jaje i biljni čaj!

Mrkva, jaje i šalica biljnog čaja - nikada više nećete gledati na čajnu šalicu na isti način!

Mlada djevojka je prišla majci te joj se pojadovala kako su joj život i stvari u njemu jako teške. Nije znala kako izdržati i željela je odustati; bila je umorna od borbe i teškoća. Izgledalo je kao da se jedan problem riješio, a već novi pojavio.

Njena ju je majka odvela u kuhinju. Ispunila je tri pota sa vodom te ih stavila na jaku vatru. Posude se počekle ključati. U prvu je stavila mrkve, u drugu jaja, a u poslijednju biljno lišće. Pustila ih je da kuhaju bez izgovorene riječi.

Nakon dvadesetak minuta isključila je vatru. Izvadila je mrkve i stavila ih je u posudu. Isto je učinila sa jajima. Zatim je zgrabila čaj sa kutlačom i stavilaga u treću posudu. Okrenuvši se prema kćerki, rekla je, "Reci mi što vidiš."

"Mrkve, jaja i čaj," odgovorila je.

Njena majka je pozvala bliže te joj je rekla da opipa mrkve. To je i učinila i primjetila je da su mekane. Zatim je majka kazala kćeri da uzme jaje i da ga razbije. Nakon što je odstranila vanjsku koru, vidjela je tvrdo kuhano jaje.

Naposlijetku, majka je rekla kćerki da kuša biljni čaj. Kćer se nasmijala od ugodne i bogate arome. Kćer je upitala majku, "Što ovo sve znači?"

Njena joj je majka objasnila da su svi od ovih elemenata bili izloženi istom izazovu: kipućoj vodi. Svaki od njih je različito reagirao. Mrkve su bile snažne, tvrde i nepopustljive. Međutim, nakon što su podvrgnute kipućoj vodi, one su omekšale i postale slabe. Jaja su bila slabašna. Njihova tanka ovojnica ih je štitila kako se tekućina ne bi razlila vani, ali nakon djelovanja kipuće vode, njihova nutrina je otvrdnula. Listovi čaja su bili jedinstveni. Nakon što su bili podvrgnuti kipućoj vodi, oni su promijenili vodu.

"Prepoznaješ li sebe u ova tri elementa?" pitala je svoju kćer. "Kada nedaća kuca na tvoja vrata, kako odgovaraš? Poput mrkve, jaja ili biljnog čaja?

Razmisli o ovome: Koja sam ja? Jesam li mrkva koja izgleda snažna, ali sa boli i nedaćom postajem mekana i gubim na snazi?

Jesam li jaje koje ima mekano srce, ali se promijeni sa uzavrelošću? Jesam li imala fluidan duh, ali nakon smrti, prekida sa voljenim, novčanih poteškoća ili nekih drugih iskušenja, nisam li otvrdnula i postala kruta? Da li moja ljuska izgleda isto, a iznutra sam postala gorka i teška sa krutim duhom i okamenjenim srcem?

Ili sam, pak, poput lišća čaja? Biljka od koje se pravi čaj zapravo promijeni vruću vodu, upravo one okolnosti koje donose bol. Kada voda uzavre, biljke ispuštaju miris i aromu. Jesi li poput takvog lišća, kada su stvari na vrhuncu najgorega ti postaješ bolja i promijeniš situaciju oko sebe?
Kada su stvari najmračnije a iskušenja najteža da li se uzdižeš na višu razinu? Kako se snosiš sa nedaćama: poput mrkve, jaja, ili lišća čaja?

Imaj dovoljno sreće da budeš nježna, dovoljno iskušenja da postaneš jaka, dovoljno tuge da ostaneš čovječna i dovoljno nade da te čini sretnom.

Najsretniji ljudi nemaju sami po sebi najbolje u svemu; oni zapravo učine najbolje što mogu u svemu što im se pojavi pred njima. Najsvjetlija budućnost će uvijek biti utemeljena na zaboravljenoj prošlosti; ne možeš ići naprijed u životu sve dok ne otpustiš prošle gubitke i glavobolje.

Akathist u slavu svih Svetaca i Mučenika

U kapelici u Springenu dnevno se održavaju molitve koje imaju pravoslavni predznak. Štuju se mnogi kršćanski sveci. Jedanput tjedno (subotom) održava se liturgija kada se posvećuje kruh i vino.

Ovako otprilike izgleda dio štovanja svetaca:

Kontakion 1
O presveti Sveci, vi koje vas je Kralj Moći odabrao - Gospodin Isus Krist - te nam bijaste poslani kao vodići i vršitelji čudesa. Mi vas štujemo - vi koji ste slavljeni od Boga te vam nudimo himnu zahvalnosti, koju pomoću vaših molitvi mi možemo biti oslobođeni od svih mreža neprijateljevih i kako bismo postigli oslobođenje naše duše, i zato vam pjevamo:

Radujte se, svi Sveci i mučenici - naši sveti zaštitnici!

Ikos 1
Arkanđeli i anđeli su sa ljubavlju promatrali vaše živote, koji su bili poput anđeoskog. O presveti Sveci, vi ste nastojali udovoljiti Gospodinu, održavajući čistoću svoje duše, i umrtvljujući svoja tijela postom, molitvom i patnjom. Promatrajući vaše živote koji su Bogu mili, sa poniznošću mi vam pjevamo:

Raduj se, O Kraljice svih svetaca i Majko Božja, moli Boga za nas!
Raduj se, Sveti Nikola, veliki činitelju čudesa, koji nas nisi napustio, nas koji smo ovdje dolje na zemlji!
Raduj se, Sveti Martine iz Toura, koji ubrzano slušaš molitvu siromaha, oslobodi naša srca svih strasti!
Raduj se, Sveti Benedikte, svjetlo koji osvjetljava sve kutke na zemlji, nauči nas predaji!
Raduj se, Sveti Serafine iz Sarova, podari nam milost da vidimo Boga!
Raduj se, Sveti Nerkuriju, učini naša srca prekrasnim sa dobrim djelima!
Raduj se, Sveti Ivane Krstitelju, podari nam milost da vječno slavimo Krista!
Raduj se, Sveta Ana, Majko Teotokosa, ispravi naše živote svojim uplivom!
Raduj se, Sveti Georgije, koji istjeruješ Sotonu prema paklu, osnaži nas u činjenju svakog dobra!
Raduj se Sveti Kristofere, svojom molitvom za nas pred Bogom, ispravi naš put!
Raduj se, Sveta Veronika, podari nam istinsku viziju Boga!
Raduj se, Sveta Irena iz Christovalantua, obaspi nam vjeru pred Bogom!

***

Ovo je samo mali dio štovanja koje stanovnici ašrama, kao i dragi gosti, redovito izvršavaju.

Ramanavami (Rama Navami)

Ramanavami je proslava rođenja Rame tj. Ramachandre. Festival se proslavlja devetog dana svijetle dvotjednice hinduističkog mjeseca Chaitre. Na ovaj se je dan Vishnu inkarnirao kao Rama od Dasharathine žene Kaushalye. U nekim djelovima Indije, ovo je devetodnevni festival, koji se poklapa sa Vasanta Navaratrijem. On se spominje i u svetim spisima i književnosti.

Ovo je prilika kada se radujemo posebno za Vaishnave koji štuju ovaj festival sa velikom svečanošću po cijeloj zemlji. Sveti spisi zahtijevaju post na ovaj dan te se vjeruje da svi oni koji to ne rade da će završiti u najgorem paklu. Također se vjeruje da Rama ispunjava sve želje onih koji ga mole na ovaj dan.

Javna proslava počinje sa jutarnjim ritualnim kupanjem, pjevanjem vedskih mantri posvećenim gospodinu Vishnuu, te nuđenjem cviječa i voća bogu Vishnu. Ljudi cijelog dana poste i prekidaju ga tek u ponoć sa voćem. U nekim djelovima Indije, posebnu u Biharu and Uttar Pradeshu, javna okupljanja koja se nazivaju satsanzi, organiziraju se kako bi se proslavilo rođenje Rame. Pjevaju se izvatci iz Ramacharitamane, slaveći slavu Rame. Ljudi svih kasta i vjerovanja sudjeluju u ovim okupljanjima da slišaju priče i njihova objašnjenja koje nude skolastici.

Ramanavami okuplja ljude različitih kasti. U prijašnjim vremenima ovaj festival su slavili svi kao način da se oslobode društvene napetosti koje su postojale zbog kastinskog sustava. Sa slabljenjem krutosti sustava kasti, ovaj festival se danas slavi pjevanjem u čast velikog mitskog heroja ali i kao izvor božanskog nadahnuća.

Ayodhya je žarište velikih proslava. Organizira se veliki sajam koji traje dva dana. Ratha yatras ili 'kočijaška procesija' Rame i njegove žene Site, brata Lakshmana and predanika Hanumana, počinje iz mnogih hramova. Hanuman is slavi zvog njegove postojane predanosti Rami, i njegovo štovanje čini važni dio proslave Ramanavamija.

Ljudi ostaju budni cijelu devetu noć, iščekujući Ramino rođenje. Pjevaju se devocijske pjesme u njegovu slavu te se ljulja koljevka na kojoj je postavljena njegova slika proslavljajući tako njegovo rođenje. Isto se tako recitiraju odlomci iz Ramacharitamane. Vrši se posebna puja dan nakon u znak zahvalnosti. Iako je javno štovanje Rame novog vijeka, njegovo štovanje unutar domova datira mnogo prije kršćanskog doba. Upućivanje na strogi post na dan Ramanavami nalazi se u Kalika Purani. Vrata od Ramanavami su smatrana jednim od pet najvažnijih vrata od pamtivijeka. Ramachandrika i Vratarka naglašavaju da svatko mora štovati ova vrata, jer su ona jedino sredstvo svjetovne sreće i spasenja. Ovo uključuje članove najniže kaste i otpadnike koji nisu normalno imali dopuštenje svetkovati društvene i religiozne rituale.

Govor sa daršana u Springenu, 20. ožujka 2010.

Danas, za vrijeme molitve u kapelici, čitano je iz evanđelja. Isusu je dovedena prostitutka. Rekli su mu: "Učitelju ova žena je sagriješila. Hoćemo li joj po Mojsijevu zakonu odrubiti glavu?" Isus im na to reće, "Možete to učiniti, ali neka najprije onaj tko nije sagriješio baci prvi kamen."

Često mislimo o sebi kako smo presavršeni bez ikakvog grijeha, kako da smo potpuno bijeli. Tako o sebi mislimo. Kada pogledamo prema vani imamo puno osuda: Oh, ti nisi u pravu, ja sam u pravu. Je li to savršenstvo; je li to ono što tražimo? Ako je to savršenstvo onda zaboravite na to. Ako mislite da stalno sudite o drugima a da ste sami savršeni onda ste u krivu, dragi moji. Ne kažem da je pogrešno o sebi misliti da smo savršeni; zapravo tako ćemo i postići savršenstvo. Ali ako se promatramo gdje bi sebe smjestili: među one koji bi bacili kamen ili među one koji ne bi bacili kamen? Pa? Nema odgovora?

Promotrimo se samo. Jako je lako reći: ovo je tako, a ovo onako. Svi misle o sebi da znaju najbolje. Što ti znaš o ovom svijetu ako ne znaš ništa o sebi? Samo se pretvaraš da znaš budući da su tajne ovoga svijeta sakrivene od tebe. Tako se svijet vrti u krug. Dok se osoba istinski ne počne preispitivati za Istinom, za onim tko uistinu jeste, neće poznavati svijet. Mnoge su tajne ovoga svijeta koje su skrivene od očiju ljudi. Kroz oči se može vidjeti samo trodimenzionalni prostor zato i imate toliko osuda. Ali ako biste mogli vidjeti izvan onoga što možete vidjeti kroz oči ne bi bilo više osude. To ne znači da će te postati neznalice i prihvatiti sve. Postoji nešto što se naziva zdrav razum. Trebate koristiti taj zdrav razum, a to nema veze o kritiziranju već u razumijevanju.

U svemu što radite postoji razumno objašnjenje jer je to proces učenja. Kroz svaki korak u životu se uči i tako se polako približavamo svom cilju. Ali morate otpustiti osuđivajuću um koji vas uvijek blokira.

Kao što je jedan mudrac rekao, um koji osuđuje je poput bare ispred palače Božje. Upasti ćeš u nju, ali ako je možeš osušiti kroz vjeru, ljubav, sigurno ćeš je prijeći i ući ćeš u palaču Božju. Ali to mnogi ljudi rade: radije će se utopiti u bari nego spoznati Boga.

Ako imate vjere u Boga koji sjedi u vašem srcu ništa vas ne može dotaknuti. Ali manjak vjere je znak ponosa. Zato ljudi sebe smatraju boljim od drugih, da znaju bolje od bilo koga drugoga.

Jednom je bio učenik jednog gurua. Taj učenik je imao snažnu vjeru u svog učitelja. Tako snažna je bila njegova vjera da pjevanjem učiteljevog imena mogao je priječi preko vode. Kada je to vidio učitelj, pomislio je: ako moj učenik pjeva moje ime i može hodati po vodi, zasigurno sam ja veći od njega. Slijedećeg dana je guru počeo pjevati ja, ja ja. Krenuo je prema vodi te se utopio.

To je ono što često ljudska bića rade. Oni stalno pjevaju ja, ja, ja, te se utapaju u tome, a da toga nisu ni svijesni. Um je toliko okupiran na to, da ne čuje glas duše koji vapi: "Spasi me, spasi me, spasi me; kada ćeš me spasiti?"

Ali ljudi su pomalo glupi. Radije će slijediti glupi um i utapati sebe nego slušati glas duše i ono što duša traži. Kako se približava Uskrs, to je vrijeme kada nas Bog uči poniznosti, da pronađemo kraljevstvo Božje, ne izvana nego iznutra. Ali dokle god ne pronađete to kraljevstvo Božje - tražite, ponizite se dok ga ne pronađete, tada možete napumpati svoj ego, ali do tada - zašto?

Znajte jednu stvar: jednom kada dosegnete to, neće biti potrebe za pumpanjem ega, ili laskanja sebi. Shvatit će te da je istinsko ja sve; da smo jedno s Bogom. Tada sebe možete zvati savršenim. Čak i onaj tko dosegne to stanje neće sebe nazivati savršenim, jer zna da savršenstvo nije o nekom 'ja' već o velikom Bogu.

Jednom je bio čovjek te za sve što je činio govorio bi da je to milost Boga, milost Rame. Kada bi mu ljudi došli u radnju, gdje je radio kao postolar, te kada bi popravio cipele i vratio im uvijek bi govorio neka bude onako kako Ram želi. Svi su ga poznavali kao poniznog i predanog čovjeka. Jednom su ga optužili da je nešto pokrao. Kralj ga je pozvao i ukazao mu na optužbe te pitao da li se slaže s njima. Postolar je odgovorio: "Milošću Rame ja sam optužen, ne mogu se braniti, ali On je jedini moj svjedok." Svako pitanje na koje bi odgovorio nije pričao o sebi već o Rami. Tako snažna mu je bila vjera da osoba koja ga je optužila požalila je i tražila oprost. Milošću imena Rame bio je spašen.

Na isti način kada pjevamo vlastitu slavu mi radimo na vlastitoj propasti, mi tonemo u bari vlastitog egoizma. Ali pjevamo li ime Božje, On će nas spasiti, osloboditi i pomoći spoznati ono što mi jesmo.

Kao što sam i prije rekao, dokle god ne spoznamo sebe, dokle god ne pronađemo sebe nemojmo pjevati vlastitu slavu. Jer će to donijeti vlastitu propast. Čak i to nećete htjeti vidjeti jer ćete uvijek stavljati krivicu na drugoga i reći ćete da je to zbog te i te osobe zbog koje sam pao. Ne znate hodati i krivite kamen koji se nađe na putu i kažete da ste zbog kamena koji se našao na putu pali. Koliko bi od vas rekli da ste pali jer ne znate hodati? Ovaj je kamen bio tu tisućama godina.

Zato se trebamo mijenjati, raditi na sebi, pogledati unutar sebe. kao što smo na početku pjevali: Sabse Unchi - Prema Sagai... Sagai znači jedinstvo ljubavi, to je ono što tražimo. To je ono za čim naša duša čezne. Ona traži od Boga da otkloni ovu obmanu, a ona se može otkloniti samo ljubavlju, čistom ljubavlju, ljubavlju iz svoga srca. Zato pokušajte voljeti Boga sa potpunom usmjerenošću uma, i on će vam doći i spasiti vas. Jai Gurudev!

O predaji

Što je to predaja? U duhovnosti često spominjemo vrijednost i potrebu da se potpuno predamo - Bogu, Guruu, Višoj svijesti. Isto vrijedi i u svjetovnosti: ne možemo ništa postići ako se nečemu ne posvetimo i predamo potpuno. Svi oni koji su ostvarili bilo kakav uspijeh u nekom području života su oni koji su bili u stanju otpustiti sve probleme i sav teret ovoga svijeta i biti u unutrašnjom stanju potpune tišine gdje se duša sjedinjuje sa Univerzalnim Duhom.

Bog često poručuje kroz svece, "Zašto si pun problema? Dopusti mi da se pobrinem za tvoje probleme. Ja ću ih na sebe preuzeti. Mogu preuzeti kormilo tvog života samo onda kada postaneš sposoban potpuno Mi se predati. Kada Mi se potpuno predaš nečeš se više trebati brinuti za išta. Ti zapravo razotkrivaš činjenicu da Mi ne vjeruješ. Predaja znači sposobnost udaljavanja od vlastitih briga, od različitih poteškoća sa kojima se moraš suočiti, od različitih problema. Predaj Mi sve ove stvari i afirmiraj: "Gospode, preuzmi ih. Neka bude volja Tvoja."

Trebali bi razmišlljati na slijedeči način: "Hvala ti Bože. Sa svime u Tvojim rukama, ja se osjećam sigurno i znam da će se sve riješiti za moje najbolje dobro."

Predaja znači ne imati očekivanja; znači ne uzrujati se ako se stvari ne događaju onako kako smo priželjkivali.

Kada se brinemo mi zapravo otkrivamo činjenicu da ne vjerujemo da smo voljeni i cijenjeni te da je Bog na kormilu i da ništa ne prolazi mimo Njega.

Ako se brinemo kako će se stvari odvijati i što će se dogoditi mi zapravo time pokazujemo da nemamo dovoljno povjerenja u Boga.

Bog sigurno često puta kuca na vrata našeg srca te se pita, "Želiš li da preuzmem brigu za tebe ili ne? Moraš se naprosto prestati brinuti. Vodit ću te onda i samo onda ako se potpuno predaš. I ako te vodim drugim putem nego onim koji si očekivao, imaj povjerenja. Ja ću te nositi na Svojim rukama!"

Swami Vishwananda često dotiče ovu temu. Zašto? Upravo zato što njegov posao otežavamo činjenicom da se grčevito opiremo predati se potpuno. Mi ga zapravo blokiramo da radi svoj posao: da nam pomogne nadići ego, uništiti ponos i aroganciju, izdići se iz zavrzlame koju nam um kreira svakog trenutka. Rješenje za naše probleme je veoma jednostavno. To Guruji često govori. A mi buljimo u njega kao tele u šarena vrata. Zapravo ne razumijemo jednostavnu matematiku i logiku.

Moje četverogodišnje iskustvo s njim mogu svesti u jednu rečenicu. Nema trenutka kada sam u interakciji s njim da iti jednom udovolji mom egu ili da mi napumpa ponos. Mi jedan drugome često laskamo iako toga nismo svjesni kako bi zapravo pokrili vlastitu nesigurnost. Ali pred duhovnim magnumom, gigantom, kakav je Swami Vishwananda to je naprosto nepostojeći pojam. Svaka riječ izgovorena odnosno upučena meni ima savršeno mjesto, ton, boju, frekvenciju i vremensku egzaktnost. Više puta mi je dao komplimente vezano za više stvari. Teško mi se ovog trenutka i sjetiti mnogih od njih, jer ne vodim evidenciju, ali stvar je u tome kad on pohvali u tom trenutku ne postoji ego. Nekim čudom nestane. Kako nema ega, ni ponos se ne može javiti. Eto čak i nakon dugo vremena kada se sjetim tih komplimenata ponos ne može narasti, kao da je dio njega izbrisan ili konzerviran zauvijek. Kada bi tako uvijek mogli živjeti onda nam više ne bi bilo bitno ni kritika ni pohvala. I dok pišem ove retke ne mogu se načuditi njegovoj briljantnosti, savršenstvu svojeg majstorstva nad misterijom života.

Vjerujem da su ovo iskusili mnogi i to je ono što nam daje povjerenje u njegovo vodstvo kao Božjeg misionara i posrednika. Unatoč ponekad naočigled velikom kaosu koji se možda može oko njega zamijetiti, ipak kada se zagrebe površina i uđe dublje može se samo osjetiti potpuni sklad i uredan poredak svega što se događa.

Često ljudi, kada se konzultiraju sa Swamijem vezano za neke nedoumice, dobiju odgovor koji ih ne zadovoljava. Što ljudi zapravo traže? Potvrdu od Boga da nastave sa svojim već unaprijed donesenim odlukama? Tko je zapravo spreman odreći se svega, pa čak i darova koje nam je Bog poklonio ili bolje rečeno posudio? Recimo dobar glas, talent za ples, briljantni um i inteligenciju, sposobnost brzog pamćenja, sposobnost lakog prenašanja znanja, sposobnost brzog i efektivnog bogaćenja, sposobnost doticanja ljudskih srca samo svojom pojavom, itd. Ali Bog ponekad namjesti okolnosti da iako smo cijeli život imali neke od recimo ovih darova da nam naprosto misteriozno nestanu. Ili ih ponekad misteriozno dobijemo te uzmemo zdravo za gotovo činjenicu da su uvijek bili tu.

Zašto, pitam se, zaboravljamo da je izvor svega što imamo i što nam život posloži - BOG? Zar svjedočanstva mnogobrojnih svetaca različitih duhovnih tradicija nisu dovoljna da nam razbiju i poslijednje sumnje i da trajno ustoličimo tu apsolutnu vjeru da Bog jest, i da ništa drugo sem Njega ne postoji i da je On jedina pokretačka, održavajuća i uništavajuća sila koja postoji?

Chaturananda

Daršan uživo

Swami je iznenada odlučio da idemo uživo nekoliko minuta nakon što je počeo daršan. Energija je bila izuzetno visoka. Glazbenici su održavali razinu energije sa svojim žarom i strašću potpomognuti mnogim dlanovima. Za one koji su propustili daršan mogu pogledati snimku. Jai Gurudev!

Kako prizvati Boga bliže sebi

Komentar koji je netko postavio prije nekoliko dana na Virtual Babaji blogu (kojeg vodi Utpalavati): „Plači: Bože otkrij mi Se“ izvučeno iz govora Swamija Vishwanande. „Dragi Babaji, molim te, nauči nas kako da povećamo ovu ljubav Božju, kako da volimo Vječnoga.“

Mahavatar Babaji: Mnogi učitelji su došli na planetu Zemlju i mnogo duhovnih tradicija postoji širom svijeta koje su bezbrojni učitelji započeli svojim učenjima. Sada je vrijeme za jednostavnost. Svi opsežni duhovni tekstovi kroz vijekove služili su kao inspiracija i pomagala čovječanstvu da poveća vjeru na svom putu prema Vječnome. U današnje vrijeme, jednim klikom na internetu osoba može trenutno pročitati o bilo kojoj temi pod suncem. I rečeno je, „Ništa novo pod suncem.“ Ljudski um je pretrpan! Misli lete divlje i nekontrolirano većinom umova današnjice. Sada je vrijeme za jednostavno smirenje misli i kontroliranje nemirnog uma.

Swami Vishwananda vam je donio Atma kriyu koja vas može dovesti do Samo/Bogo spoznaje i „povećati ovu ljubav Božju“ što se pitalo u komentaru. Vježbaš li Atma kriyu? Želiš li da Učitelj mahne čarobnim štapićem i da se tvoja ljubav za Boga tako poveća? Mi samo možemo pokazati put, svatko ponaosob mora sam učiniti unutarnji posao.

U središtu ovoga svega napisali smo iznad, Vječni Gospod pun Ljubavi, Božanska Majka, osobno, poslala vam je Swamija Vishwanandu. Jeste li primjetili da su njegovi govori skoro uvijek kratki, možda 15 minuta? Jeste li primjetili da on ne citira dugačke odlomke iz vedskih ili kršćanskih spisa ili bilo kojih drugih svetih pisama? On govori jednostavno i pogađa srž inspirativnim pričama te citira bez okolišanja, kratko i do srži! Swami Vishwananda vas uvijek navodi da uđete unutar vašeg vlastitog srca i pronađete Božansku Ljubav, koja uistinu jeste i da je tada širite svuda. To je njegova misija! On je na ovoj planeti zbog svih vas, a ne zbog sebe! I podnio je kritike zbog svojih „jednostavnih“ učenja, ali on vam i dalje s ljubavlju nastavlja pokazivati kako voljeti iz srca! Što mislite zašto je tako? Vrijeme je za pojednostavljenje!

Prijenos uživo iz Springena

Ovo su snimke sa protekla dva daršana. Ovo je već drugi put od kada smo počeli sa prijenosom uživo. Iako je inicijativa potekla prije nekoliko godina, tek evo sada cijeli svijet se može priključiti uživo i imati neposredni daršan Swamija Vishwanande.

Ipak, neće svaki put biti moguće izvesti prijenos. Za sada nemam informacije za sutrašnji daršan. Ukoliko saznam više objavit ću na blogu pravodobno.

Inače, kao što sam već pisao prije nekog vremena, ašram u Springenu ima novo ime:

SHREE PEETHA NILAYA

Novi CD u kolekciji Bhakti Marge

Ovo je novi CD iz Bhakti Marga kolekcije. Snimljen je u studijskoj verziji. Trebao je već za Mahashivaratri biti u prodaji, ali zbog tehničkih poteškoća izlazi tek sada. Na njemu su devet kompozicija/bhajana. Om Namah Shivaya!

Gayatri yagna u Kaštel Lukšiću

U nedjelju 21.03.2010. u 10 sati održat će se Gayatri yagna kod Lenke, Kaštel Lukšić.

Preporučena donacija za troškove yagne: 10 kn po osobi


Aum Bhur Bhuva Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Gayatri podaruje dobro zdravlje, vitalnost, dugovječnost, bogatstvo, uspjeh, ljubav. Gayatri mantra se smatra najvažnijom od svih mantri. Kada se ponavlja ova mantra mi dobivamo blagoslove ne samo Sri Gayatri Devi već i sunca. Ova mantra ima djelovanje kao zrake sunca.

Štovanjem Sri Gayatri Devi te pjevanjem ove mantre koja ima 24 riječi, naš život postaje bolji, dobivamo na samopouzdanju i boljem zdravlju. Ne samo to već nas se i grijesi brišu te naš život postaje ispunjen radošću i mirom.

Sri Gayatri yantra pomaže izoštriti naš intelekt. Duhovi, uroci, različiti energetski inplanti ne mogu utjecati na osobu koja koristi ovu yantru. U slučaju da je kuća ili osoba zaposjednuta duhovima ili demonima, yantra se nakon puje treba uroniti u vodu te se voda poprska po kući tjedan dana te će svi zli dusi nestati. Ova yantra je veoma korisna u traženju božanske pomoći. Ova yantra je ugravirana na četvrtastom metalu od čistoga bakra te se prethodno na poseban način energizira kako bi isijavala moći koje su pune dobrobiti.

Zašto vičemo kada smo ljuti?

Svetac je upitao svoje učenike, "Zašto vrištimo kada smo ljuti? Zašto ljudi vrište jedni na druge kada su uzrujani?”
Učenici su razmišljali nekoliko trenutaka, te jedan od njih kaže, "Jer izgubimo svoj mir, zato vrištimo."
"Ali zašto vrištimo kada je ta osoba pokraj nas?" upitao je svetac.
"Zar nije moguće govoriti s tom osobom sa tihim glasom? Zašto vičete na osobu kada ste ljuti?"
Učenici su mu dali neke odgovore, ali niti jedan nije zadovoljio sveca.
Naposlijetku je objasnio, "Kada su dvoje ljudi ljuti jedno na drugo, njihova se srca jako udalje. Kako bi se ta udaljenost premostila moraju vikati kako bi čuli jedno drugoga. Što su ljući, snažnije trebaju vikati jedno na drugo kroz tu veliku udaljenost."
Onda je svetac upitao, "Što se događa kada se dvoje ljudi zaljube? Oni ne viču jedni na drugoga već nježno govore, zašto? Jer su njihova srca blizu. Udaljenost među njima je veoma mala..."
Svetac je nastavio, "Kada se oni još više vole, što se događa? Oni ne govore, samo šapuću te se još više približe jedan drugome u svojoj ljubavi. Na kraju ne trebaju više ni šaputati, oni samo gledaju jedno u drugo i to je sve. Tako je to kada su dvoje ljudi u ljubavi jedno s drugim."

POUKA: Kada se svađaš sa nekom osobom ne dopusti da se vaša srca udaljavaju; ne izgovarajte riječi koje će udaljiti jedno od drugoga.

(izvor nepoznat)

Molitva Narasimhi

Namaste Narasimhāya
Prahlādahlāda Dāyine
Hiranyakashipor Vakshah
Shila Tanka Nakhālaye

Ito Nrisimhah Parato Nrisimho
Yato Yato Yāmi Tato Nrisimho
Bahir Nrisimho Hrdaye Nrisimho
Nrsimham Ādim Sharanam Prapadye

Tava Kara Kamala Vare
Nakham Adbhuta Srngam
Dalita Hiranyakashipu
Tanu Bhrngam

Kesava Dhrta Narahari Rupa
Jaya Jagadisha Hare
Jaya Jagadisha Hare
Jaya Jagadisha Hare

Om Namo Bhagavate Narasimhāya
Namas Tejas Tejase Āvir
Āvirbhava Vajra Nakha Vajra
Damshtra Karmāsayān Randhaya

Randhaya Tamo Grasa Grasa
Om Svāhā Abhayam Abhayam
Ātmani Bhūyishthā Om Kshraum
Om Namo Bhagavate Shri Mahā

Nrsimhāya Damshtra Karāla
Vadanāya Ghora Rūpāya
Vajra Nakhāya Jvālā Māline
Mama Vighnān Pacha Pacha

Mama Bhāyan Bhindi Bhindi
Mama Shatrūm Vidrāvaya
Vidrāvaya Mama Sarva Rishtān
Prabhanjaya Prabhanjaya

Chata Chata Hana Hana
Chindi Chindi Mama Sarvā
Bhistān Pūraya Pūraya Mām
Raksha Raksha Hum Phat Svāhā

Om Kshraum Namo Bhagavate
Narasimhāya Jvālā Māline
Dīpta Damstrayāgni Netrāya
Sarva Raksho Ghnāya

Sarva Bhūta Vināshaya
Sarva Jvara Vināshaya
Daha Daha Pacha Pacha
Raksha Raksha Hum Phat Kshraum

Ugram Vīram Mahā Vishnum
Jvalantam Sarvato Mukham
Nrsimham Bhīshanam Bhadram
Mrtyur Mrtyum Namāmyaham

Om Vajra Nakhāya Vidhmahe
Tīkshna Damstrāya Dhīmahi
Tanno Narasimhah Prachodayāt
Tanno Narasimhah Prachodayāt

Durgeshvatavyāji Mukhādishu Prabhu
Pāyām Nrsimho’Sura Yūthapārih
Vimunchato Yasya Mahātta Hāsam
Disho Vinedur Nyapatamsh Cha Garbhāh

Vidikshu Dikshūrdhvam Adah Samantād
Antar Bahir Bhagavān Nārasimhah
Prahāpayal Loka Bhayan Svanena
Sva Tejasā Grasta Samasta Tejāh

Om Ām Hrīm Kshraum Om Phat Tattakā
Hātaka Keshagra Jvalat Pāduka
Lochana Bhadrādika Nakha Sparsha
Divya Simha Namostute

Jaya Jagadisha Hare
Divya Simha Namostute
Jaya Jagadisha Hare
Sri Lakshmi Nrshinga Hare (3x)

Jaya (Nrshinga Dev (3) Jaya Nrshinga Dev
Jaya (Bhakta Prahlād) (3) Jaya Bhakta Prahlād
Guru Dev (3) Jaya Jaya Guru Dev
Guru Dev (3) Vishwananda Guru Dev

Govor sa daršana, 13.ožujka 2010. (ulomci)

Upravo sam se vratio iz Kenije kao što već i znate. Želio bih podijeliti nešto s vama. Seva grupa u Keniji provodi program pomaganja slijepoj te hendikepiranoj djeci. Ovo vam govorim jer bi trebali zahvaliti Božanskoj Majci što smo siti te imamo sve zdrave udove. Nemamo se što žaliti, ipak mnogi ljudi iako imaju sve vole se žaliti. Često ono što se vidi u očima ljudi koji nemaju puno ne može se vidjeti u očima koji imaju puno. Jer često ljudi koji imaju puno nisu zadovoljni životom, nisu zadovoljni s onim što imaju. Što ljudi više imaju to više žele i um sve više biježi prema vani.

To je bilo prekrasnih pet dana. Imali smo daršan; bio sam jako zaposlen. Ali vidjevši seva grupu koju su nastavili rad kojeg sam započeo prije pet godina kada sam zadnji put bio tamo ostao sam zapanjen.

Budite zahvalni Bogu što ste dobili. Pogledajte što imate. Probudite u sebi duh pomaganja. Mi svi trčimo za Božjom ljubavi. Ali što je Božja ljubav? To je ljubav koju možete izraziti prema Bogu, ali ne samo prema Njemu već i prema onima koji trebaju pomoć. Ako želite iskusiti Božju ljubav, pomagajte. To će vam otvoriti srce. Jer kada pomažete drugima ne mislite o sebi, već o služenju drugih. Kao što je Isus rekao: što učinili najmanje mojem bratu činite meni. Malo što učinite nekome kome je potrebno činite Bogu, a zauzvrat On vam daje mnogo više: ispunjava vam srce božanskom ljubavi.

Ovo me podsjetilo na priču o svecu kada mu je netko prišao. Rekao mu je: dragi sveče, kako voljeti kao i ti. On je bio doktor. Svetac mu je odgovorio. Znam da daješ puno i pomažeš pacijentima. Ali jednom tjednom ne naplačuj usluge. Pomaži besplatno. Poslušao je sveca i nakon nekoliko mjeseci svetac mu je prišao i vidio da svetac isijava jako puno radosti i sreće te ga pitao kako je. Doktor mu je odgovorio da je prihvatio njegov savijet te jednom tjedno liječio svih bez naknade. Istini za volju, to je otvorilo njegovo srce i počeo je osjećati veliku sreću u sebi.

Vidite, kada počnete misliti o drugima, Bog će vam dati sve što trebate. Možete reći da ima puno ljudi koji pomažu. Točno, ali to ne dolazi iz njihova srca.

Kada pogledate oči toj djeci možete viditi veliku radost. Njihov osmjeh je iz srca. I to možete uistinu osjetiti.

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (peti dio)

P: Da li poznavanje prošlih života može pomoći duhovnom napretku?

Swami: Svi ne dobiju priliku sjećanja prošlih života. Čak i ako se netko jako trudi sjetiti se teško je, zato trebate ostaviti prošle živote prošlosti. Znate samo o ovom životu i što želite te se usredotočite na to. I kada je vaša koncentracija dovoljno jaka postići ćete ono zbog čega ste došli ovdje.

Bog je veoma milostiv. Za dobiti Njegovu milost morate raditi puno. Ako samo promatrate živote svetaca te koliko su morali proći kako bi dobili milost. Čitajte živote svetaca: nikada nisu jednostavno postigli tu milost. Ali nije nemoguće. Ako su oni postigli svi to mogu. Jer milostivi Bog uvijek daje, ali vi morate dokazati da to želite. Ako niste spremni to vam je kao da djete pustite da se igra sa vatrom. Božanska Majka neće dati ništa što može naškoditi Svojem djetetu. Ona zna najbolje kad i što može nešto dati. Vi morate raditi na tome da budete spremni na tu milost. Kada ste spremni primit će te tu milost. Sama je milost biti u ljudskom tijelu, da volite, da uživate u ovom životu – veliki je to dar! Milost je svugdje samo je trebate vidjeti i uživati. Ako to ne možete vidjeti i uživati u toj milosti, shvatit ćete jednom da vrijeme prolazi uzalud i kako smo glupi bili tražiti je svugdje, te da je ona sa nama uvijek. Kada sveci postignu samospoznaju oni se smiju jer shvate da je sve ono što su tražili od početka uvijek bilo u njima. Ali kako glupi možemo biti da to ne vidimo. Netko me je upitao nedavno, ne sjećam se pitanja, ali moj odgovor je bio da smo svi jedno te je jedina razlika između mene i vas ta da vidite drugačije nego ja. To je jedina razlika.

P: Ljudi stalno razmišljaju o seksu. Zašto o tome ne pričaš?

Swami: Svi se smijete kada čujete riječ seks. To je dio života i bez njega ne biste bili ovdjje. Svi ste stvoreni kroz njega, zato ne možemo reći da nije važan. Naravno da je važan, dio je života. Sve je pitanje kako gledate na njega. Um je pun negativnosti da vidi negativno svugdje. Čovjek je rođen sa seksom, ali zaboravlja na to. Trenutak kada čuju riječ seks um im počinje poskakivati kao da je to nešto čudno. On je dio života. Društvo je uvijek imalo sud o određenim stvarima te su mnoge tradicije uvjeravale da je loše. Zar nije seks oblik ljubavi? Ako ti je um negativan glede seksa naravno da ćeš biti negativan jer ti nečeš biti sretan sa samim sobom te ćeš uvijek imati osudu. Ljubav se može izraziti na različite stvari te se može izraziti i kroz seks. U hinduističkoj mitologiji možete vidjeti božanstva koja oslikavaju određeni oblik te ljubavi te su prikazana u pozama kako bi pokazali da nije bitno koji oblik ljubavi koristite kako bi spoznali Boga. Ali um mora biti pozitivan. Sve dokle vaš um ima osudu tada ćete se životinjski ponašati. Ali kada ste u umu slobodni neće biti osude te ćete izraziti ljubav na različite načine bez osjećaja osude. Ljubav između dvije osobe se izražava na određeni način, pa i kroz seks. Ne radi se o činu seksa već o osjećaju. Ne o osjećaju kojeg mislite u vašem umu, već o onome što se događa u vašem srcu.

(kraj)

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (četvrti dio)

P: Koja je snaga Atma kriye?

Swami: Sama riječ atma govori za sebe, da se spozna atma. Kada govorite o duši.... znate li što je to? Kroz vježbu atma kriye bit će te svjesni nje.

P: Dragi Guruji, postoji li neki poseban razlog zašto je Isus umro na križu, a ne na drugi način?

Swami: Kad se učitelj inkarnira on zna. Isus je odabrao križ kako bi križ postao križ koji daje život! Križ je ponos u čovjeku i kada se ponos otkloni tada on može spoznati vječnost Boga. Zato je Krist uvijek govorio da kraljevstvo leži u nama. On je odabrao da umre na križu kako bi se ego otklonio. Dokle god se netko prijanja uz ego i ponos, on se uvijek na to koncentrira. Ali kada ga otklonite tada ste slobodni. To je bilo veoma mudro od njega što je odabrao križ. Odabrao je križ kako bi nas podsjetio da trebamo otkloniti ovaj 'ja', odnosno ponos.

P: Reci nam nešto o ljubavi između muškaraca i žena.

Swami: Sve vrste ljubavi su dio božanske ljubavi. Samo se u umu mogu vidjeti razlike između različitih vrsta ljubavi. To je ista ljubav koja se izražava na različiti način.

P: Kako objašnjavaš važnost Ishtadeva koje ima u našim životima?

Swami: Ishtadev je božanstvo koje je dugo vremena bilo predmet obožavanja te s njim imate veoma blisku povezanost. I ova povezanost se može oživiti ako znate tko je vaš Ishtadev. Ako imate blokadu na putu duhovnog napretka on vam može pomoći. Ishtadev je ovdje da se bolje koncentrirate te da razvijete neprekinutu predanost, te samo kada tako usmjerenu devociju na svoje božanstvo razvijate onda vaša devocija postaje snažnije. To vam je isto kao da imate deset mantri i pjevate svih deset. Ništa se neće dogoditi. Zapravo svaka od njih će imati efekt, naravno. Ali kada imate jednu osobnu mantru i kada samo nju recitirate onda ona stvara puno veću snagu. Postoje mnoga božanstva ovdje koja je lijepo promatrati, ali kada osoba poznaje svog Ishtadeva te se potpuno na njega usredotoči onda on postaje toj osobi sve. U svakom božanstvu nalazi se cjelovitost Boga. Ishtadev će vam pomoći, kao i osobna mantra, da duhovno napredujete.

(nastavlja se)

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (treći dio)

P: Teško je voljeti i prihvatiti sebe jer uvijek vidim svoje negativne strane. Što možemo učiniti da prihvatimo sebe onakvima kakvi jesmo?

Swami: Jedan svetac je rekao da je lakše vidjeti negativno nego pozitivno. Ali pozitivno je tu uvijek. Ako možete vidjeti negativno možete vidjeti i pozitivno. Logično! Zašto ne želite vidjeti pozitivo? Jer volite samo sažaljevati sebe. I želite da vas svi sažaljevaju. Drugim riječima time želite privući pažnju sebi. Ako zaista želite prihvatiti sebe izbacite te misli čim se pojave u umu. Ne dozvolite da vam se ukorijenje. Nemojte ih zalijevati. To je najednostavniji način kontrole uma.

P: Dragi Guruju, možemo li reći da je ananda duša Boga.

Swami: Ananda je još uvijek niže. Paramananda je više stanje. Kod anande znači da ste još uvijek prisutni u ovoj stvarnosti. Ananda – blaženstvo – ima više nivoa. To je više od osjećaja jer je iz vašeg srca. Duša Boga je Paramananda kad niste uopće o ničemu svijesni. Ima više razina samadhija. Tako iskušavate više oblika dok ne dostignete Paramanandu. Kada postignete najvišu anandu u sebi – Paramanandu – nikada to više ne možete zaboraviti, bez obzira htjeli vi to ili ne. Sva blaženstva koja iskušavate nadodava vam se na krajnje iskustvo vječnog blaženstva. Duša Boga je prevelika za tu riječ. Jer ova riječ je pre gruba da bi objasnilo Boga. Zapravo je teško odgovoriti na ovo pitanje.

P: Što je ljubav i odakle dolazi?

Swami: Je li ljubav osjećaj? Ljubav je sve. Ljubav je osjećaj u srcu, ali i mnogo više od toga jer se ljubav direktno proizlazi iz duše. To nije nešto što samo dolazi iz srca. Srce je dano kada ste začeti. Ali ljubav koju nosite... kako to da se vaše srce raduje kada vidite neku osobu ako samo dolazi iz tog srca. Ljubav je izvan našeg poimanja razumijevanja tog pojma. Ljubav jeste Bog. To znači da od prvog trenutka kada smo se odvojili od Kreatora, kada se Bog manifestirao ljubav je bila prisutna. Kroz mnoge živote koje ste proživjeli ta ljubav je i dalje prisutna. Uvijek je nosite sa somom. Jer atma i Paramatma su uvijek povezani.

P: Kako netko može povratiti samopouzdanje?

Swami: Morate se najprije riješiti svih negativnosti koje su vam u umu. Jer negativno će vas uvijek nastojati zaustaviti. Morate najprije biti pozitivni o sebi te će tada samopouzdanje prirodno poteći.

P: Koja je razlika od drugih kriya i atma kriye?

Swami: Razlika je u tome da svako vrijeme daje drugu tehniku. Nikada neću reći da je naša najbolja a druge ne. Sve kriye dolaze od Mahavatar Babađija. On je dao različitim učiteljima kriye koje su slične ali drugačiji rezultat koji proizlazi iz njih. U ovom dobu se moramo podsjećati o tome tko smo. To se ne može postići bez devocije zato atma kriya ima devocijsku pozatinu jer bez devocije se ništa ne može postići.

P: Hoćeš li nam pojasniti razliku između individualnosti i osobnosti?

Swami: Mi zadržavamo određenu individualnost kada se stopimo sa Bogom. Često kažemo da nismo egoistični, ali jesmo. Jer smo prestrašeni nestajanjem individualnosti. Određenu individualnost ipak zadržavamo. Kada se kap ulije u ocean možete li odvojiti tu istu kap? Ne. Ipak održavamo tu individualnost kroz mnoge živote jer u nju vjerujemo i prestrašeni smo je otpustiti zato je još i imamo. Ali veliki sveci koji su se stopili s Bogom, što se dogotilo s njima? Oni su se stopili s Bogom. Uzmite život Mirabhai koju jako volim. Ona je zadržala individualnost ali njena ljubav je bila u potpunosti usmjerena na Boga. Što je ostalo i njoj je samo Bog. Ona se stopila s Njim. Gdje je njena individualnost? Stopila se s Voljenim. Isto je Tukaram govorio: „Ja uvijek pjevam 'Ja činim ovo, ja činim ono'. Što je taj 'ja'. Tko je Tukaram ako nisi Ti.“ Dok god vjerujemo da smo ta individualnost uvijek ćemo biti u njoj. Čak i kada kažemo Bogu da nas potpuno obuzme. Ako Ga to pitate, morate se odreći te individualnosti, tada vam On uistinu može pomoći, tek tada vas Bog uistinu može potpuno obuzeti. Mnogo puta mi ljudi kažu da su prestrašeno da otpuste svoju individualnost? Ali što je ta individualnost, doli sam Bog. Dokle god se prijanjate uz tu individualnost, i dokle god govorite da ste prestrašeni te individualnosti, naravno da će te uvijek imati tu individualnost. Jer Bog stanuje u vama i On stvara vašu stvarnost. Niste vi, već Bog koji stvara vašu realnost. Bog je stvaratelj. Ako zaista znamo o svojem jedinstvu sa Bogom, tada bi shvatili da je individualnost samo fiksacija uma koja nas samo ograničava. Kada se ego individualnosti nestane onda će se stopiti sa Bogom. Evolucija ide tako da Bog stvara ego koji postaje viša svijest u čovjeku. Od tog ega ljudsko biće je stvoreno. Kad me netko pita za avatara... ja kažem da ste svi vi avatari. Vi ste svi dio Boga, kako može postati hijararhija o kome smo pričali. Kada spoznate ovo jedinstvo naravno da će vam Bog dati milost.

(nastavlja se)

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (drugi dio)

P: Bog ima mnogo oblika. Ima li hijerarhije kod njih? Jesu li neki oblici viši odnosno niži od drugih?

Swami: Kažemo da postoji samo jedan Bog sa mnogo oblika. Ponekad On silazi sa više odlika, a ponekad sa niže ovisno o radu kojeg treba obaviti. To ne znači da kad dolazi sa manje odlika da je niži, odnosno kad dolazi sa više odlika da je viši. Nemojmo zaboraviti da se ovdje radi o Bogu. Čak i 0.0001% od Njegove kose ima cjelovitost Njega samoga. Zašto bih govorio o hijerarhiji kad trebamo transcendentirati sve ovo i vidjeti jednotu svugdje. Dok god ne transcendentiramo dualnost uvijek ćemo vidjeti ograničenje Boga. Gdje je hijerarhija kada isti Bog sjedi svugdje? Nema hijerarhije. Ona postoji samo na ovoj razini razumijevanja kako bi se zadovoljio um ljudi. Oni koji mole Krishnu reći će da je on največi; oni koji mole Shivu reći će da je on največi; isto tako vrijedi za one koji mole Isusa ili Alaha. Gdje je vjera tu ćeš naći Gospoda. Znači ne postoji hijerarhija kao takva već u umovima ljudi.

P: Koliko mogu razumijeti ti propovijedaš integraciju religija posebno Hinduizam i Kršćanstvo. Gdje je tu Alah?

Swami: Svi su ovdje dobrodošli. Mi ne govorimo o religiji već ljubavi, slobodi od uma. Mi govorimo općenito o ljubavi prema Bogu što nije povezano sa nikakvom religijom. Ne možete reči da volite na Hindu način, ili kršćanski, ili muslimanski, način ili pak kineski. Um gleda na drugi način, ali možete li reći koji jezik vaše srce priča? Ljubav! Recimo netko je Kršćanin; koji jezik će on pričati? Ili recimo Hindus? Ljubav, naravno. Mi uvijek uzimamo primjere od svih tradicija i religija. Svi učitelji bez obzira od koje religije dolaze, svi pričaju o ljubavi. Svi avatari su pričali o ljubavi na drugačiji način. Svi dolaze sa istim učenjima, ali sa drugačijim riječima. Ako duboko analizirate vidjet će te da je isto. Jeste li ikada čitali Uddhava Gitu? Prije nego je Krishna nestao pričao je Uddhavi o svom životu te je mnoge stvari objasnio, čak sa mnogo više detalja nego Arjuni. Ako to usporedite sa onim što je Krist objašnjavao na maslinovoj gori vidjet će te da je to sve slično. Krishna je govorio prije 3000 godina. Riječi su drugačije, ali značenja su ista. Svi učitelji isto govore, ali drugačijim riječima. Nisu bitne riječi već suština svega.

P: Znamo da je sve moguće milošću Boga i gurua, kako postižemo tu milost? Je li predanost sama po sebi dovoljna?

Swami: Da, ali devocija mora biti 100 postotna. Ako je devocija potpuna milost će automatski poteći. Bez obzira je li to od gurua ili od Boga jer On radi na različite načine. Neka predanost bude takva pa ćete dobiti milost.

P: Kako donositi odluke u životu?

Swami: Ovo je često pitanje koje ljudi postavljaju. Kad god se neka situacije pojavi ljudi se ne mogu odlučiti. U tom trenutku ako zaista želite ispravno odlučiti, najprije smirite se. Zaustavite u umu sve problematične misli. Kada je um zaustavljen donijet ćete ispravne odluke. Kada je um nervozan rijetko će te donijeti ispravnu odluku. Često kada izgubite nešto... zapravo je često pred vašim očima ali ne vidite, zapravo se ne siječate gdje ste to stavili, često kažete, O sveti Ante, pomozi! Kao prošlog tjedna kada sam nešto izgubio posvuda sam to tražio. Onda mi je netko kazao zašto ne pitaš sv. Antu. Rekao sam, pa pitao sam ga ali još ne mogu naći. Kako smo nastavili razgovor pogled mi ja pao na plastičnu vreću te sam uskliknuo: oh, našao sam! Što se u tom trenutku događa. Naravno kad pitamo sv. Antu naravno da pomaže. Ali iznutra mi se oslobađamo od te potrage te je predamo sv. Antu. Tada smo slobodni u umu te se povežemo sa svješću koja preuzima stvar u svoje ruke, ali i pomoć sveca je veoma važna. Isto tako je pri preuzimanju odluke u životu. Moramo najprije osloboditi um od svega te ćemo tek tada ispravno odlučiti.

P: Ako imam duboki osjećaj u sebi, a da ne znam zašto se tako osjećam, da li je to karma osjećaj?

Swami: Tada je najbolje meditirati i pokušati pronaći uzrok tome duboko u sebi. Kada pronađete uzrok tada će te shvatiti odakle dolazi osjećaj i zašto je takav.

P: Kako se možemo osloboditi od destruktivnog okruženja u obitelji na konstruktivan način?

Swami: Ako dobro razumijem pitanje, obitelj je u kaosu ali se želite osloboditi od tog kaosa. Jednostavno je. Nemojte dati mnogo važnosti na tome. Što više važnosti dajete veći je i kaos. Svi imaju određni način razmišljanja te nitko ne želi popustiti. Ako se zaista želiti od toga osloboditi budite ponizni i neka oni ostanu sa svojim problemima. Tako možete mnogo bolje pomoći nego da sjedite i plačete s njima. Kad vam netko dođe s problemom, vi morate biti snažni da pomognete osobi. Morate biti pozitivni. Ako i vi plačete s osobom što će se dogoditi? Nećete pomoći osobi već će toj osobi biti gore. Morate biti snažniji.

P: Kako može biti više poštovanja i ljubavi između muškarca i žene?

Swami: Samo onda kada svatko bude poštovao svih, tada će vladati poštovanje.

(nastavlja se)

Inkarnacija Mudrosti - Swami Sri Yukteswar Giri (10. svibnja 1855 - 9. ožujka 1936)

Sri Yukteswar je rođen kao Priyanath što znači onaj koji je drag Bogu. Bio je jedino dijete i od malih nogu pokazivao je želju za onozemaljskim. Disciplina, točnost i marljivost svoga oca te ljubav, predanost i mnoge druge odlike svoje majke imale su veliki utjecaj na njegov um. Vjera u Boga ispunjena ljubavlju i predanošću bila je prirodno urođena u njemu. Bio je bistar i živahan dječak i nikada nije u ništa vjerovao slijepo. Nije slijedio nikakva učenja ni doktrine sve dok nije bio uvjeren u istinitosti istih. Bio je smion i iskren dječak. U školi je briljirao, posebno u engleskom jeziku, matematici i znanosti.

Njega su zanimale duboko proučavanje i analiza stvari i uvijek je nastojao prodijeti u sam korjen uzroka. Imao je logični i razumni um i ništa nije mogao prihvatiti bez da to ispravno razumije. Pokazivao je svoje analitičke i racionalne pogleda kroz društvene, duhovne jednako kao na ovozemaljske stvari što mu je donjelo prihvačanje i poštovanje cijelokupne zajednice. Mnogi nisu priznavali njegov odvoreni i neustrašivi stav. Ali čvrsto je stajao na zemlji i svima je odgovarao čisto i smiono.

"Kakva je svrha samih riječi ako nema pravog razlučivanja i objašnjenja korisnosti ili ispravnih stavova. Beskorisno je izgovarati riječi kako bi sami sebe uzdizali kao da znamo sve. Oni koji ne znaju skrivena značenja iza svetih spisa samo izgovaraju riječi da pokažu svoju intelektualnu odličnost pred neukim svijetom." Iako su ga neki stariji ljudi pokudili na takvom držanju poradi discipline, ipak su cijenili iznutra njegovu hrabrost i uvjerenja kao i njegovo znanje o svetim spisima. Priyanath nikada slijepo nije slijedio nikakva vjerovanja bez obzira jesu li to bila vezana za školu, društvo, učenja svetih spisa, religije ili čak zabave. Ovo je urođeno u njemo još od djetinjstva. Iako ga neki ljudi nisu mogli razumijeti sa lakoćom, ipak bio je voljen i prihvaćen od sviju.

On je proučio dubinski Bibliju, kao i druge svete spise. Spoznao je sličnosti i esenciju u svim velikim religijama. Za potpuni razvitak i ravnotežu u životu on je naglašavao čistoču, urednost, iskrenost, dobro vladanje, jednostavno življenje, uzdavanje u vlastite snage, te nekoliko jednostavnih tjelesnih vježbi koje bi se dnevno trebale vršiti kako bi tijelo ostalo u dobrom zdravlju. Najvažnije od svega je stalno bdijenje nad samim sobom te samoanaliza.

Priynath je imao veliku ljubav i za glazbu te različite glazbene instrumente. Naučio je svirati sitar. Glazba je doticala samu jezgru njegova srca.

Imao je jako tijelo i vježbao je redovito. Bio je dobar jahač, i dobro je koristio ruke. Mladima je savjetovao da redovno vježbaju sport te naglašavao koristi održavanja tijela zdravim.

Poznavao je mnoge jezike. Govorio je tečno engleski, bengalski i hindski a mogao je čitati i pisati na francuskom. Bio je također odličan u sanskrtskom.

Bio je oženjen i imao je kćer. Kada mu je žena umra i kćer se udala, potpuno se posvetio onozemaljskom. Napisao je knjigu Kaivalya Darshana, koju je njegov učenik Paramhansa Yogananda preveo na engleski kao Sveta znanost. Svoje učenike je podučio mnoge stihove iz svetih spisa na sanskrtskom kao i na engleskom jeziku.

Nikada nije popuštao svome egu. Iako je rođen u bogatoj aristokratskoj obitelji nikada bogatstvo nije utjecalo na njega. Zanimala ga je i književnost i imao je dobro opće znanje te održavao društvene odnose sa ljudima različitih društvenih staleža.

Duhovna opijenost ga je sve više prožimala kako je stremio prema božanskom. Svake godine Priyanath je organizirao mnoge puje posebno Dola purnima u proljeće i Durga puja u jesen. Posjećivao je mnoga sveta mjesta i mjesta hodočašća. Bio je željan susreta sa svecima i različitim duhovnim osobama.

Priyanath je postao Swami Sri Yukteswar na inicijaciji u sannyas. To je bio prirodni slijed njegove unutrašnje i vanjske preobrazbe. Yogananda, njegov najnapredniji učenik, za njega je izjavio da je rođen kao smrtni čovjek ali se je uspio poistovijetiti sa Vladarom univerzuma. Upravo ga je i on proglasio Gyananvatarom - Inkarnacijom Mudrosti.

Evo jedne od njegovih mnogobrojnih mudrih izreka:

"Uobičajna ljubav je sebična, mračno ukorijenjena u željama i zadovoljstvima. Božanska ljubav ne postavlja nikakve uvijete, bezgranična je i nepromjenjiva. Od njezinog dodira ljudsko srce prestaje krvariti."

SRETAN DAN ŽENA

Svim majkama, ženama i djevojkama - SRETAN MEĐUNARODNI DAN ŽENA!!!

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010.

Pitanje: Ako Bog radi kroz sve i omogućuje sve, koji je najbolji pristup kada se nalazimo u neugodnoj situaciji?
a) boriti se protiv situacije, naći krivca, i pronaći načine kako izbjeći da se to ponovo ponovi;
b) moliti za pomoć, meditirati, pogledati u sebe i vidjeti što Boga želi od nas da naučimo od te situacije i moliti Boga da nam pomogne transcendentirati;
c) postoji li koji drugi pristup koji nam možeš savjetovati?

Swami: Najbolja je opcija b. Istina je da ponekad stvari dolaze i teško nam ih je razumijeti. Svatko prvo želi da se njegove ideje čuju. Ako ste već u svojoj glavi odlučili o nečemu i svi vam govore drugačije, naravno da ćete imati poteškoća. Jer ste u svom umu već ispanirali i očekivali određeni odgovor. Mnogi ljudi mi tako dolaze i pitaju me; ja im odgovorim. Ponekad se sretni, a ponekad ne jer ljudi žele čuti ono što žele ali u svakoj situaciji možemo jako puno naučiti. Ovo je jedan od načina kako razviti poniznost. Ali moramo ostati u stanje neosuđivanja.

***

P: Kako bi se spoznalo Boga je li bitno znati o svojim prošlim životima.

Swami: Ne, nije bitno.

***

P: Što se tiče molitve Bogu koji je najbolji pristup:
a) Moliti Boga u tišini i imati vjere da Boga sluša naše molitve i da će odgovor doći kad treba,
b) Kako si sa nama ovdje u tijelu, je li bolje da iskažemo svoje molitve verbalno?

Swami: a) je nabolji odgovor. Bog sluša u tišini duboko u srcu. On sluša kada mu se obračate. Nije bitno da li mi dolazite da iskažete te molitve ili ne. On je taj koji ispunjava sve molitve. Kada mu se molite on sluša vaše molitve. Kada imate molitve uputite mu ih, On će ih čuti brže. Te ako On neće pomoći onda mi dođite ja isto mogu moliti za vas.

P: Dragi Guruji, mnogi sveci dobivaju stigme. Koje je značenje stigmi?

Swami: Zapravo nema puno svetaca koji dobivaju stigme. Zapravo postoji svega 117 stigmatista (neki su kanonizirani, a drugi ne). Prvi je bio Sv. Franjo Asiški. Stigmata je proces kada je svetac povezan s Kristom. To može biti svetac, ali i normalni ljudi koji su povezani sa kristovom sviješću. Oni su bili blagoslovljeni time. Stigmata je sudjelovanje u patnji Krista, ali tu ne završava. To je i učestvovanje u uskrsnuću Krista, tj. uskršavanju u božanskom Svjetlu.

(nastavlja se)

Počast velikom učitelju: Paramhansa Yogananda (05. siječnja 1893 - 7. ožujka 1952)

Danas je mahasamadhi (svijesni odlazak iz tijela) od Sri Paramhanse Yoganande. Jedan od najvažnijih učenika velikog Mahavatara Babađija koji je kroz svoju Autobiografiju jednog yogina probudio žeđ za Bogom u milijunima srca: Kršćana, Katolika, Muslimana, Hindusa, Budista, te ostalih religija, ali i ne samo religioznih ljudi. Yogananda je mnogima pokazao siguran i jedini put koji vodi do potpunog oslobađanja od svih nevolja: put ljubavi! Svi razumiju jezik ljubavi iako govorimo druge jezike; imamo drugu boju kože, drugačija religiozna uvjerenje, i sl. On je pokazao način kako biti sretan upravo sada i ovdje. Neću nabrajati njegova vanjska postignuća koja nisu mala, poput mnogih ashrama, centara, hramova, napisanih knjiga i održanih predavanja, pisanih lekcija, oslobađajuće tehnike kriya yoge i sl. Ono najveće što je dao svijetu, što je zadužio sve i što neće nikada isčeznuti jeste: svoju vibraciju ljubavi koja je kao zvijezda vodilja uvijek prisutna na svodu kristove svijesti svakog iskrenog duhovnog aspiranta.

Daršan u Springenu, 05.03.2010.

Ovaj će daršan ući u povijest jer smo po prvi puta imali direktan prijenos slike i zvuka preko interneta. Unatoč činjenici da je obavijest išla nedugo prije daršana u javnost ipak je oko 150 ljudi pratilo daršan preko interneta.

Za one koji su propustili daršan mogu ga pogledati na slijedećem linku:

http://en.bhaktimarga.org/2010/03/05/historic-darshan-march-5-2010-first-online-live-transmission/

Swami Vishwananda u Italiji

Kao što se može iščitati na plakatu Swami Vishwananda će u svibnju biti veoma blizu Hrvatskoj.

***

A MERANO (Bolzano) Castel Pienzenau


10 svibnja 2010. Swami Vishwananda će biti u mjestu koje se zove Merano (Bolzano). Tu će održati yagnu - ceremoniju pročišćenja - na slijedećoj adresi:
a Merano Castel Pienzenau
via-Pienzenau-weg 6,
I - 39012 Meran ( BZ )

Cijena je 35 € po osobi. Za sve informacije kontakt osoba je Pramod. Tel.:+49 1783204826, mobitel: +39 3332117193 ili na e-mail adresi: pramod@bhaktimarga.org

Istu večer u 20.00 sati biti će daršan. Ulaz slobodan, donacije za pokrivanje troškova dvorane su dobrodošle.

***

A JESOLO LIDO (Venezia)


15 svibnja 2010. u mjestu A JESOLO Lido (VENEZIA) s početkom u 11 sati održat će se velika yagna - ceremonija pročišćenja. Cijena je 70 €, a registracija obavezna.

U nedjelju, 16. svibnja s početkom u 10 sati biti će daršan. Ulaz je slobodan. Za pokrivanje troškova umoljavaju se posjetitelji da ostave novčanu donaciju.

Mjesto održavanja i kontakt:
A Jesolo Lido (Venezia)
VILLAGGIO MARZOTTO
Via Oriente, 44
30016 Jesolo Lido
Tel. 0421 961068 - Fax 0421 363098 (pozivni za Italiju 0039)

Na ovoj adresi možete skinuti obrazac za registraciju: http://www.scribd.com/doc/27471862

Ako imate bilo kakvih pitanja slobodno se obratite na gore navedene kontakte ili direktno preko Ruchite na: info-it@atmakriya.org

Holi ludnica u Springenu!

Evo ovako je bilo na proslavi festivala Holi - upravo kako dolikuje: bučno, veselo, raznobojno. Inače ujutro je Swami započeo urnebes tako što je izmiješao boje te krenio po sobama buditi uspavane predanike. Nitko nije ostao neobojen. Ma koliko se netko trudio ostati čist, bilo mu je uzalud. Najveća euforija bi nastala kada bi se otkrilo da netko nije dobio porciju boje. Ni Krishna u hramu nije bio pošteđen.

Ovo je isječak sa večernje seanse. Ovaj prah što se može vidjeti je brašno. Naime sve su boje bile potrošene već ujutro te nam nije ništa preostalo nego brašno. Kao što se i može zamisliti bilo je posla dva dana za čišćenje cijelog atrija. Bitno da je raja bila sretna! Jai Gurudev!

Mahashivaratri 2010. (četvrti dio)

Ali naravno, nemojte misliti „ok, otići ću tamo na to mjesto i umrijeti tamo te tako si priskrbiti Shivin daršan.“ Morate zaista biti čisti u srcu, znate! Morate zaista razvijati devociju. Kao što je dječak u priči plamtio devocijom, osoba mora razviti takvu devociju i predanost – tada ćete susresti Gospodina. Ako imate povjerenja u same sebe, znajte, ne mislite da On ne zna. On zna i neće nikada dopustiti čak niti da imate njegovu Milost. Ako ste čisti i iskreni u srcu On će vam dati sve, čak i bez vašeg traženja. On će dati. Čak i ako ne znate niti jednu mantru, molitvu, ništa. On ne mari za to, ali ono za što mari jest ljubav u vama. I to morate razvijati. I to se ne radi samo kada kažete „da, volim te Gospodine Shiva“, mislim pomoći će, ali morate kopati duboko u sebi, morate dostići srž unutarnjeg srca, ne vanjskog srca, već srž unutarnjeg srca i neka se ta ljubav i devocija probudi.Tada vas On može blagosloviti. Na isti način je blagoslovio dječaka u priči.

On je neprekidno uprisutnjen posvuda. Brahma, Vishnu i Shiva, tri kozmičke energije stvaranja, održavanja i razaranja, koje tvore ravnotežu ovog Univerzuma, prisutne su zapravo neprekidno unutar nas samih. Prošle godine to sam objasnio, i neću ponovno objašnjavati ove godine. No naše tijelo, mnogo puta sam to rekao, stvoreno je od mnogo, mnogo malih Božanstava. No moramo moći imati vremena pogledati, ne uvijek usmjeravati se na van njegujući u umu misli tipa „ok, hoću ovo, hoću ono, hoću to - stalno“. Ne, moramo željeti Gospodina. Ako ga tražimo iskreno, On će nam darovati Sebe. Jer on je uvijek prisutan, On sjedi u vašem srcu stalno. On je svugdje posjednut na svakom dijelu vašeg tijela, samo čeka Tebe da napraviš prvi korak ka buđenju. I trenutak kada napravite prvi pokret, On će zasigurno napraviti ostatak i vi ne morate činiti ništa.

I Gospodin Shiva je kao što smo rekli „Bolanath“. On je čist, On je Onaj koji radosno daruje sve što vi zaželite i zajedno sa Njim je boginja Parvati, njegova družica, znate, koja jest Shakti, i svi vi primate blagoslov Maha Lakshmi koja je boginja blagostanja. I odustanite svi već jednom, pogotovo tijekom ove posebne noći, pokušajte zaboraviti na sebe, na sebe kao tijelo, sebe kao um, zaboravite, zaboravite sve vaše poslove, zaboravite sve brige, sve stvari koje su na van i iskreno recite Shivi: „Molim te, ustoliči se u mojem srcu, otkrij se i ukoliko nisam dovoljno čist/čista, očisti me. Kao što Ganga izlazi iz tvoje glave čisteći i oslobađajući ovaj svijet, zatražite Ga da očisti vaš um i vaše sebstvo kako biste ga mogli realizirati unutar sebe. Možete susresti Shivu u svakom trenu bilo gdje da se zateknete. I bilo kad da Ga zatrebate, možete ga zvati. I na kraju, možete imati Njegovu viziju tako da se nećete morati ponovno roditi. Samo jedan pogled na Njega dovoljan je da vas u potpunosti oslobodi. Jai Gurudev!

(svršetak)