Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

nedjelja, 31. listopada 2010.

Govor posljednje večeri Navaratrija - peti dio


Često kažem duhovnost je dobra, i ako netko zaista iskreno želi Gospodina dobit će ga, ako netko iskrenio želi Božansku Majku dobit će je. Znajte da je Njena snaga u svakom od vas.

Nije samo kada dođete ovdje i tada radimo Devi puju, naravno Ona se tada manifestira. Neki će je tada osjetiti ili neće možete je vidjeti ili ne. Njezina snaga, njezina shakti, je u svakom od vas, ona vam daje snagu da djelujete, ona mi daje energiju da pričam s vama. To je ona u obličju Saraswati koja me je blagoslovila da pričam s vama.

Gdje je ona? Ona je tu u vašem grlu. Tako da svaki dio ljudkog tijela je pun određene kvalitete Boga. Kad pojedinac to shvati, tada vidite da ono što radite izvana je ovdje unutra. Jer odavde ide van, tako da je možete uživati. Zapravo je stalno s vama. Iako ne vidite njen oblik, zatvorite oči i osjećajte je u srcu. Znajući da je s vama ona će se manifestirati i moći ćete je osjetiti.

Danas ćemo raditi Devi puju, Siddidharti puja, Kailash puja, puja za Saraswati Devi, abishekam yagnu. I na kraju će Devi preuzeti oblik Mahishasurmardini, ubojicu Mahishasura. Potpuno će se promjeniti da bi ga ubila. I zatim ćemo napraviti molitvu za Mahishasurmardini. Kao što sam rekao jučer molitva će biti divlja, neki možda nisu razumijeli šta se događa jer su prošle godine bili šokirani. Čak i ja kad sam pogledao DVD bio sam šokiran. Tada zamolim Devi da uđe u ovo tijelo. Kad sam u tom aspektu Devi ne znam šta se događa, prisutna je samo Ona, koja sve radi. Zato vas molim da se na kraju pomaknete prema nazad i iza tako da napravite prostor i ne dolazite preblizu, za vašu sigurnost. Ako se nešto dogodi vi niste odgovorni. Jagadambe Mata ki... Jai!

subota, 30. listopada 2010.

Govor posljednje večeri Navaratrija - četvrti dio


Postoji jedna divna priča koju je dao Ramakrishna. Živjela su dva brahmana. Znate oni su vrlo uskog uma, vole da imaju samo svoje ljude oko sebe. Jedan dan brahman otiđe posjetiti svog prijatelja drugog brahmana... znate u Indiji Brahmani su viša klasa. Međutim njegov sluga koji je bio polubrahman, kasta bliska brahmanu se razboli, a pošto nije mogao ići sam uzme sa ceste drugog čovijeka koji je bio niža kasta i povede ga sa sobom.

Kaže mu: "Slušaj, ako te moj prijatelj pita za nešto budi tiho, ne odgovaraj, jer on ne zna da ti nisi brahman." Naravno kad se brahmani nađu, oni se ponašaju na određeni način. Tako drugi brahman, onaj koga su išli posjetiti, primjeti razliku i na to kaže na vrlo uljudan način: "O, u zadnje vrijeme se brahmani često mješaju s ne brahmanima."

Kad onaj čovijek to čuje pobjegne. U to vrijeme brahman i ne-brahman se nisu miješali. On se prestrašio i pobjegao, jer da ga je brahman pitao nešto ne bi znao odgovor.

Tako na isti način kad vi primjetite vašu negativnu kvalitetu unutar vas, čim je primjetite odmah umanjujete njezinu vrijednost ali ako se vežete za nju ona postaje snažnija. Zato se kaže predajte se Bogu. On će ju ukloniti. Nemojte se bojati te kvalitete u vama, ona je dio vas. Vi ste ljudsko biće, koje ima sve kvalitete u sebi. Najveća kvaliteta ljudkog bića je da može dostići božanska lotosova stopala, da može dostići Boga. Za duhovne ljude, one koji traže istinu, to je način, ne radi se o borbi nego kako to ostvariti i predati Bogu.

četvrtak, 28. listopada 2010.

Govor posljednje večeri Navaratrija - treći dio


Vidite iz priče da kad jedna kap Mahishasura padne na tlo, stotine njih izađu na površinu. Tako je jednostavno, kad god se brinete ili imate nešto loše u vašem umu, pokušate se boriti s tim i dobijete umjesto jednog problema deset. Isto je kao da se borite sa Mahishasurom, od jedne kapi dobit ćete stotine kapi, na stotine problema. On predstavlja veliki ego koji dolazi iz uma. Sa svime što se borimo unutar uma reflektira se još bolnije. Zato je najbolje da se smirite i ponudite Bogu. Kad god to učinite naći ćete rješenje.

To sam i prije objašnjavao, kad imate neke brige idete na mjesta hodočašća ili dolazite ovdije i šta tu nalazite? Predajete svoju dušu Bogu. Osjećate se oslobođeno. Šta se tada događa? Idete tamo plačete Bogu, tražite pomoć: "Umoram sam Bože, pomozi." Naravno majka pomaže svom djetetu. Ona prva dolazi. Predajete sve Bogu i u tom trenutku to više nije vaša briga. Tada se događaju čuda, Bog vam daje odogovore. Daje vam unutarnju snagu da nadvladate određene stvari. Ali ako se vežete za probleme, i ako se molite ali ste još uvijek u toj drami, nikad nećete naći odgovore. Određeni aspekat Devi daje vam mudrost da to možete transcendirati i da možete reći: predajem se Tebi. Ali da bi se i zaista mogli predati prvo to morate realizirati.

Kad pričam s nekim i kažem mu za neki aspekat koji nosi u sebi. Ta osoba zna da to ima ali ne prihvaća. Zato je lakše okriviti druge ljude, to nije moja krivica, to je njihova krivica. Kroz život pojedinac mora naučiti kako nadvladati određene kvalitete unutar sebe i vidjeti svoje negativnosti. Samo vidjeti ne i ući u njih, jer inače negativnosti postaju još veće. To je slabost ljudi nikad ne žele vidjeti, uvijek žele biti savršeni ali ako to ne nadvladate ne možete ni postati savršeni.

srijeda, 27. listopada 2010.

Govor posljednje večeri Navaratrija - drugi dio


Zatim smo čuli u ovoj priči o još dva demona, Madhur i Khetava. Madhur predstavlja pohlepu, gramzivost. Khetava predstavlja nikad zadovoljan. Tako kad je prisutna pohlepa nikad nećeš biti zadovoljan. Kad imaš malo stvari uvijek ćeš želiti više i više. Nikad nećeš biti zadovoljan s onim što imaš. Zato na duhovnom putu uvijek ćeš želiti više sve dok ti se Bog ne ne otkrije, tako da vidite kontradikciju.

Pohlepa je da želite za sebe i vuče vas u materijalno, a onda dolazi Khetava nikad zadovaljan, kad se uvučete u tu igru maye, sve dok ne shvatite da se morate predati Bogu, ponudite sve Njoj, ne borite se. Ona ima snagu da se bori ne vi. Dio ljudske prirode je taj da joj se morate predati. Evo me, Ma, došao sam. Ponudite sve Njoj. Ona zna kako iskorijeniti, ne samo odrezati jer će inače opet narasti. Ona će otkloniti demona iz dubine, zato je zadnji demon Mahishasur, sam ego. Kad se to uništi unutar tebe, izbriše, spreman si da realiziraš Boga, da dođeš do Božanskih lotosovih stopala. Ona je put; Ona će vas voditi.

Kad god pogledamo figura Majke je uvijek prisutna. Ona je uvijek prva Lakshmi-Narajana, Uma-Shankara, opet je prva. Tako i u kršćanstvu, negdje sam čuo kako više ljudi idu Majci Mariji, nego se moliti Isusu... nekako se osjećaju bliži aspektu majke; vjerujem da se tako mnogi ljudi osjećaju.

Kad narastemo ono što nam fali je uvijek ljubav majke, čeznemo za tom ljubavi. Jedino razumijevanje koje dolazi je to koje dolazi od majke jer nas ona ne osuđuje. Bez obzira kakvo je dijete, iako je danas drugačije ali kad se reakcije smire ona pokušava shvatiti svoje dijete. To je veličina osjećaja majke u nutar nas.

Kad govorim o majci mislim na kozmičku Majku koja prebiva u srcima svih ljudi. Kad je Devi ubila Mahishasura, uklonila je veliki ego iz samog korijena i tada neće više biti drugih malih demona s kojima se borimo. Da bi se to dogodilo moraš se predati. Iskreno kaži Ma: svjestan sam te negativnosti i predajem to Tebi; Tvoje sam dijete ne znam puno, ali Ti si sama kreativna snaga Boga kroz tebe se manifestira Božja volja, kroz Tvoj shakti sve se manifestira tako da Ti znaš najbolje. Kako si to stavila unutra tako ćeš i ukloniti, ali ljudi misle da su dovoljno jaki da se mogu suprostaviti Mahishasuru.

utorak, 26. listopada 2010.

O vjeri, devociji i blaženstvu


Vjera i devocija (predanost) dva su glavna kamena temeljca na putu prema Bogu. Vjera otklanja zabrinutost, nemir i strah, dok devocija čini život laganijim i radosnijim. Ljudski život postaje jako bolan i težak ako osoba nema nikoga kome može vjerovati i koga može voljeti. Duhovni tragatelji koje svoje povjerenje polažu u Bogu i vole Ga svim svojim srcem te Mu se potpuno predaju te kao rezultat toga Bog, Vječni Otac, preuzima brigu za njih. Upravo kao što djeca uživaju bezbrižnu igru u svojoj kući, tako i duhovni tragatelji žive sretno na ovom svijetu. Uistinu, Bog podaruje svom devotiju sve što mu je potrebno.

Blaženstvo je izvor sveg postojanja, ali je i cilj ljudskih težnji. To blaženstvo jeste Bog. Ljudska bića neprestano teže za blaženstvom u svemu što rade. Žene se radi blaženstva, imaju djecu radi blaženstva, zarađuju novac radi blaženstva, jedu hranu radi blaženstva. Na ovom su svijetu svi motivirani jedino blaženstvom.

Kada se pročuje da je neki svetac u nekom mjestu tada, kao da je tržnica blaženstva otvorena, te kao što pčele nahrnu na cvijeće poradi meda, tako ljudi iz svih smjerova hrle ka svecu za blaženstvo.

Kad je netko upitao Sri Ramakrishnu zašto svi dolaze k njemu iz daleka a ljudi koji žive u njegovom gradu ne. On je odgovorio da uljna lampa koja je upaljena daje svjetlo koje se vidi izdaleka, ali isto tako stvara sjenu odispod.

ponedjeljak, 25. listopada 2010.

Dussera - zadnji dan Navaratrija

Govor sa zadnje večeri Navaratrija (prvi dio)


Dobro došli na zadnji dan Navaratrija. Nava znači 9, slavi se Božica Siddhidarthi, siddhi znači snaga, darthi ona koja daje. U tom obliku devi daje 8 aspekata sidhija ili snage. Ti različiti aspekti sidhija kako se molimo pojednoj devi za vrijeme ovih 9 dana, svaki aspekat blagoslivlja predanike koji ona predstavlja. Božica Siddidharti daje nam snagu za našu sadhanu, snagu da razumijemo stvari, razumijevanje, suosjećanje, daje nam da znamo sve. Ako smo zaista predani tom obliku Devi, omogućuje nam da se probudi u nama onaj prvi osjećaj i da ga prepoznamo i slušamo. U tom obliku ona je također i Saraswati, tako da se na zadnji dan slavi Božica blagostanja u obliku mudrosti. Devi Saraswati ne daje nam samo znanje nego mudrost.

Znanje je niže od mudrosti. Imamo određeno znajne za neke stvari, ali razumijevanje dolazi iz mudrosti. Jedino kad si mudar možeš shvatit barem malo realnosti, malo jer se za konačnost mora ići dublje. Vidimo da su u ovih 9 dana Božice ubile mnoge demone. Ona preuzima različite aspekte da bi ubila demone. Eto vidimo danas u čitanju ubila je Sumbha i Nisumbha. Ti demoni koje čovijek nosi nisu izvana nego su iznutra. Oni su proizvodi uma. Zato što je najveći demon koji čovijek posjeduje upravo um. Zato što je um sjeme ponosa. Iz ponosa izlaze sve druge kvalitete. Mahishasur je veliki demon, šef on vodi sve ostale tkz. male demone i naređuje im kad da napadnu. Isto kad je netko ponosan tada ga svi ostali demoni preuzimaju. Tako i Sumbha i Nisumbha. Iz čitnja vidimo kako je Sumbha vrlo arogantno pristupio devi i pitao je kako je Mahishasur, njegov šef želi oženiti. Ali oženiti tako Devi nije moguće moraš biti kao Šiva da oženiš Devi. Sumbha je pokušao gurnuti Devi, a Devi je smo rekla ham. I ubila Sumbhu. Šta on predstavlja? Ljutnju u čovijeku. Zbog smrti svog brata, Nisumbha je tada postao još više ljut. Kad analizirate sebe dok ste ljuti, posjedujete različite kvalitete te ljutnje. U obliku Nisumbhe ljutnja ima kvalitetu posjedovanja. U tom aspektu demon se htio osvetiti, uzvratiti udarac, ali um je potpuno zasljepljen ljutnjom, npr. kad vidite da je neko izgorio u prah samo od jedne riječi ham, zar ćete se toj osobi suprostaviti. Morate biti zaista glupi da to učinite. Na temelju ovog primjera pogledajte unutar sebe i vidjet ćete da kad postoji ljutnja, um je potpuno zasljepljen želimo se osvetiti, osjećamo se povrijeđeni. Ne vidimo realnost iako je ispred nas, ispred naših očiju, ali nećemo je vidjeti jer smo učinili sebe slijepima.

četvrtak, 21. listopada 2010.

Blagoslov Majke - izuzetna priča za vrijeme Navaratrija i obavijest za novo izvlačenje tombole


Za vrijeme Navaratrija dogodila se nevjerojatna priča. Carlotta i njen suprug su iz Italije i raduju se djetetu koje bi se trebalo roditi za vrijeme Shivaratrija slijedeće godine. Posjetili su nas i proslavili Navaratri svih devet dana. Navečer, 13. listopada za vrijeme Devi puje (molitve) u šatoru sreli smo se u kapelici zbog izvlačenja tombole. Rekla sam (Dakshini) Carlotti ali je ona odlučila ostati u šatoru. Ona je osvojila prvu nagradu: prekrasan crveni sari sa prošlogodišnjeg Navaratrija. Željeli smoo je iznenaditi i rekli smo Rukmini (Alanino novo ime) da joj preda nagradu odmah nakon toga. Otišli smo nazad u šator i vidjeli Carlottu kako sjedi pored yagne. Nismo htjeli omesti njenu molitvu pa smo čekali. Čim je yagna završila Rukmini joj je pohitala i dala joj sari. Bila je ushićena.

Duboko dodirunuta rekla nam je da je varala. Rekla je Božanskoj Majci za vrijeme yagne da u slučaju da dobije sari ona će s njim zamotati svoju novorođenu bebu. Kako da Božanska Majka ne odgovori na takvu molitvu?

Glavna boginja Devi je prošle godine nosila ovaj sari svih deset dana budući da se svi novi sariji omataju na onaj prethodni. Crveni sari je bio prvi tako da je prvi doticao murti. Koji blagoslov za bebu!

Nove nagrade za slijedeće izvlačenje 13.og studenog:

1. nagrada: Swamijeve čarape, koje je nosio za vrijeme Devipuje (neoprane!)
2. nagrada: majica kratkih rukava od Swamija
3. nagrada: CD po izboru
4. i 5. nagrada: knjiga koju je osobno Swami potpisao


Tromjesečna super nagrada (majica koju je Swami nosio na krštenju na jezeru Ganezareth, Izrael 2009)

Možete kupiti karte, 32 eura svaka, u našem Bhakti Shopu, kod Dakshini ili online: Svoje uplate izvršite sa napomenom ´tombola` na: Bhakti Event GmbH, Frankfurter Sparkasse, Konto 200282891, BLZ 500 502 01, IBAN: DE295005 0201 0200282891, BIC: FRASDEFFXXX ili pošaljite e-mail na tombola@bhaktimarga.org

ponedjeljak, 18. listopada 2010.

Dojam zadnjeg dana Navaratrija


Evo još jedan Navaratriji je prošao. Ostaju ne samo lijepe uspomene već i blagoslovi koje smo svi primili od Majke, Swamija ali od jedno drugih, jer Majka se manifestira u svima.

Zadnji dan smo imali devet djevojčica obućenih u devet aspekata Majke koje su nakon što su prošle ritual pranja stopala (koje je Swami izveo) kao i druge ceremonijalne radnje sjedile te strpljivo čekale da se svi izredaju i prime blagoslov od Majke kroz sve njih. Naime Swamiji je rekao da Majka potpuno uđe u te djevojčice te iako se one možda ponašaju i djeluju kao djevojčice zapravo je Majka potpuno manifestirana u njima. Prošlo je dva sata od kada su sjele kada su se mogle ustati i presvući. Nije ih bilo lako gledati kako se smrzavaju u tankim sarijima ali one su to junački podnjele bez iti jedne riječi. Ja sam ostao zatečen njihovom zrelošću iako je najmlađa imala dvije a najstarija, mislim, devet godina. Kada sam ja pristupio daršanu i poklonio se te im dotakao stopala ona su im bila ledena kao led.

Swami je bio jako dobro raspoložen, kao i uvijek kada se slavi Majka. Naravo bilo je i plesa, te plesa sa štapovima (tradicionalnii indijski ples). Teško je prenjeti svaki dojam ali eto pozivam ostale koji su bili da nadopune ovu priču kroz svoje komentare na ovaj blog.

Još jedna stvar, Swami je na kraju. kada smo mu pristupili na blagoslov dao latice i četiri paketića: rižu, kumkum, vibhuti i šećer.

Latice su bile ponuđene u molitvi Majci na oltaru, kao i riža i kumkum od svih devet dana.

Vibhuti je od Prityangali Devi yagne. Swami je rekao da je veoma moćna Devi, koje je jedan oblik Kali i ona otkalnja sve probleme - otklanja sve neprijatelje koji su unutar ali i izvan nas.

Šećer je od Mukambike Devi. Ona je manifestacija Kali, Lakshmi i Saraswati Devi zajedno.

nedjelja, 17. listopada 2010.

Deseti dan: Dasara ili Vijaya Dasami


Deseti dan se naziva Dasara ili Vijaya Dasami („pobjeda desetog dana“). Također se i naziva Ayudha Puja, kada ljudi postavljaju oruđa rada – farmeri svoje lopate, knjigovođe svoje knjige, lječnici svoje stetoskope, trgovci svoju robu, studenti svoje knjige – na oltare i traže blagoslove Božanske Majke za novi početak nakon ovih pročišćenja svojih umova. Mnoge predškolske ustanove u Indiji uzimaju ovaj dan kao prvi dan početka nove školske godine.

Riječ Dasara (koja se ponekad piše Dussehra) je skračenica fraze „Dasa papa hara“, ili uništenje deset grijeha. Koji su to grijesi?

Riječ papa se obično prevodi kao riječ „grijeh“ ali papa predstavlja bilo koju djelatnost koja sprječava osobu da se kreće prema Bogu – tj. prema samospoznaji. Među različitim tumačenjima koji su skolastici dali je i ovo: deset grijeha se odnose na impulse koje pet osjetilnih organa hrane um te njihova odgovarajuća protudjelovanja pet osjetilnih organa koji svi zajedno nastavljaju dopuštati Mayi da vezuje dušu. Na dan Vijaya Dasami, slike koje simboliziraju zlo pale se na poljima u predgrađima gradova i sela. Sa ovim festival završava. Nadvladavanjem deset „grjehova“ i pobjedom nad egom kako bi se spoznala prava priroda čovjeka – ovo je uistinu Velika Pobjeda (Vijaya).

subota, 16. listopada 2010.

Sjedenje u naručju Božanske Majke


Ovo što slijedi je meditacija na Božansku Majku koju je Swamiji dao u Poljskoj:

Zatvorite oči i zamislite se kao da sjedite u naručju Božanske Majke. Zamislite se kako ste mali te sjedite u Njenon naručju. Uživajte tako sjedeći. Osjedtite Njenu majčinsku ljubav, njenu zaštitu. Osjetite kako se ne trebate brinuti ni o čemu. Vi ste dijete - zašto biste se o ičemu trebali brinuti? Samo budite...

Sada pričajte s Majkom. Razgovarajte s Njom onako kako razgovarate sa svima. Pitajte ju što god poželite. Vidite i čujte je kako vam odgovara.

Sada, kako ste okusili slatkoću Majke, znajte da je Ona uvijek s vama - uvijek spremna da vam pomogne, uvijek spremna da vam ispuni sve vaše želje. Ne budite sramežljivi da je pitate. Jer ona je jedina ta koja daje. Ona ima izobilje; ona ima za dati mnogo više no što mislite. Zato uzmite iz tog nepresušnog izvora.

petak, 15. listopada 2010.

Obljetnica mahasamadhija Shirdi Sai Babe


Guruji je jučer napomenuo da je rijetka pojava da se Mahasamadhi Shirdi Sai Babe poklapa sa Navaratrijem. Kada je 1918. Shirdi Baba napustio tijelo to se dogodilo za vrijeme proslave Navaratrija i to se smatralo kao velika povoljna znakovitost. Guruji je tada napomenuo da nema slučajnosti i sa njegovim blagoslovom i milošći postići ćemo mnogo u životu. Danas ćemo imate abishek u 15h budući da je 15. listopada 1918. Sainath napustio tijelo baš u taj čas. Evo i nekoliko citata od Shiri Sai Babe:

Potpuno se predaj Bogu.

Bog ima svoje poslanike svugdje i njihove su moći velike.

Ako si bogat budi ponizan. Stabla voćki se naginju kada su puna ploda.

Bog nije daleko. On nije na nebesima poviše, niti u paklu ispod. On je uvijek blizu tebe.

Ne budite opsjednuti egoizmom, misleći da ste uzrokom djelovanja: sve jeste zbog Boga.

Kada vismo sve djela kao da ih Bog čini, bit ćemo nevezani i slobodni od karmičkog ropstva.

Što posiješ, to ćeš požeti. Što daš, to češ i primiti.

Kada gledaš unutrašnjim okom tada spoznaš da si Bog i da nisi drugačiji od Njega.

Dobitak i gubitak, rođenje i smrt su u božjim rukama.

Davatelj daje, ali zapravo on sije sjeme za kasnije: dar bogate žetve.

Zašto bi se itko trebao bojati kad sam tu. Prenesite sav teret Meni, ja ću ga nositi.

Imajte vjere u Mene. Čak i kada napustim ovo tijelo, moje kosti u mojem samadhiju će davati nadu i pouzdanje.

četvrtak, 14. listopada 2010.

Posljednje tri noći: Saraswati


(slika prikazuje Swamija druge noći Navaratrija)

Saraswati, boginja mudrosti i kreativnih vještina, životna je družica Brahme, stvoritelja. Kreacija bi se mogla poljuljati i okretati van kontrole u noćnu moru frankeštajnovskim proporcijama osim ako kreativna snaga nije poduprta božanskom mudrošću čega, što, kada, kako i zašto stvoriti.

Saraswati se obično prikazuje u bijelom sariju kako sjedi na kamenu u šumi pored vodopada među drvećem i cviječem koje je prepuno svijetlih boja, sa paunom i drugim životinjama i pticama oko nje, koji predstavljaju sklad svega stvorenog. Na drugim, pak, slikama ona sjedi na lotosu čije su latice čisto bijele i bez ijedne mrlje te predstavalja duhovno buđenje: možeš spoznati istinu i istina će te osloboditi. Sa dvije ruke ona svira veenu (indijsku lutnju – žičani instrument), koja simbolizira vibraciju koja budi um (manas) i viši intelekt (buddhi) te im omogućuje da se usklade sa kreacijom čak i kako je transcendentirati. U trećoj ruci ona drži svete spise, Veda i Upanišade., a u četvrtoj molitvenu brojanicu (mala) jasan poziv da nije dovoljno samo čitati spise; osoba mora spoznati i asimilirati njihova značenja i učiniti ih svojima kroz zajedništvo s Bogom u dubokoj molitvi i meditaciji.

Za jogije, najbrži način za uspostavljanja zajedništva s Bogom je kroz predano vježbanje znanstvenih tehnika meditacije – pranayame – kontrole životne energije (prane) u tijelu, sa ciljem oslobođenja svijesti od ovozemaljskih vezanosti kako bi se stopila sa sveprožimajućim kozmičkim Životom – kreativnoj „riječi Božjom“ ili Svetim Duhom.

Kada shvatimo da se duhovno buđenje ne može dogoditi dok se sve negativne sklonosti ne podjarme a pozitivne njeguju, shvačamo da festival Navaratri zapravo zrcali joga-filozofiju mudraca Patanjalija. Patanjali kaže da u osmorostrukom putu joge osim ako osoba nije stavila pod vlast niže korake činjenja i nečinjenja (yama i niyama) i osigurala ispravan položaj (asana), ona će se mučiti sa višim položajima poput interiorizacije svjesti (pratyahara) i meditacije (dhyana) koje vode ka samadhiju.

Priziv božice Saraswati simbolizira krajnji korak osloboženja tragaoca. Njeno ime znači Ona koja podaruje samu suštinu (sara) našeg vlastitog Bitka (swa). Drugim riječima, njenom milošću osoba spoznaje vlastitu prirodu: „Aham Brahmasmi“ („Ja sam Duh“); ili kao što je Krist rekao: „Ja i moj Otac smo jedno“.

ponedjeljak, 11. listopada 2010.

Druge tri noći: Lakshmi

(detalj sa prošlogodišnje proslave Navaratrija)

Lakshmi, božica bogatstva, životna je družica gospodina Vishnua, održavatelja univerzuma. Novac je potreban kako bi se materijalne stvari mogle održavati. Lakshmi se prikazuje kako sjeti ili stoji na potpuno procvalom lotosu. Sa otvorenog dlana jedne ruke ona obasipa zlatne kovanice, a u drugoj drži lotos. S trećom uzdignutom rukom podaruje blagoslove, dok u četvrtoj ima purna kumbha. Ovo je brončani pot napunjen vodom, koja simboloizira cjelovitost, završetak cijelog života, jer bez vode ne bi bilo ni života. Vrh pota je pokriven kokosom koji se postavlja na vrhu lišća od pet stabala koja imaju religioznu znakovitost – aswattha, vata, amra, panasa i bakula. Kokos predstavlja prosperitet i sreću.

Kao boginja bogatstva Lakshmi je mnogo češće pogrešno shvaćena. Ona se percipira u veoma uskom smislu – materijalnom bogatstvu i to u zlatu i dragim kamenjima, svežnju novčanica, podebljim bankovnim računima, dionicama, palačama i nekretninama. Da, Lakshmi predstavlja materijalno bogatstvo. Ali ona predstavlja mnogo, mnogo više. Ona predstavlja duhovno izobilje ljubavi, predanosti, samilosti, strpljenja, milosrđa i drugih plemenitih vrlina. Ove su, isto tako, potrebne kako bi univerzum opstao.

Ni matreijalno niti dugovno izobilje ne dolazi automatsko. Ono se treba zaraditi kros vlastiti samonapor, često kroz mnoge inkarnacije. Pokušavajući uspostaviti uzvišene odlike na mjestu gdje su boravile loše koje su iskorijenjene, tragatelj postaje tako spreman da raste prema višim spoznajama.

subota, 9. listopada 2010.

Prve tri noći: Durga


Durga je družica Shive, uništavatelja. Bog je vječan ali fizička kreacija nije, tako da je uništenje dio prirodnog procesa. Uništenje je neophodno kako bi se kreacije ponovo obnovila. Ne može biti ponovo proljeće osim ako ono ne pusti da dođe ljeto, jesen i zima. Uništenje ima pasivno lice – biljke, životinje i ljudi rastu, stare i umiru. Ima ono i aktivno lice koje se manifestira kroz potrese, poplave i ratove. U skladu s tim, Shivina družica ima oba aspekta u sebi: pasivni (koji je personificiran u obličjima poput Parvati i Ume) i aktivni (personificiran oblicima kao što su Durga i Kali). U Navaratri festivalu pozivaju se blagoslovi Durge.

Boginja Durga se opisuje na nekim slikama kako jaše tigra ili lava, sa sedam od njenih osam ruku drži oružje za uništavanje, a osma drži potpuno procvali lotosov cvijet (drevni simbol duhovnog buđenja). Na drugim slikama, ona se opisuje kako ubija Mahishasuru, demona koji izgleda poput bizona.

Hinduistički spisi opisuju Durgu kao „okrutnu, čudesnu moć“ koja je uništila i ubila demone (asure) koji su terororizirali tragatelje za Bogom. Svaka osoba, bez obzira bila ona svjesna ili ne, duhovni je tragatelj. Te unutar svakog od nas „divlji bizoni“ pobješnjelo vrludaju – zle sile požude, pohlepe, ljutnje, ljubomore, te sve vrste žudnji koje se moraju uništiti prije nego li duša potpuno oslobodi svoj božanski potencijal (samospoznaja).

Prizivanjem Durge prve tri noći, predanici pokušavaju probuditi snagu božanske duše iznutra kako bi uništila đavoljske sklonosti. Samo nadvladavanjem opsanih sila i tako ih ostavljajući negativni je duhovni pristup. Treba postojati pozitivni pristup vlastitoj sadhani (duhovnoj praksi). Zato se štovanje nastavlja na Lakshmi.

(slika prikazuje detalj sa jučerašnje proslave prve noći Navaratrija)

petak, 8. listopada 2010.

NAVARATRI – 9 noći sa Božanskom Majkom


Priroda duše je od Boga: vječno, uvijek svjesno blaženstvo (sat-chit-ananda). Međutim mi koji smo zapleteni u očaravajuću bajkovitu zamku kozmičke obmane (maya) moramo se osloboditi i spoznati našu istinsku prirodu. Tradicionalni religiozni festivali u Indiji su osmišljeni kao takvi podsjetnici. Jedan od njih je Navaratri (doslovno, „devet noći“), slavi se u drugoj polovici rujna odnosno prvoj polovici listopada te se točan početak mijenja ovisno o lunarnom kalendaru, te se kroz tih tevet noći priziva Božansku Majku u tri njene pojave i to redom kao: Durga, Lakshmi i Saraswati.

Postoji duboka filozofska i duhovna dimenzija iza cijelog štovanja Božanske Majke kroz ovaj indijski festival – aspekt beskrajnog Duha koji je aktivan u kreaciji – shakti, tj snage transcendentalnog Boga.

Veliki indijski guru Paramhansa Yogananda objasnio je to ovim riječima: „Ako zatvorite oči i zamislite ogromni, neograničeni prostor, postajete silno zadivljeni – ne osjećante ništa doli čistu mudrost. Ta skrivena, beskrajna sfera u kojoj nema kreacije, ni zvijezda niti planeta – samo čista mudrost – jest Otac. I priroda, sa svojim svodom posutim dijamantnim zvijezdama, Mliječnom stazom, cviječem, pticama, oblacima, planinama, nebom – prekrasnim ljepotama kreacije – jest Božanska Majka.“

Drugim riječima Bog je i transcendentalan (izvan vidljive kreacije) i imanentan (sve-prožimajući unutar kreacije). Indijski sveti spisi objašnjavaju prirodu Boga u kreaciji kao trostruku, koja je simolizirana kao Brahma-stvoritelj, Vishnu-održavatelj, i Shiva-uništavatelj. Svijest transcendentalnog Oca tvori cijeli univerzum ali je aktivno očitovan univerzalnom Majkom, koja - vođena stvarateljskom, održavateljskom i uništavateljskom svješću Oca - daje život, održava, te oslobađa sve oblike života od vječnog kruga rađanja i umiranja. Saraswati, Lakshmi i Durga – vječni pratitelji, „supruge“ Brahme, Vishnua i Shive – su personifikacije ovih različitih funkcija Božanske Majke.

Navaratri
se proslavlja na različite načine u različitim djelovima Indije. U sjevernoj Indiji, vjernici poste tijekom dana i noću se mole Majci u Njenim razičitim aspektima.

U Bengalu, festival se naziva Durga Puja i najveći je religiozni festival u godini. On se sastoji od bhajana – pjevanja koji slavi Majčinu ljubav za svoju djecu te također i od grupnog pjevanja svetog spisa koji se naziva Chandi a koji opisuje Majčinu nadmoć nad zlom.

Prekrasno napravljene i dekorirane statue boginje Durge u prirodnoj veličini načinjene od gline opisuju je kako ubija demona Mahishasuru te se postavljaju u hramovima i drugim mjestima. Nakon završetka ceremonije idoli se uranjaju u rijeku.

Idoli su samo slikoviti prikaz beskrajnog Duha. Simbolično predanik priziva Boga da se manifestira u tom idolu kako bi se Bog štovao u formi koja mu je shvatljiva. Idoli su najčešće načinjeni od gline, tako da se nakon štovanja mogu uroniti u vodu, bilo u rijeku ili jezero. Oblik tog idola se vraća u elemente iz kojeg je i nastao, time simbolizirajući povratak Duha od vidljive kreacije prema Beskrajnom. Tako se Bog shvaća kao osobni i neosobni, imanentan i transcendentalan.

U Gujaratriju, Navaratri se slavi s plesom kao što se garba i dandiya raas.

U južnoj Indiji, ljudi postavljaju maleni oltar na više razina (poput stepenica) u svojim domovima te stavlaju lutke na te stube. Ovo se naziva kollu ili koluvu u Andhri. Lutke mogu bit nalik božanstvima ili pak mali kipovi, figurine, u obliku plesača, krava, papiga i glinenih posuda. Oni predstavljaju pozitivne misli koji vladaju na razliučitim nivoima uma.

Ispod takvih izvanjskih prikaza leži duboka simbolika. Devet noći su podjeljene na set od po tri, kako bi se unutrašnje pročišćenje moglo dogoditi na tri razine. Durga, Lakshmi i Saraswati se pozivaju ovim redoslijedom zbog posebnih razloga.

ponedjeljak, 4. listopada 2010.

Pitru Paksha (počast precima)


Prema hinduističkoj mitologoji, duše triju prethodnih generacija obitavaju u Pitru–loki, području između neba i zemlje. Ovo područje je pod upravom Yame - boga smrti, koji uzima duše koji umiru sa zemlje i vodi ih prema Pitru-loki. Kada osoba slijedeće generacije umre, prva generacija odlazi prema nebu i sjedinjuje se s Bogom.

Ritual Sarvapitri amavasya kompenzira zaboravljen ili zapušten godišnju ceremoniju Shraddha koja bi se idealno trebala održati na godišnjicu smrti. Shraddha uključuje štovanje triju prethodnih generacija tako što se recitiraju njihova imena kao i ime mitskog pradjeda svih 'koljena' (gotra). Trenutna generacija plača dug prethodnih generacija. Ovaj je duh od najvišeg značaja zajedno sa vlastitim dugom prema svom guruu i roditeljima.

Swami Vishwananda će danas predvoditi ritual Pitru Paksha za sve koji se žele odvezati od karmičkog duga. Za one koji to žele učiniti potrebno je dostaviti svoja imena i prezimena, te imena svojih preminulih (kao i živih) roditelja te djedova i baka. Ceremonija je besplatna. Međutim poželjno je ostaviti novčani prilog. Osim čina zahvalnosti, svrha donacije je uravnoteženje kramičkog djela kojeg obavi Swamiji u ime onih koji su pristupili ceremoniji.

nedjelja, 3. listopada 2010.

Swamijev posjet Keniji


Swami se nedavno vratio iz Kenije. Danas je objavljen slide show njegova nedavna posjeta.

Inače, jučer smo imali liturgiju u kapelici, kao što to inače i imamo subotom. Swami je vodio službu. Počeo je govor citirajući Isusa kad je svojim učenicima pokušavao objasniti tko je on zapravo, ali nitko nije mogao shvatiti njegovu veličinu iako je jasno rekao da je od Boga i da je realizirani učitelj. Napomenuo je isto tako da guru neće nikada otkriti tko on uistinu jeste te je pojasnio to riječima da dijete predškolske dobi ne može, i da se najbolje potrudi, shvatiti nekoga tko je na fakultetskoj razini ili čak više od toga.

Spomenuo je i to da što vrijedi da govorimo "Oče, Oče" ako zapravo i ne želimo Njega. Rekao je da su ljudi u principu glupi jer se zadovoljavaju sa malim umjesto da idu do kraja - prema Bogu koji je izvor svega.

petak, 1. listopada 2010.

Razgovor sa Swamijem za češku televiziju


Na ovom linku možete pogledati razgovor Swamija za češku televiziju. Evo i prijevod:

Q. Prvo pitanje bilo bi za sve gledatelje. Kako osoba postaje sveta, odnosno kako postaje svami?

SV: (osmijeh) Sviđa mi se ovo pitanje jer su mi i u Poljskoj postavili isto pitanje tijekom intervjua. Zapravo, postoje različite vrste. Neki prolaze studij i dobiju titulu svamija, a neki se rađaju. Ali svakako osoba treba prvo proći kroz određene inicijacije prije nego što se može prozvati svamijem. Postoje mnogi ljudi koji se nazivaju tim imenom, ali to nije samo tako jer onog trenutka kad preuzmete titulu svamija, preuzimate i određene odgovornosti. Odgovornost da pomažete, koja je najvažnija, i poniznost.

Ne možete si sami dodijeliti taj naslov, titulu. Uvijek je prisutan sadguru koji vam ga daje.

Q: Ovdje u Europi kad je netko prosvijetljen, on bi trebao pomagati drugima.

SV: To je ista stvar. Kad ste prosvijetljeni, ne gledate za sebe, ponajprije gledate za druge. Ovdje ste da biste pomagali ljudima, a ne da biste to činili za sebe. Takav je zapravo vaš život.

SV: Jer ako gledate samo za sebe, narast će ponos i ego. A kako tada možete pomagati ljudima? Ljudi kojima pokušate pomoći također će razviti isti ponos i ego. Time ništa ne mijenjate.

SV: I zato je rečeno, da se netko ne može sam proglasiti učiteljem ili svamijem. Čak i normalni učitelji trebaju učiti, steći kvalifikacije i diplomu kako bi dokazali da mogu podučavati. Ista je stvar i za nas svamije. Dok ne prime Božji blagoslov, blagoslov sadgurua da mogu poći u svijet i podučavati, ne čine to. To je duga tradicija koja se ne prekida stoljećima, samo se nastavlja.

Q: Nadam se da i ova stara tradicija, novi val buđenja i svjesnosti može prodrijeti i u ove krajeve, i svugdje. Može li osoba koja nije programirana, koja nema programe sistema (društva) u kojem živimo pomagati? Što mislite o tome?

SV: Da, moguće je. Postoje velike duše koje su inkarnirane na Zemlji. Naravno, prosvjetljenje je za sve, ali samo rijetki, nekolicina ljudi imaju milost da ga realiziraju (ostvare).

Q: Što Vi osobno mislite o prosvjetljenju?

SV: Pa, riječ prosvjetljenje... postoje različita značenja.

Moje je osobno stajalište... kad netko razvije tu ljubav, neuvjetovanu ljubav prema svima, to nazivam prvim prosvjetljenjem. Od tada, osoba će rasti i dalje. Prvi korak je pronaći jedan put. Put koji će osobu voditi od uma ka srcu.

SV: Vidite, na putu do prosvjetljenja bilo je puno borbe, ratovanja jer svatko misli da je njegov put najbolji. Kad postanu dogmatični u tom smislu, naravno riječ prosvijetljenje dobiva drugu vrijednost, mijenja se način.

SV: S novim načinima, osobito na Zapadu, što je zanimljivo... Na Zapadu prosvijetljenje nije spominjano u staro doba, bilo je drukčije. Ali ovaj novi buđenja na Zapadu donosi promjene i ovdje.

SV: Ali, kao što sam rekao, prosvjetljenje je povezano s ljubavlju, neuvjetovanom ljubavlju i bez ograničenja uskogrudnosti – jer kad netko nosi tu neuvjetovanu ljubav u sebi, ruši sve prepreke – osuđivanje, kritiziranje.

SV: Ukoliko netko kaže da je prosvijetljen i kaže: „Ja sam jedini put, nema drugog načina.“, – to je pogrešno.

To je poput...

To me podsjeća na priču o 4 slijepca: željeli su opisati kako izgleda slon. Prvi je dotaknuo slonova stopala i rekao: „On izgleda kao stup.“ Drugi je dirnuo slonovu surlu i rekao da slon izgleda poput cijevi. Treći je dotaknuo trubuh i rekao: „Izgleda kao velika košara.“ Četvrti je dotaknuo slonove uši i zaključio da je slon poput papira. Svi su se oni međusobno svađali govoreći: „Ja sam u pravu!“, jer slon je poput stupa, košare i papira i cijevi. Prolazio je čovjek i upitao: „Zašto se svađate?“ Rekli su mu da pokušavaju otkriti, i raspravljaju kako izgleda slon. Tada im čovjek odgovori: „Ali, vi ste slijepi i nikada niste vidjeli slona. Zašto se svađate? Kako biste znali kako izgleda jedan slon?“ Onda im je objasnio: „Slonova noga jest poput stupa, slonova surla izgleda poput cijevi, uši jesu poput papira, a trbuh kao velika košara. Ali oni nisu odvojeni, sve četvero je zajedno. Tako se ljudski rod se uvijek svađa: „Samo moj je način najbolji, tvoj nije!“ Misleći da bolje poznaju Boga. Dok se Božansko ne otkrije čovjeku osobno i doista ne probudi božansku ljubav u čovjeku, on ne zna. Još traži.

SV: Tako, tijekom potrage, tko ima pravo osuđivati? Nitko. Zato kad osoba postane prosvijetljena, postaje i tiha. Mirnoća u samome sebi.

Q: Vjerujete da će u budućnosti na Zemlji doći vrijeme kad će ljudi moći sagledati cjelinu, ukupnost stvari?

SV: (smiješak) Pa, krećemo se ka tome, malo-pomalo. Ne mogu reći da ću ja to ugledati, ali iz duhovnoga svijeta (pogled gore) gledat ćemo dolje i vidjeti. Ali, još uvijek ima PUNO posla.

Q: Kako vam se čini vrijeme koje sada prolazi i kako vidite godinu 2012. godinu?

SV: (smijeh) Zapravo jako volim ovo pitanje koje ljudi uvijek postavljaju. Promjene se događaju, nevolje se događaju, svijet se mijenja. Poplave, nije ih bilo prije. Tko bi pomislio da bi u Pakistanu moglo biti poplava. Nitko to nije zamišljao, ali ipak događa se.

Ali promjene se već događaju neko duže vrijeme jer je Bog pripremio ljude na te promjene, znate. Ali vraćajući se na pitanje koje ste postavili u svezi 2012., osobno ne vjerujem u to... to je fantazija koju ljudi imaju. Dobro je vjerovati u to, znate, ako ljudi doista vjeruju u to... postoje dvije verzije. Prema prvoj, svi će se prosvijetliti, a prema drugoj, cijeli svijet će biti uništen.

SV: Pa, ja kažem, ako se osoba koncentrira na duhovni put i mijenja svoj život, vjerojatno do 2012., milost Božja će mu zasigurno podariti prosvjetljenje, iluminaciju. Ali ljudi koji vjeruju da će svijet završiti - neke će stvari vjerojatno završiti u njima. Negativnosti će nestati, izmijene li život. Nije da trebamo sjediti i reći: „Svijet će završiti. Ne trebamo činiti ništa“, ... ne radi se o tome, nije tako, radi se o unutarnjoj promjeni – 2012., 2013., 2014., 2016. – nije važno. Treba započeti promjene sada.

SV: Kad shvatite da život nije samo rutina, da postoji veća svrha u životu. Postoji veća svrha za vas (kad) ste se rodili na Zemlji. Veća svrha za vas da shvatite da imate dušu.

Zato svi veliki majstori stoljećima i stoljećima otkrivaju čovječanstvu: „Vi imate dušu, to je vaš istinski identitet, vi to jeste, i to ćete biti.“ Ali nemojte gubiti vrijeme.

SV: Vraćajući se opet na pitanje o 2012., kao što sam rekao, ako netko krene na duhovni put i radi na tome, i zaista želi dosegnuti Boga, Bog neće odbiti tu osobu. Ali promjene će se događati u bliskoj budućnosti.

Q: Kako biste savjetovali ljude da probude dušu, da se probude?

SV: Postoje mnogi načini. Vidite, danas postoje različiti načini kako biste se probudili. Ali najjednostavniji put je ponavljanje Božjeg imena. Bog je dao mnoga imena ljudima da ih ponavljaju.

SV: Jer ponavljanje (izgovaranje) budi u čovjeku ljubav i ljubav će voditi ljude. Jer kad se probudi ljubav, prava ljubav, čista neuvjetovana ljubav o kojoj govorim ovdje, započinje potraga.

SV: Isprva osoba počinje tražiti u knjigama, čitajući različite knjige. Onda shvati da ipak postoji nešto, da nije zadovoljan. „Želim razumjeti nešto, ali ipak ne mogu razumijeti jer knjige ostaju knjige.“ Tada slijedi potraga za putom, potraga za učiteljem kako bi on objasnio ono što ste pročitali. Ako su iskreni prema sebi, primit će sve brzo, također.

SV: Ali na ovome putu treba biti strpljiv. Bez strpljenja ništa ne djeluje.

Q: Kao da smo zaboravili strpljenje u našoj civilizaciji.

SV: Pa, svijet bježi, a ljudi pokušavaju bježati za njim. Jer uz riječ koju uvijek spominjem, strpljenje, svi kažu: „Ah, mi nemamo strpljenja.“ Riječ koje se svi boje: strpljenje.

Q: Da, da, da, ponekad pitamo: Što je to?

SV: O, da (uz smijeh) čak i kad sam dolazio ovdje, nestrpljivo sam govorio: „Požurite, požurite, moramo ići, čekaju nas.“ Ali ovo je drukčije. Trebate imati nekoga da upozori na vrijeme. Malo smo kasnili.

Q: Koji je najveći problem čovječanstva na duhovnom putu, najveća prepreka, blokada u nama samima kako bismo napredovali?

SV: Najveća prepreka koju ljudi postavljaju jest da ljudi misle da znaju sve. U trenutku kad mislite da znate sve, obuzima vas ponos. Ego raste. A kad ego cvjeta naravno negdje u bliskoj budućnosti, ali to ovo je greška koju ljudi uvijek rade. Ne žele probuditi poniznost, ne žele biti ponizni i učiti. Jer učenje je posvuda. Kadgod pitate nekoga, kaže: „Da, znam to.“ A, i svatko misli da zna bolje, da zna najbolje.


SV: Kad zaigrate igru s ponosom i egom, slijepi ste. Osoba ne vidi. Zato će imati velike, velike riječi. To je poput praznoga bubnja. Kadgod udarate o njega, lupate, napravit će veliku buku. Ali ako je bubanj pun, neće proizvoditi zvuk. Zato sam spomenuo mirnoću, za vašu sadhanu, duhovnu praksu, kako biste stekli taj stupanj i riješili se negativnosti. Ali ne radi se o tome da govorite drugima o njihovoj negativnosti, već da budete svjesni vlastite negativnosti, transformirate je i promijenite.

Rekao sam ne ulaziti u nju, negativnost, nego je sagledati, biti je svjestan. To čini nekoga duhovnim. U tome je razlika između ljudi koji su u svijetu i onih koji su na putu potrage.

Naravno, ova bezuvjetna, prava ljubav sadržava i druge kvalitete: suosjećanje, radost, sreću, mirnoću... i sve ostalo će doći.

Q: U ovo vrijeme osjećamo da ljudi čeznu za ljubavlju, slobodom i to ih pokreće. Čežnja za istinom je važna.

SV: Istina je. Ali što je istina? Često ljudi na putu tražeći istinu padnu u zamku o kojoj smo govorili: ograničenosti.

Čitava potraga za istinom ograničuje se. Vraćamo se na ograničenja. To je poput ovog: kad sunce zalazi, to je prekrasno. Kad to pogledate i pitate ih: „Da.“, svi kažu: „ Vidjeli smo, bilo je lijepo, žuto, sjajno. Mogli smo i slikati.“ Tako je kad gledate s daljine.

Ali kad gledate s druge strane, isti oblaci čine se drukčijima, izgledaju sivi i nisu tako lijepi kao s druge strane. O čemu se radi? Istina jest tamo, ali ovisi kakvo gledište imate, kako gledate na to..

Isto je kad vozite. Imate osjećaj da sve prilazi vama. Osobito u avionu. U avionu imate osjećaj kad avion polazi s piste, imate osjećaj da sve odlazi. Ali zapravo, što se događa – vi se krećete. To je istina. Ali u današnje vrijeme ljudi je traže ali nemojte biti ograničeni.

SV: Unutarnja istina nije ograničena time što ste pročitali ili čuli. Treba pronaći vlastitu unutarnju istinu. A kako je pronaći? Opet, vratiti se na vlastiti duhovni put.

Treba analizirati je li osoba zaista slobodna, da li se doista slaže s time ili samo zato što se svi slažu s nečim, svi se moramo složiti s time. (smijeh)

SV: Dakle, u usporedbi s drugim (vremenima), ovo je vrijeme vrlo posebno. Mnogi ljudi traže. Način na koji žive, ne donosi im tu sreću. Ne donosi im tu slobodu, ne daje im tu istinu koju traže, ne daje im tu mirnoću, tu radost... ali ipak, ako pogledamo svijet - 6 milijardi, 6 milijardi ljudi, ipak malo... (ih traži prim. prev.)

SV: Na primjer, jučer nakon večere šetali smo mostom Karoly. Na putu, mnogi ljudi, promatrajući bez osuđivanja, ali mnogi ljudi su načinom života koji žive tako daleko... osobito mladi ljudi. Bit će vrlo važno prenijeti ovo njima čisto radi razumijevanja. Ako razumijete njih, oni će razumjeti vas. Tako...

Q: Voditeljica je pod pojmom istine mislila sljedeće: s obzirom na to koliko živimo u iluziji i našega ega i kad čovjek stekne uvid ego, vlastiti svijet i programe, hoće li nam to pomoći da spoznamo svijet općenito i živimo svoj životni put?

SV: Naravno, duhovnost – to je kad transcendirate sve. Duhovnost transcendira sve. Duhovnost ne znači da morate biti na nekakvom religioznom putu. Ne, duhovnost je svugdje. Netko može sjediti u šumi i biti duhovan, znate. Ili netko može sjediti u uredu i još je uvijek duhovan. Kad steknu uvid, kad shvate da im vanjski svijet ne daje taj mir, tu radost, naravno, mijenjaju se. Jer tako ljudi funkcioniraju. Jer tko vi jeste u realnosti, vaša duša čezne da bude ono što jest. Iako je um može zaustavljati, ali kako dugo? Iz života u život? Ne! Doći će do točke kad će reći: „Bilo je dosta!“

Q: Bližimo se kraju. Jedno osobno pitanje. Kako vi održavate vašu unutarnju i vanjsku slobodu uz toliko ljudi, užurban život i mnoštvo ljudi koji vas obožavaju, žele vašu pažnju i biti blizu vas? Kako uspijevate?

SV: Kako uspijevam? Ne shvaćam to osobno. (Ne preuzimam to na sebe.) Sve predajem Bogu. Postoji samo On. Bez Njega, ja nisam ništa. On je Sve.

SV: Sve ovo što ste rekli... znate, čujem to, ali ne pridajem puno pažnje. Na Mauricijusu postoji izreka: „Neka uđe ovdje, i neka izađe ondje.“ (pokazujući na uši) Neka uđe na jedno, i izađe na drugo uho.

SV: Jer samo Bog... Jer bez Boga, znate, ništa ne postoji. Ne bih bio ovdje da On to ne želi. U tradiciji hinduizma kažemo: „Ako Rama ne želi da se pomakne list, on se neće pomaknuti.“ Tako mogu biti svoj. Čak i s tolikim ljudima oko sebe. Samo On radi - djeluje. On to radi za vas, za svakoga.

Samo Ga morate biti svjesni stalno.

Q: Puno Vam hvala na prosvjetljujućem razgovoru i intervjuu. Nadam se da ćemo se uspjeti otrgnuti iz zamke ega i biti slobodni.

SV: Ja želim isto.

Q: I kad se to dogodi, tada ćemo biti sretni.

SV: Pa, trebamo biti sretni sada. I to će dati priliku svima da budu (sretni prim. prev.).

SV: Ako mi... ako shvatimo da smo sretni sada, to će pružiti priliku svima da budu sretni. Jer ako netko kaže: „Samo tada ću biti sretan.“, onda nikada neće biti sretan. Uvijek će biti na istome. Zato, budite sretni sada.

Q: Mislila sam na svijet bez patnje, bez boli, sretnu Majku Zemlju uz nas ovdje.

SV: Majka Zemlja, da. Vrlo je važno moliti za nju. Iznad svega, ona puno pati. Mnogo više od ljudskoga bića jer kad majka vidi da joj djeca pate, to naravno majku boli više.

Q: Zato sam rekla ona će biti sretna i mi ćemo biti sretni.

Maknimo ego i svi zajedno...

Hvala vam.

SV: Hvala.