Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

utorak, 31. kolovoza 2010.

Govor sa daršana 29. kolovoza 2010.


Često se pitamo, na duhovnom smo putu, radimo sve da budemo sretni, ali ipak unatoč duhovnosti nismo toliko sretni koliko bi htjeli. Sretni smo samo malo, ali ne onoliko entuzijastično, kao na početku kada smo započeli put duhovnom stazom. Nakon toga što se događa? Sreća se umanjuje, zašto? Također i u svjetovnom životu, ljudi idu na posao, jako sretni na počeku, a nakon toga se "spuste". Zašto se to događa?

Jednostavno jer ljudsko biće i u duhovnom i u materijalnom svijetu postaje ljubomorno i zavidno. Kad ljubomora i zavist uđe u srce, čovjek postane slijep, a kad postane slijep ne vidi svjetlo. Vaše istinsko jastvo treba to Svjetlo da preživi, ali um funkcionira na način da vas vodi u iluziju. Kada zavist uđe u srce, osoba se udaljava od svjetla, svjetlo nestaje od osobe... kao da imate ogledalo, čistite ogledalo, no vremenom ono se nanovo prekriva prašinom, i što vi radite?
Čistite ga, ali sve prašnjave karakteristike uma kao ljubomora, ponos, ego, to je teško počistiti, pokušavate najbolje ali ono je tamo.

Kad čovjek čisti svoje ogledalo uvijek nailazi na zaostatke mraka, i ne može ih očistiti sve, to je znak nesigurnosti u same sebe, ako bi očistili sve, što bi ostalo za sutra? Nije li Krist rekao, da Bog brine za sve, i da će se pobrinuti i za vas?

Ako se zaista želite promijeniti, morate otpustiti svu tu prljavštinu, negativnost i mrak i otpustiti je, ne možete to držati u sebi i govoriti "da promijenio sam se!"
Tako kad ljubomora zaposjedne um, zasljepujuje vas jer ćete tada stalno biti ljubomorni, ljuti na vašeg susjeda. Ako vidite da vaš susjed napreduje duhovno, što će se desiti u vama? Vi ćete započeti natjecanje, natjecat ćete se da budete bolji ili ćete se koncentrirati na vaš duhovni rast ili na taj natjecateljski. Trebali bi biti sretni na tuđi napredak, kada počnete napredovati razvijate ljubav i znate da je Božja ljubav ista za sve i slabiće i svece, ali refleksija je raličita, koliko refleksirate ovisi o vašem stupnju, to ne znači da je ta osoba voljena više ili slaba osoba manje. Bog voli sve jednako, radi se samo o refleksiji svjetlosti.

Milost je jednaka za sve, i za slabe i "napredne", reflektiramo Božju ljubav koja je unikatna jer svako ima svoj osobni odnos sa Bogom i ta jedinstvenost te ljubavi i odnosa je između vas i Boga... i taj odnos između vas i Boga je osoban i jedinstven. Ali kada se počnete uspoređivati sa drugima i mislite ova osoba voli Boga više od mene, moram postati isti kao ona, tada se natječete. Morate biti zadovoljni sami sa sobom, ne možete se uspoređivati sa drugima, morate gledati u svoje srce, ne u druge.

Ne radi se o gledanju drugih, inače vaš fokus će uvijek biti usmjeren prema van, npr. napravio sam toliko mnogo... kud to vodi? u samosažaljenje, a što se više sažalijevamo, naše šanse su gore, zato moramo transformirati naše unutarnje kvalitete. Ne možemo ih ubiti, ali ih možemo transformirati. Ako se fokusiramo na njih previše, one će vladati nama i kontrolirati nas, ali mi smo gospodari i mi transfomiramo njih, a ne one nas.

Božansko unutar nas nam daje snagu i ako se koncentriramo više na to Svjetlo, više Božanskog će sjati kroz nas, a ako se koncentriramo više na negativnost, više negativnosti ćemo reflektirati na van. Dakle, gdje usmjerite um i kako ga usmjerite i kontrolirate, to ćete i reflektirati. Ima mnogo načina, težih i manje težih... ne pitajte me zašto ne kažem lakših, jer kad počnete sa lakšim i kad ste usred tog procesa, postaje manje lakše, i onda mi se žale "Swami ja to ne radim jer je teško"! Zato kažem manje teško.

Ako usmjerite ispravno, imate više samopouzdanja unutar sebe, kao što imate pouzdanja u bilo što što radite, npr. posao koji radite... hoćete li reći šefu: ne, neću to napraviti? Zašto ne možete? Bog isto daje određene zadatke kao i šef na poslu, dakle, ne činite se slabima fokusiranjem na negativnost već probudite tu snagu u sebi i ljubav i neka rastu.

Teško je biti u vanjskom svijetu, život ima uspona i padova, ali kako ih vi vidite i primate, doprinosi mnogo vašem duhovnom rastu i vašem miru uma... Kad je um zamračen on gubi mir, a kad gubite mir uma, gubite sve. Nećete se moći koncentrirati ni meditirati. Postignite taj mir i budite sretni, mislim na unutarnju sreću, ne neku superiornu sreću na van.

petak, 27. kolovoza 2010.

Majka Tereza: Ne čekajte vođe; učinite to sami, čovjek čovjeku"


Na današnji dan rođena je velika humanitarka koja je svojim nesebičnim služenjem dotakla mnoga srce, ne samo onih kojih je neposredno služila već sve nas koji o njoj čitamo i koja nas i dan danas nadahnjuje.

“Mislim da je danas svijet okrenut naopačke i toliko je mnogo patnje zato što je tako malo ljubavi u domovima i obiteljskom životu. Nemamo vremena za našu djecu, nemamo vremena jedan za drugoga, nemamo vremena uživati jedan u drugome.”

“Ljubav počinje u našim domovima; ljubav živi u domovima i zato je danas toliko patnje i nesreće u svijetu... Izgleda da su danas svi u užasnoj žurbi, nestrpljivi da postignu što veći uspjeh, razvoj, bogatstvo i tome slično, a djeci pripada toliko malo vremena njihovih roditelja. Roditelji nemaju vremena jedno za drugo i tako u obiteljima počinje narušavanje mira u svijetu.”

“Ja vidim Boga u svakom ljudskom biću. Kada perem rane gubavcima, imam osjećaj da njegujem samog Gospodina. Nije li to prekrasno iskustvo?" -- 1974 intervju.

“Kada vidim ovu pustoš, osjećam ljutnju u sebi. Inače sebi ne dozvoljavam ljutnju, ali nakon što sam vidjela Etiopiju ne mogu si pomoći." -- Washington 1984.

“Najstrašnije siromaštvo je osamljenost i osjećaj da nas nitko ne voli.”

“Najveća bolest današnjice nije guba niti tuberkuloza, nego osjećaj neželjenosti i odbačenosti.”

“U svijetu je više gladi za ljubavlju i prihvaćanjem, nego za kruhom.”

“Ponekad mislimo da je siromaštvo biti gladan, gol i bez doma. Ipak, najveće siromaštvo je biti neželjen, nevoljen i znati da nitko ne mari za tebe. Mi moramo početi liječiti ovu vrstu siromaštva u našim vlastitim domovima.”

“Nikada prije nisam bila u ratu, ali sam vidjela glad i smrt. Pitala sam se: ‘Što osjećaju ljudi koji to čine?' Ne razumijem, ta svi su oni djeca Božja. Zašto to čine? Zaista ne razumijem."

Pobačaj je “ubojstvo u majčinoj utrobi... Dijete je dar Božji. Ako ga ne želite, dajte ga meni."

“Pobačaj je najveći neprijatelj mira, jer ako majka može ubiti svoje vlastito dijete, što onda sprečava mene da ubijem tebe ili tebe da ubiješ mene? Zaista ništa.”

“Donijeti odluku da dijete mora umrijeti da bismo mi živjeli po svojim željama, to je bijeda.”

“Neki dan sam sanjala da sam na vratima raja. Sveti Petar mi je rekao: ‘Vrati se na zemlju, ovdje kod nas nema siromašnih predgrađa.'"

“Mi osjećamo da je sve što radimo samo kap u oceanu. Ali ocean bi bio manji da nema te kapi.”

“Čudo nije to što mi radimo svoj posao, nego to što nas on usrećuje.”

“Ako sudite druge ljude, nemate vremena da ih ljubite.”

“Ja pokušavam siromasima za ljubav dati ono što bogati dobivaju za novac. Ne, ja ne bih dodirnula gubavca ni za tisuću funti; ali za ljubav Božju ja ga radosno liječim.”

“Spoznala sam paradoks, ako ljubite do boli, tada bol nestaje i preostaje samo ljubav.”

“Nisam baš sigurna kako će biti u raju, ali jedno sigurno znam. Kada umremo i dođe vrijeme da nam Gospodin sudi, on nas NEĆE pitati koliko smo dobrih dijela učinili u svom životu, nego s koliko smo ih LJUBAVI učinili.”

“Biti neželjen, nevoljen, zanemaren i zaboravljen od sviju, to je po mom mišljenju veće siromaštvo i glad nego nemati što jesti.”

“Nemojte misliti da prava ljubav mora činiti izvanredne stvari. Potrebno je samo ljubiti i nikada se od toga ne umoriti.”

Svaki puta kada se nekome nasmiješite, to je čin ljubavi, poklon toj osobi, to je nešto prekrasno.

Dobra djela su karike koje tvore lanac ljubavi.

“Budite vjerni u malim stvarima jer u njima leži vaša snaga.”

“Svatko od njih je prerušeni Isus.”

“Ja sam mala olovka u ruci Boga koji piše ljubavno pismo svijetu.”

“Ja ne molim za uspjeh, molim samo za vjernost.”

“Znam da mi Bog neće povjeriti ništa što ne mogu izvršiti. Kad bar On ne bi imao toliko povjerenja u mene.”

“U ovom životu mi ne možemo činiti velike stvari. Možemo samo činiti male stvari sa velikom ljubavlju.”

“Mnogi ljudi ne razlikuju naš rad od našeg poziva. Naš poziv je ljubav prema Isusu.”

“Slatki Gospodine, podaj mi da uvijek mogu zahvaljivati za uzvišenost svog poziva i odgovornosti koje uz njega idu. Ne dozvoli mi da ga ikada iznevjerim dopuštajući si hladnoću, neljubaznost ili nestrpljivost.”

“Trebalo bi manje govoriti; propovjedaonica nije mjesto susreta. Što vi činite? Uzimate metlu i čistite tuđu kuću. To dovoljno govori samo za sebe.”

“Nemojmo se zadovoljiti samo davanjem novca. Novac nije dovoljan, novac može biti primljen, ali oni trebaju vaša srca da ih ljubite. Zato, širite ljubav kamo god išli.”

“Mi imamo potrebu pronaći Boga, ali njega ne možemo naći u buci i nemiru. Bog je prijatelj tišine. Pogledajte prirodu, kako drveće, cvijeće, trava rastu u tišini; pogledajte zvijezde, mjesec i sunce, kako se kreću u tišini… Potrebna nam je tišina kako bismo mogli dotaknuti duše.”

“Riječi koje ne donose svjetlo Kristovo, unose tamu.”

“Na kraju svog života nećemo biti suđeni po tome koliko smo stekli diploma, koliko smo zaradili novca ili koliko smo velikih djela učinili. Bit ćemo suđeni prema ‘Bio sam gladan i nahranili ste me. Bio sam gol i zaogrnuli ste me. Bio sam beskućnik i primili ste me.’”

Ako još niste primili Isusa u svoje srce, to možete učiniti ponavljajući ovu kratku molitvu:

“Dragi Isuse, vjerujem da si ti Sin Božji i moj Spasitelj. Potrebna mi je Tvoja ljubav da me očisti od mojih grijeha i nedjela. Potrebno mi je Tvoje svjetlo da odagna moju tamu. Potreban mi je Tvoj mir da ispuni i zadovolji moje srce. Otvaram sada vrata svog srca i molim Te da uđeš u moj život i udijeliš mi dar vječnog života. Amen”

“Isus je moj Bog,
Isus je moj Suprug,
Isus je moj Život,
Isus je moja jedina ljubav,
Isus je moje Sve!”

“Ako želimo da ljudi čuju poruku ljubavi, moramo je poslati u svijet. Da bi svjetiljka gorjela, moramo u nju dolijevati ulje.”

ponedjeljak, 23. kolovoza 2010.

40-dnevna meditacija na Mahavatar Babaji-ja


Pozivam vas da u razdoblju od četrdeset dana odvojite vrijeme za tišinu, dok vas vodim kroz meditaciju usklađivanja sa mojom vibracijom. Ovaj poziv uključuje zajednički rad; meditiraj sa mnom radije nego da meditiraš na mene. Kada krenemo u 40 dnevno druženje, kada god poželiš, biti će ti lako uskladiti se na frekvenciju Mahavatar Babaji-ja. Jednostavnim usredotočenjem na treće oko i gledanjem mog relativnog lika u tvojoj srčanoj čakri, u kratkom periodu postići ćeš zajedništvo sa mnom. Ti ćeš znati koji timing je najbolji za tebe. Svatko ima svoj bioritam. Također možeš pozvati i druge duhovne učitelje koje voliš da se pridruže uz moju vibraciju.

1. Sjedni ispred oltara ili na mirno i tiho mjesto sa uspravnom kralješnicom. Bilo da se radi o joga položaju ili sjedenju na stolici, važno je da kralježnica bude uspravna.

2. Zatvori oči i usredotoči pažnju na Ajna chakru. Dopusti umu da iznosi svaku misao koja osvane u svijesti i pusti je da ode, ne zadržavaj se na misli. Jednostavno dopusti mislima da dolaze i odlaze bez napora kroz tvoju svijest, kao što oblaci bezbrižno plove nebom.

3. Kada se um umiri, polagano usredotoči svjesnost u srčanu čakru i fokusiraj svjesnost na spiritualno srce koje leži nadomak fizičkog srca.

4. Znaj, osjećaj i vidi sferu svjetla u spiritualnom srcu i daj si vremena da njeguješ tu svjetlosnu poveznicu sa mojom vibracijom.

5. Gledaj me kako sjedim u jogijskom položaju usred kraljevstva tvog srčanog centra. Kakogod da si svjesna, svjestan Mene, nema ni ispravnog niti pogrešnog poimanja mog lika. Mogu ti se objaviti kao vibracija, svjetlo, fizički oblik.

6. Mnogi od vas vidjet će moj relativan fizički oblik kako je prikazan u mnogim slikama širom svijeta, a koji je dan onima koje sam odabrao da komuniciram sa njima na Himalajima. To je sve u redu.

7. Sada ti pružam tulsi list, sveti bosiljak, koji nije fizičke forme već jednostavno vibracija svjetla koju koristim kao simboličnu gestu prijateljstva, sada kada meditiramo zajedno. Meditiraj sa mnom minimalno 10 minuta do idealno sat vremena ili više, svaki dan unutar 40 uzastopnih dana. Ako želiš, bio bih vrlo sretan da meditiraš sat vremena ili više dnevno unutar četrdeset dana.

8. Projicirao sam Atma kriyu u svijet kao tehniku zlatne zrake svjetla kroz učenja Sri Swamija Vishwanande. Oni od vas koji su inicirani u Atma kriyu i redovito je izvode, mogu uvrstiti ovu meditaciju u svoju svakodnevnu praksu sadhane izvodeći je barem 10 minuta.

One koji nisu inicirani u Atma kriyu Swamija Vishwanande, pozivam da po završetku 40 dnevne meditacije sa mnom pročitaju Poglavlja I i II te da razluče da li je Atma kriya tehnika spiritualne sadhane put kojim žele zakoračiti („Jedninstvo sa Božanskim“).

9. Šaljem vam ljubav neprestano. Na usluzi sam vam i čekam da donesete odluku da sjednete sa mnom i meditirate deset minuta ili više kroz 40 uzastopnih dana.

nedjelja, 22. kolovoza 2010.

Bhairav, zaštitnik boginja

Prije nekog vremena Swami Vishwananda je "udahnuo život" velikom kamenu ispred Kali hrama. Evo što je Guruji rekao:
"Na slici je Bhairav, zaštitnik, onaj koji čuva bogove. Došao je u moj san jednu noć i pokazao mi u šumi je gdje ću naći ovaj kamen. Poslao sam nekoga na to mjesto i on je pronašao kamen." Swami Vishwananda

Evo i priče vezano za Bhairav:
Mlada Vaishnava boginja-devi hodala je, a Bhairav (sebični demon) ju je slijedio. Naložila je stražaru ispred pečine da ne dozvoli Bhairavu ulazak. Kada je Bhairav pokušao uči u pečinu stražar mu je zabranio te je nastala velika borba. Zatim je Devi uzela oblik boginje Kali i ubila je Bhairava. Dok je umirao Bhairav je rekao: "Majko, je ne oplakujem svoju smrt jer sam umro od ruku Majke stvoriteljice. Ali ja Te molim, samilosna Majko, za oprost. Nisam te prepoznao u toj djevojčici. Majko, ako mi ne oprostiš grijehe tada će me cijeli svijet mrziti."

Čuvši plač djeteta koje je neprestano pozivalo Majku, Majka se sažalila nad Bhairavom i podarila mu je oslobođenje. Ne samo da je Bhairavu podarila oslobođenje od krugova rađanja i umiranja, nego mu je i nadodala: “Moji predanici ću uvijek posječivati tvoje mjesto nakon što prime Moj daršan!”

Tako se počelo vjerovati da je molitva bogovima jedino potpuna tek nakon što se oda štovanje Bhairavu.

subota, 21. kolovoza 2010.

O mudrama...


Joga je sustav samokontrole i svjesnosti o sebi, svoga tijela i okruženja. Hatha joga se sastoji od položaja (asana), disanja (pranayama), "energetskih blokada" (bhande) i "energetskih pečata". Mudra je energetski pečat. Ona je položaj (uglavnom) prstiju koji nam omogućava kontrolu protoka energije ili životne sile (prane). Postoje 25 mudri u hatha jogi. (Swami Vishwananda je dao 10 mudri koje se mogu naći u knjižici o mudrama, u bhakti shopu. Zatim, dao je i mudre koje su vezane za Gayatri mantru. Upravo je počeo podučavati još deset novih mudri. Slika prikazuje Hridaya mudru koju mnogi od vas već poznaju, a može se naći i u već postojećoj knjižici.) Naravno, mudre nisu ograničene samo na položaje ruku i prstiju, već se rade s očima, tijelom, ili mogu biti dio određenih rituala pročišćenja. Ovi položaju ili mudre su zapravo simboli različitih stanja svijesti. Tako te mudru mogu voditi do određenih stanja svijesti koje one predstavljaju. Zato vježbanjem mudri može se mijenjati stanje svijesti.

Mudre nisu samo vezane za jogu. Neke od njih se međunarodni znakovi ili simboli. Promotrimo samo sveprisutno rukovanje. Što ono znači? 'Zdravo, drago mi je da smo se upoznali!' To je fizički dodir s drugom osobom, a u davna vremena ono je značilo; 'vidiš, ne nosim oružje'. U drevnim vremenima bogovi su se pozivali podižući obje ruke prema nebu (sjetimo se samo kršćanske liturgije). Kako je kršćanstvo postajalo sve moćnije mudra rukovanja je bila zabranjena ali se djelomično postala neizostavni dio Svete Mise. Rukovanje je danas dominatno posvuda u svijetu. Kada nam prijatelj ide na razgovor za, recimo posao ili na ispit, mi mu držimo palčeve prema gore. Mi plješćemo u kazalištu time pokazujući naše odobravanje. Jedna od prvih mudri koje malo dijete nauči je mahanje za pozdrav kada kaže 'pa pa'. Držimo se za ruke sa našom dragom osobom i neki od nas pokažu srednji prst kada nas neki vozač presijeće u prometu. Ove znakove svi poznaju i oni nose određene energije.

Naše ruke, kao i naša stopala, sačinjeni su od refleksnih zona i vrlo su osjetljiva. Naše ruke i stopala sadrže mnoge živce i endokrilne žlijezde, više nego bilo koji drugi dio tijela. Kada vježbamo mudru sa rukama te kada spojimo određene vrškove prstiju, dlanove i ruke na određeni način mi pokrečemo, usmjeravamo i punimo energijom naše čitavo biće te se čitavo tijelo ispunjava magnetizmom.

Svi danas znaju o čakrama. One su danas u modi! Oni su energentski centri u tijelu - kao što su trafostanice raspodjeljene po kvartovima u gradu. Međutim, tijelo ima još i 72,000 nadija. Nadiji su električni odnosno pranični tokovi koji struje iz vrha glave prema nožnim prstima i prstima ruku. Njih se može usporediti sa energetskim vodovima i žicama koji snabdjevaju kuće sa strujom. (Glavna raskrižja nadija su čakre). Mudre imaju ogroman utjecaj na nadije. Svaki prst predstavlja jedan element, čakru, planetu, organ u tijelu i jednu emociju. Svaki prst je također i završetak meridijana u tijelu. Mudre se mogu raditi zajedno sa vježbama disanja, meditacijom, mantrama, vizualiziranjem boja, afirmacijama i glazbom.

Palac je povezan sa elementom vatre, meridijanom pluča i planetom Marsom te predstavlja snagu volje i logiku. Kažiprst je povezan sa elementom zraka, meridijanom stomaka i planetom Jupiterom. On predstavlja um i snagu misli. Srednji prst (koji se ne bi trebao pokazivati u prometu) povezan je eterom, cirkulacijom u tijelu i meridijanom žućnog mjehura i planetom Saturnom. On predstavlja naš duhovni put. Hindusi ga nazivaju 'nebeskim prstom'. Prstenjak je povezan sa zemljom, meridijanom jetre i suncem (ili Apolom, bog sunca). Predstavlja vitalnost i zdravlje. Mali prst je povezan sa elementom vode, meridijanom srca i planetom Merkurom. Prtedstavlja komunikaciju, seksualnost i povezanost s ljudima.

Isječak iz govora Swamija Vishwananda

Često postoji neravnoteža među 5 elementima i tu mudre pomažu njihovom uravnoteženju. Možda i ne primjećujete, ali često su neki elementi jedni protiv drugih u suprotnosti. Npr. vatra protiv vode ono što ih povezuje je zemlja. Kada radite mudre uravnotežujete elemente u sebi i možete izlječiti mnoge bolesti. Možete se izlječiti jednostavnim položajem ruku pa da ne trebate uzimati tablete ili slično. Također utječu na pozitvne afirmacije u nama. Na jednostavan način to su mudre. Oslobađaju blokiranu energiju. Uravnotežuju energiju i elemente u nama. Kod mudra imamo određene boje i na što se odnose.

Palac je sjedište vatre. Vatra gori. Sve što prođe kroz vatru postaje čisto. Npr. zlato kad ga nađete u prirodi ono je kamen, kad prođe kroz vatru onda se pročisti. Izađu sve nečistoće i postaje čisto zlato. Isto što je Isus rekao kad je pričao s Ivanom Krstiteljem: "Krstiš me vodom? Da, krstim te vodom, ali ono što će izaći poslije je vatra. Voda te čisti izvana, ali ne može očisti tvoju dušu, dok te vatra čisti iznutra."

Sjedište vatre je palac. Vidjet će te da mnoge mudre koriste palac jer on uravnotežuje sve energije i sve druge elemente. Sjedište zraka je kažiprst. Boja je zelena. Kad postoji poremećej zraka osoba ima određene srčane probleme. Kažiprst ima zapravo iscjeljujuću kvalitetu. Zato su mnogi sveci u hinduističkoj i kršćanskoj tradiciji prikazani kako pokazuju kažiprst koji simbolizira jednog Boga. Još jedna mudra na tečaju, vidjet će te, koristi kažiprst. Srednji prst je sjedište etera, simbolizira vječnost, sadrži sve boje u sebi. To sam već objasnio.

Prstenjak je elemet zemlja, boja je žuta i smeđa. Predstavlja vječnu radost. Zašto ta mudra daje vječnu radost? Zato jer je sjedište zemlje, Majka zemlja. Majka uvijek daje radost djetetu. Majka zaboravlja na sebe i sve daje djetetu. Tako i Majka zemlja uvijek daje. Zamislite svijet kakav je sad, koliko ona daje da bi druge usrećila. Može sve pomesti i promjeniti ali to ne radi. Izvršava svoju dužnost majke prema djetetu. To je sjedište kažiprsta. Daje vječnu radost zato kad se netko vjenča stavi se prsten na ovaj prst bilo desni ili lijevi. Uvijek je taj prst. Očekujete da će te uvijek biti sretni. Mali prst je sjedište vode, boja je bijela, predstavlja kreaciju. Kaže se da je sve stvoreno iz vode. Što ona još predstavlja? Čišćenje.

petak, 20. kolovoza 2010.

Radionica jednostavne meditacije

Od 20.- 27.8. održat će se na otoku Pašmanu radionica tehnike iscjeljenja molitvom, mudri te jednostavne meditacije. Učitelji Ruchita
i Triambhakesh-
wari vodit će ove radionice. Internet stranica: http://www.harmony.hr/2010hr/om.html
(Slika prikazuje detalj sa otoka Pašmana)

četvrtak, 19. kolovoza 2010.

Jednostavna meditacija


Što je Jednostavna meditacija?

Tehnike Jednostavne meditacije je Mahavatar Babaji dao Swamiju Vishwanandi.

Svrha Jednostavne meditacije je doprijeti do šire grupe ljudi čineći meditaciju dostupnom i jednostavnom za prakticiranje – kako bi se proširila Swamijeva misija.

Toliko je mnogo ljudi danas u svijetu sa tako malo duhovne svjesnosti koji pate, zbunjeni su i ne nalaze smisao u svojim životima. To često ima štetan učinak na njihovo psihičko i fizičko stanje sa složenim utjecajem na njihov posao i obiteljski život.

Meditacija im može ponuditi toliko mnogo, ali najprije je moramo predstaviti na način koji je jednostavan za razumijeti i uklopiti u njihovu svakodnevicu.

Duhovni koncepti se mogu podučiti na vrlo jednostavne načine, tako ljudi mogu vidjeti da su ti koncepti jako važni u suočavanju sa izazovima svakodnevnog života. Kako budu prakticirali tehnike Jednostavne meditacije uvidjet će da se iznutra mijenjaju te razvijaju mnogo smireniji pristup životu općenito.

Vježbe su jako lagane i nježne te jednostavne za izvođenje. Ipak, njihov efekt je jako dubok i ljudi vrlo brzo doživljavaju dobrobiti od ove prakse.

Učenici trebaju prakticirati samo minimum od pet minuta na dan, iako mnogi prakticiraju i duži period. Tako razvijaju dnevnu praksu meditacije bez prepunjenosti što je ponekad slučaj sa tehnikama Atma kriye.

Tečaj doživljavaju stimulativno i imaju osjećaj da su u mogućnosti prakticirati tehnike, dok u isto vrijeme nisu bombardirani sa previše informacija.

Pruža im solidne osnove za produbljivanje njihovog znanja o meditaciji i duhovnosti za budućnost.

Jednostavna meditacija može biti potpora liječenju za mnoga zdravstvena stanja te kao preventivni program. Na primjer, koriste je mnogi ljudi koji imaju problema sa nesanicom. Nakon jednog sata učenici mogu spavati, vrlo često po prvi put nakon mnogo godina.

Koriste je mnogi ljudi koji su imali nervne slomove i/ili su na antidepresivima. Psiholozi i psihijatri su iznenađeni koliko brzo se njihovim pacijentima poboljša stanje nakon prakticiranja Jednostavne meditacije.

Ovaj tečaj učenike čini vrlo sigurnima, mirnima i smirenima – ne prolaze kroz tako intenzivne procese pročišćenja koji se događaju na tečaju Atma kriye.

Zapravo, Jednostavna meditacija može biti jako dobra priprema za Atma kriyu jer učenici nauče kako koristiti malu sa mantrom, Trinity meditaciju sa drugom mantrom i vrlo jednostavnu vježbu naizmjeničnog disanja kroz nosnice bez mantre. Kad uključe ove tehnike u svakodnevnu praksu mnogo jednostavnije im je naučiti Atma kriyu u budućnosti.

Neke tehnike iz Jednostavne meditacije se također mogu podučavati poslovnim ljudima. Tijekom trening tečaja Jednostavne meditacije pokazat ćemo učenicima kako se ove tehnike mogu primijeniti za podučavanje poslovnih ljudi.

Tečaj se može podučavati tijekom vikenda u trajanju od tri i pol sata sa stankom od 30 minuta.

Može se također podučavati po jedan sat svaki tjedan. Iz našeg iskustva ovo je najpoželjnije jer učitelj ima šansu provjeriti radi li učenik ispravno tehnike i na taj način može već započeti svoju dnevnu duhovnu praksu.

Jednostavna meditacija se također može podučavati u privatnim satovima te nalazimo da najviše poslovni ljudi preferiraju privatne satove.

Jednostavna meditacija se može podučavati u joga centrima i zdravstvenim centrima, kao i gimnastičkim dvoranama te mnogim druguim lokacijama.

Mnogi ljudi trebaju ulaznu točku koja budi njihovu duhovnu svjesnost, a Jednostavna meditacija može igrati ulogu ulazne točke, isto kao što je i tečaj mudri, Atma kriya ili Darshan.

To će također jako pomoći Swamiju u njegovoj misiji da se približi većoj grupi ljudi.

Naknade za učiteljski tečaj i postotak od tečaja doprinijet će izgradnji Springena. Pruža učiteljima mogućnost da zarade nešto prihoda za sebe i da doprinesu Springenu.

srijeda, 18. kolovoza 2010.

Što je istina?


Što je istina? Zub vremena je učinio nejasnim značenje Božanske Istine o onome što je vječno i nepromijenjivo. Majmuni se razvijaju u ljudska bića evolucijom i stvaralačkim procesom vremena. Kad se izražava istina, čovjek nije majmun i majmun nije čovjek. Dijelite istu genetičku sklonost evolucije od životinje u čovjeka do Bogočovjeka.

Čovjek, u ovom završnom Kali dobu, istinski prikazuje svoju životinjsku prirodu i životinjski mozak u mnogim svojim aktivnostima. Jeste li primijetili? Razaranje prirode i neravnoteža koja se trenutno trpi i odražava uzrokovana je tom životinjskom prirodom u čovjeku. Mudri učitelj ove planete je rekao da čovjek ima majmunski um. Ovo je istina. Pokoravate li se ljudskom majmunskom umu ili ne?

Postoji tradicija u Indiji u kojoj se mogu uhvatiti nesnosni majmuni koji ometaju domaćinstva i djecu. Kućevlasnik uzima ćup sa malim otvorom na vrhu, dovoljno velikim da kroz njega prođe majmunska šapa. Kućevlasnik stavi u ćup slasno jelo koje majmun voli. Ukutri se i promatra. Kad majmun stavi šapu u ćup i primi jelo, više ne može izvući ruku jer otvor nije dovoljno velik za šapu i jelo koje drži u svojoj šapi. Majmun neće pustiti, neće se odvezati od svoje želje za jelom što bi mu odmah donijelo slobodu. Kućevlasnik je tako uhvatio majmuna pomoću njegove želje i neradog odvezivanja od svoje želje.

U Indiji se kaže da je čovjek koji se ne želi odreći svojih želja beznadan slučaj za prosvjetljenje, zar nije? Čovječanstvo ispunjeno željama samo sebe zarobljava u trećoj dimenziji isto kao što majmun sebe zarobljava zbog svoje želje za slasnim jelom. Imate li majmunski um? Želite li prosvjetljenje? Da li izazivate vaša očekivanja koja se odnose na vaše želje i odvezanost od njih? Ovo je pošteno pitanje, zar nije? Zar nije istina da čovjeka želje za svjetovnim stvarima uvijek iznova vraćaju zemaljskim carstvima?

Moji prijatelji, prosvjetljenje može postati jednostavno jednostavnim otpuštanjem takozvanih slasnih jela zemaljskog plana. Tada ste slobodni raditi ono što je Krist učio: „Zgrćite sebi blago na nebu, gdje ga ni moljac ni rđa ne nagrizaju i gdje kradljivci ne potkapaju niti kradu... Tražite kraljevstvo nebesko i ostalo će vam se nadodati.“ Ono što vas je Krist učio je najviša istina. Kad se uskladite s ovim Kristovim učenjem, postajete ono šta vas vaš Guru, Swami Vishwananda uči. Pronađite ovu Božansku Ljubav u svom srcu i širite je i tako ćete dosegnuti istinu o sebi i postavi Jivan Mukti, Bogočovjek. Neka tako bude! - Babaji

Napomena Utpalavati: Želim podijeliti s vama koji čitate Babajijeva pisma kako je On ponekad „prijateljski“ i posve divan. Sada sam već jako dobro upoznata s Njegovom vibracijom, Njegovim glasom, s Njim i osjećam se ugodno sa svakim Njegovim trenutnim oblikom. Najčešće je posve otmjen/plemenit, kao Bog, On može biti Visoki Duhovni Učitelj, ponekad predstavlja kao nekog starijeg poslodavca koji diktira svojoj tajnici, ponekad se Babaji čini mlad kao tinejdžer u Svojoj veselosti, itd. On prikazuje mnogo lica dok prenosi Svoja pisma svima vama. Naravno, uvijek je blagoslov biti s Njim.

Ja ponekad unutar svega toga pitam Babajija da mi da „znak“ da je On taj, a ne moj svjesni um koji u tom trenutku želi napisati Njegovo pismo. Uvijek iznova dobivala sam mnoge znakove, svaki put kad pitam, što naravno nije uvijek. Za ovo posljednje pismo koje mi je prenio, kad sam ga pitala za znak odgovorio je sljedeće: Babaji se nasmijao i odjednom mi pružio svoj mali prst savijen, podsjećajući me na igru koju smo kao djeca igrali u Americi. Rekao je u stilu dječje igre: „Daj mi svoj mali prst i zakuni se da ćeš govoriti istinu i ništa osim istine.“ Vjerna svojoj igri iz djetinjstva ja sam pružila svoj mali prst u savijenom položaju. Kao što se to radi u igri, Babaji je spleo svoj mali prst oko moga i počeo prenositi prvu rečenicu ovog pisma koju ste već pročitali: „Što je istina?“

(preneseno sa bloga kojeg vodi Utpalavati)

utorak, 17. kolovoza 2010.

Iluzija odsjaja


Jednom bijaše kralj koji je poklonio svojoj kćeri, princezi, prekrasnu dijamantnu ogrlicu. Nedugo nakon toga, ogrlica bijaše ukradena i njegovi ljudi u kraljevstvu su je posvuda tražili ali je nisu mogli naći. Netko zatim kaže da ju je ptica možda ukrala. Kralj je tada rekao svima da je traže a za nagradu je ponudio $ 50,000 onome koji je pronađe.

Jednog dana jedan činovnik je hodao kući uz rijeku pokraj industrijske zone. Rijeka je bila potpuno zagađena, nečista i smrdljiva. Dok je hodao ugledao je svjetlucanje u rijeci, i kada je bolje pogledao vidio je dijamantnu ogrlicu. Odlučio ju je uzeti kako bi dobio obečanu nagradu. Uronio je svoje ruke u nečistu rijeku i pokušao zgrabiti ogrlicu, ali nekako ju je promašio. Izvadio je ruku i pogledao ponovo i vido da je ogrlica i dalje bila tamo. Pokušao je ponovo, ovog puta ušao u rijeku smočivši hlače u prljavu rijeku uronuo je cijelu ruku kako bi uhvatio ogrlicu. Ali nekim čudom i dalje ju je promašio! Izašao je iz rijeke i polako se udaljavao te ga osjećaj depresije nije napuštao.

Zatim ju je ponovo ugledao. Ovog puta je čvrsto odlučio da je zgrabi, bez obzira na sve. Odlučio je zaroniti u rijeku, iako je bilo odvratno iti pomisliti učiniti nešto tako u toj zagađenoj i prljavoj rijeci. Zaronio je i svugdje je tražio ali ipak je nije uspio naći. Ovog puta je zaista bio u čudu te je izronio i bio jako razočaran što nije uspio dohvatiti ogrlicu koja bi mu donjela $ 50,000 nagrade.

Upravo u tom trenutku jedan je svetac prolazio tim putem i ugledao je činovnika te ga pitao u čemu je problem. Činovnik nije htio otkriti svoju tajnu svecu, misleći da će svetac uzeti ogrlicu za sebe, te je tako odbio reći svecu išta. Ali svetac je mogao vidjeti da je čovjek bio zabrinut oko nečega te kako je bio samilostan ponovno je upitao činovnika da mu objasni problem te je obećao da nikome neće otkriti tajnu. Činovnik je skupio hrabrosti te odlučio vjerovati svecu. Rekao mu je za ogrlicu i kako ju je pokušao uhvatiti ali nikako ne bi uspjevao. Svetac mu je tada rekao da bi trebao pogled usmjeriti prema gore prema granama drveća umjesto u prljavu rijeku. Činovnik je pogledao prema gore i zbilja, ogrlica je visjela na grani drveta. On je pokušavao cijelo to vrijeme ugrabiti puki odsjaj prave ogrlice.

Materijalna sreća je poput zaprljane, zagađene rijeke; jer je ona puki odsjaj ISTINSKE sreće u duhovnom svijetu.

Moralna poruka:
Nikada ne možemo ostvariti sreću koju tražimo u materijalnom svijetu bez obzira koliko teško pokušavali. Uistinu, trebali bi gledati prema gore, prema Bogu, koji je izvor istinske sreće, i prestati trčati za odsjajima ove sreće u materijalnom svijetu. Ova duhovna sreća je jedina stvar koja nas u potpunosti može zadovoljiti.

ponedjeljak, 16. kolovoza 2010.

Ramakrishna Paramahansa - sjećanje na velikog mistika


Ramakrishna Paramahamsa (18. veljače 1836 - 16. kolovoza 1886), bio je poznati mistik 19.og stoljeća u Indiji. Vježbao je različite discipline mnogih religioznih tradicija poput Vaishnavizma, Shaktizma, Advaita Vedanta, Islama, Kršćanstva u različitim periodima života te je naposlijetku zaključio da 'svi putevi vode istom cilju'.

Evo i nekih od njegovih misli:

Istina je jedna; samo se naziva različitim imenima. Svi ljudi traže istu Istinu; različitosti su zbog drugog podneblja, temperamenta i imena. Jezero ima mnoga ghatova. Iz jednog ghata Hindusi uzimaju vodu u posudama i nazivaju je 'jal' (čitaj: đal). Iz nekog drugog ghata Muslimani uzimaju vodu u kožnatim torbama i nazivaju ih ‘pāni’. Od trećeg Kršćani uzimaju isto vodu i nazivaju je 'voda'. Prtpostavimo da netko dođe i kaže da ta stvar nije ‘jal’ već ‘pāni’, ili da ona nije ‘pāni’ već 'voda', ili da nije ‘voda’ već ‘jal’, To bi bilo smiješno. Ali upravo ovo je korjen problema, sukoba i nerazumijevanja među sektama. Zato ljudi ranjavaju i ubijaju jedno drugoga, te prolijevaju krv u ime religije. To sigurno nije dobro. Svi ide k Bogu. Svi će oni to spoznati ako imaju iskrenost i žudnju u svome srcu.

Čovjek se može popeti na krov kuće kamenim stubama ili onima od konopa, ili pomoću konopa ili čak uz bambusov štap. Ali ga ne može doseći ako malo proba na jedan a malo na drugi način. Trebao bi čvrsto slijediti samo jedan put. Jednako tako osoba sa svom svojom snagom mora slijediti samo jedan put, ali morate shvaćati da i drugi putevi vode istom cilju. Ne smiješ osjećati da tvoj put je jedini ispravan put a da su drugi pogrešni. Ne smiješ imati zlobu prema drugima.

Bez obzira prihvačate li Rādhu i Krishnu, ili pak ne, molim vas prihvatite njihovu povezanost jedno s drugim. Pokušajte stvoriti istu žudnju u svom srcu za Boga. Žudnja je jedino što trebate kako bi Ga spoznali.

Usmjerite šest strasti prema Bogu. Impuls požude bi trebali preinačiti u želju za spajanjem s Atmanom. Osječajte ljutnju prema onima koji vam stoje na putu prema Bogu. Osječajte pohlepu za Njega. Ako morate imati osječaj za 'ja' i 'moje' tada to povežite s Bogom. Kažite, na primjer, ‘Moj Rama, moj Krishna.’ Ako morate imati ponos tada osjećajte kao Bibhishana, koji je rekao, ‘S glavom sa dotaknuo Ramina stopala; neću se pokloniti više pred ikome drugome.’

Nakon vizije Božanske Majke koju sam imao, molio sam ju sa cviječem u rukama: ‘Majko, ovo je Tvoje znanje a ovo Tvoje neznanje. Uzmi oboje, i daj mi samo čistu ljubav. Ovo je Tvoje dobro i Tvoje zlo. Uzmi ih oboje i daj mi čistu ljubav. Ovdje je Tvoja pravičnost i Tvoja nepravda. Uzmi ih oboje, Majko, i daj mi čistu ljubav.’

Ovo sam Joj sve spomenuo, ali nisam mogao reći: ‘Majko, evo Tvoje istine i Tvoje neistine. Uzmi ih oboje.’ Svega sam se odrekao pred Njenim stopalima, ali se nisam mogao odreći istine.

Osoba ne može dobiti božansko znanje sve dok se ne odrekne ponosa. Osobe ne može biti duhovna sve dok ima sram, mržnju ili strah. Ako osoba ima vjeru onda ima sve.

Ova māyā, što hoće reći, ovaj ego, poput je oblaka. Sunce se ne može vidjeti zbog tankog sloja oblaka; kada to nestane osoba može vidjeti sunce. Ako milošću gurua nečiji ego nestane, tada osoba može vidjeti Boga.

Vidite mnogo zvijezda po noći ali ih ne možete vidjeti kada se sunce uzdigne na nebu. Možete li zato reći da zvijezde ne postoje na nebu za vrijeme dana? O čovječe, budući da ne možeš pronaći Boga u danima tvojeg neznanja, nemoj reći da Bog ne postoji.

Tko je čiji guru? Jedino Bog je vodić i guru svemira. Kako bi dobili predanost Njegovim lotosovim stopalima morate plakati za Njim sa jakom žudnjom svoga srca. Um se mora u potpunosti usredotočiti na Njega. Morate Ga moliti sa velikom predanošću i vježbati svoju sadhanu. Boga se ne može tako lako spoznati. Sadhana je neophodna.

nedjelja, 15. kolovoza 2010.

Velika Gospa - blagdan Uznesenja Marijina


“Draga djeco! Danas vas pozivam da zajedno sa mnom u vašim srcima počnete graditi Kraljevstvo Nebesko, da zaboravite na ono osobno i vođeni primjerom moga Sina pomislite na Božje. Što On želi od vas? Ne dozvolite sotoni da vam otvara putove zemaljske sreće, putove na kojima nema moga Sina. Djeco moja, lažni su i kratko traju. Moj Sin jest. Ja vam nudim vječnu sreću i mir, jedinstvo s mojim Sinom, s Bogom. Nudim vam Kraljevstvo Božje. Hvala vam.” (Gospina poruka, koju je prenijela vidjelica Mirjana 2. kolovoza 2010.)

“Draga djeco! Iznova vas pozivam slijedite me s radošću. Sve vas želim voditi mom Sinu i vašem Spasitelju. Niste svjesni da bez Njega nemate radosti i mira, a ni budućnosti, ni života vječnog. Zato dječice, iskoristite ovo vrijeme radosne molitve i predanja. Hvala vam što ste se odazvali mome pozivu.” (25. srpnja 2010. poruka preko vidjelice Mirjane)

“Draga djeco! Moj majčinski poziv koji vam danas upućujem je poziv istine i života. Moj Sin, koji je život, ljubi vas i poznaje u istini. Da biste upoznali i voljeli sebe, morate upoznati moga Sina, a da biste upoznali i voljeli druge, morate u njima vidjeti moga Sina. Zato, djeco moja, molite, molite da biste shvatili i slobodnim se duhom predali, u potpunosti preobrazili, i na taj način Kraljevstvo nebesko u svom srcu na zemlji imali. Hvala vam!” (2. srpnja 2010. poruka preko vidjelice Mirjane)

subota, 14. kolovoza 2010.

Sri Rama - život i učenja (završne riječi)


Dok god živim ne mogu poništiti obećanje dano asketama. Mogu dati svoj život kao i živote Site i Lakshmana, ali ne mogu ići preko zavjeta kojeg sam dao predanicima.

Naša situacija nije drugačije od jelena koji trči od obzorja do obzorja u potrazi za vodom koji je vođen fatamorganom koju ugleda u daljini. Čak i kada smo u potpunosti svjesni prevare osjetila mi smo poput luđaka koji se ponašamo kao robovi.

Smijeh i suze, starost i suze, vječno se izmjenjuju. Naša sudba je da se savijamo poput vlati travke na vjetru a to je sve zbog pretmeta užitka koji nemaju nikakvu vrijednost. Ljudi, koji nemaju inteligenciju, ne shvaćaju svoju poziciju.

Ovi svjetovni užici su prolazni poput munje koja sjeva kroz oblake. Kada o nečemu sanjaš, ono izgleda stvarno dokle traje san. Na isti način, čovjeku koji uvijek misli o osjetilnim užicima ovaj svijet izgleda stvaran.

On uranja u samsaru kako bi zadovoljio sebične želje. Samsara je puna mržnje, pohlepe, ljubomore, itd. Um stvara samsaru, i on je taj koji te vezuje za nju. Mržnja bi trebala prestati sa smrti. Nikada ne bi trebao mrziti onoga tko je umro. Ako čovjek priđe kao prijatelj, kako ga odagnuti? To je protivno zakonu mog života. Jednom kada se netko potpuno preda on treba previdjeti sve greške.

Kada netko u meni nađe utočište ne mogu ga razočarati. To je moja dharma. Nije bitno ako zbog toga patim. Čak i pod cijenu života moram izvršavati svoju dužnost. Nikada se ne mogu udaljiti od toga.

Zasista kažem vam, čak i da Ravana osobno dođe tražiti u meni utočište, bez okljevanja bih ga primio. Veliki je zločin ne dati skrovište onima koji od vas to traže. Ako se utočište ne pruži onome koji se potpuno preda tada je osoba lišena nebeske slave kao i vlastite snage i moći.

Osoba koja slijedi put dharme (dužnosti) treba smatrati starijeg brata, vlastitog oca kao i onoga koji ga poučava u mudrosti kao tri oca.

Ispravnost traži da se mlađi brat, sin i krepki učenik smatraju vlastitim djetetom. Čak i za osobu koja je bogata vrlinama dužnost je veoma suptilna i nije je lako razumjeti; duša koja se nalazi u srcu zna što je ispravno, a što nije.

Ako činite dobra djela sa ego željom, ona vas samo vezuju za ovaj svijet. Kako bi ste dobili znanje trebali biste raditi bez iti malo traga ponosa.

Istinsko znanje je ono koje ubija sve želje i vezanosti. Bilo koji rad koji ima neki motiv u pozadini mora se pročistiti, jer na taj način te samo veže za krug rađanja i umiranja. To je pogubno za postizanje pravog znanja.

Poput lovca na ptce koji šire svoje mreže, egoizam stvara različite interesantne iluzije u umuovima ljudi. Ogromna žalost nastaje zbog egoizma. Dokle god je čovjek egoističan mora patiti. A kada se egoizam otkloni patnje nestaju. Zato je najbolje biti bez egoizma.

Egoizam je taj koji je rasprostranio mrežu vezanosti za ženu i djecu – mrežu iz koje nikakav magična čarolija nas ne može izvući. Kada se egoizam uništi sve mentalne boli automatski nestaju.

Rama kaže Kaikeyi:

O Majko: Zašto mi to, pak, govoriš? Ja sam spreman dati svoj život zbog oca. Mogu popiti smrtonosni otrov kako bi njega spasio. Odreći ću se kraljevstva, Site ili Majke Kausalye zbog njega.

Uvijek meditiraj na atmana na lotosu svoga srca. Tada nečeš više biti tužan. Podnosi sve prarabdhase koju si ti dati bez obzira bila to sreća ili nesreća.

Bez obzira koji posao činio izvana, O Raghava, neka tvoj um i karakter budu čisti.

(kraj)

petak, 13. kolovoza 2010.

Sri Rama - život i učenja (savjet Lakshmanu)


O Lakshmana! Počuj što ti zborim o tome kako poznati ovu jivu. Paramatman i jivatman dva su imena jedne te iste pojavnosti. Nema razlike među njima.

Samo čovjek koji je u neznanju misli o njima kao odvojenima. Trebaš napustiti ponos, egoizam, zlobu i nepoštenje. Nikad ne bi trebao brinuti o kritikama drugih. Niti bi trebao nalaziti mane u drugima. Zauzdaj um, jezik i tijelo. Te nikada ne budi uznemiren. Redovito služi svog gurua sa predanošću nakon što očistiš svoje tijelo i um. Ne prestaji činiti dobra djela svakoga dana.

Ne okreći istini leđa. Budi uvijek dobro raspoložen. Ako se pojave misli o uživanju u osjetilaima treba ih odmah kontrolirati. Budi uvijek ponizan. Nemoj imati veliku vezanost za svoju ženu i djecu. Trebao bi izbjegaviti gomile ljudi koliko god je to moguće. Ostani u čistom i usamljenom mjestu i ne druži se sa izopačenim ljudima. Pokušaj živjeti posve sam, željan da upoznaš Paramatmana čitajući Vede i Vedantu i njigove komentare te čineći sve vedske propisane rituale.

Nemoj biti presretan ako se obogatiš, niti zlovoljan ako ga izgubiš. Um bi trebao držati u stanju mira. Ja, Rama, život sam svih duša. Tvoj um treba biti usredotočen samo na Mene.

Atman
nema emocija i vrlina, već je samo po sebi vrhunsko blaženstvo. Nema početka ni kraja. Prožima sve, nevidljiv je, nedualan, uzvišen, lišen vrlina, ispunjava cijeli svemir i bezobličan je. To je najviša istina koja se ne može izmjeriti ničijoj inteligencijom ili zanjem i ona je nedodirnuta mayom.

Kako bi ovo duboko iskusio trebao bi potražiti pomoć gurua koji će ti ovo moći objasniti iz shastri. Kada iskusiš da si ti kao i sve druge jive ništa drugo nego sam Paramatman, tada postižeš mukti (oslobođenje). Bez jnane, vijnane i vairagye nije moguće postići mukti. I oni koji je dobiju veoma su rijetki.

Kako bi se postiglo ovo stanje predanost Meni je vrlo važna. Čak i kada imate oči trebate lampu kako bi ste vidjeli put pred sobom po noći. Na isti način, čak i kada imate dovoljno znanja trebate predanosti Sri Rami kako bi ste vidjeli ispravan put.

Ako ga pronađete što više od toga željeti? Moji bhakte dobiti će jnanu, vijnanu i vairagyu automatski. Tako zbore mudraci. Tako zbog tvog zahtjeva objasnio sam put spasenja (mukti marga). Tko god probavi na ispravan način i slijedi ovo postići će oslobođenje.

Tko Me god služi berem jednom, te mentalno Me smatra sagunom (sa osobinama) kao i nirgunom (bez osobina), biti će pročišćen svetom prašinom sa Mojih stopala, kao što su sva tri svijeta pročišćena zrakama sunca. Ovaj savjet nije nevažan. Ovo je suština svega što sam govorio u srutima.

Što sam te savjetovao znanje je koje se može dobiti samo proučavanjem Vedante. Onaj tko ju proučava sa velikom vjerom i predanošću u Mene i Moje riječi zasigurno će postići jedinstvo samnom.

četvrtak, 12. kolovoza 2010.

Sri Rama - život i učenja (svijet i bogatstvo)


U svijetu je dobro društvo teško naći, nigdje istina ne može ispoljiti. Um je zamračen neznanjem, te vrilne poput prijateljstva i radosti nigdje nema na vidiku. Samo izopačenost se može naći u izobilju na ovome svijetu.

Na ovom se svijetu ljudi rađaju kako bi umirali i umiru kako bi se ponovo rodili. Svi ovozemaljski užici su kratkog vijeka i uzrok su grijeha i opasnosti. Međusobna povezanost obekta osjetila su puka izmišljotina uma. Svijet je onakav kakav ga predstavlja um, a um ispada da nema postojanost.

Može li tragatelj za istinom pronaći ispunjenje u takvim osjetilnim užicima? Vrijeme ih brzo guta, one koji misle da će naći sreću na ovom svijetu.

Svijet koji je pred nama leti poput sna. Sve na svijetu podvrgnuto je promjenama. Svaki dan rađa se i umire, ali ovaj tok života nikada ne završava. Gdje da potražimo postojanost na ovom svijetu? Ljepote prirode su nestalne poput bljeskova munje. Sva stvorenja, čak i Brahma, Vishnu i Rudra idu ka nestajanju poput rijeke koja teče u pustinji.

Posjedovanje i užici su uzrok sveg nemira; mnogo bolje je njegovanje dobre naravi u osami neometeno nikakvim mislima. Objekti osjetilnih užitaka su istinski otrov. Običan otrov uništava tijelo u ovom rođenju, dok otrov osjetilnih užitaka uništava čovjeka iz rođenja u rođenje kroz mnoga utjelovljenja.

Istina je da je ovaj svijet naočigled lijep ali istini budi na volju veoma je ružan. Na ovom svijetu sve nestaje u tuzi. Ništa na ovom svijetu ne može primiti istinski mir uma.

Kao što dragulj koji biva pokriven prašinom postaje prljav, tako i skolastici, junaci, ponizni i zahvalni ljudi gube svoje uloge i postaju korumpirani kada nagomilaju bogatstvo.

Kao što i otrovna biljka postaje urokom smrti, tako i imetak i stvari donose tugu umjesto sreće. Postoji mogućnost gubitka sebe ako čovjek provodi svu svoju energiju sama kako bi sačuvao stvari.

Budala misli u svome srcu da je bogatstvo najviše dobro i jedini put ka sreći. U zbilji, ono uzrokuje neznanje, tugu i sve neželjene okolnosti.

Vrijeme
Eoni i eoni prolaze i tok koji se zove vrijeme ostaje nedodirnuto i stalno. Vrijeme nema niti uspon, niti kretanje, niti mirovanje.

Vrijeme je mjesec za lotos čovjekove mladosti i lav slonu čovjekovog životnog vijeka. Nema ništa što se može naći na zemlji, veliko ili malo, kojemu vrijeme na kraju neće presuditi.

Kao što vatra izgara čovjekov dom, vrijeme izgara čovjeka tako što mu otvara različite ambicije u srcu. Ovaj tiranin od vremena nema samilosti čak i za one koji su pod teretom tuge.

O mudrače, ono što čovjek u neznanju uzima kao raj za užitke, zapravo je prijestolje teškoća: život nestaje, mlatost je kratka, djetinjstvo zamračeno pomanjkanjem intelekta a smrt je užasna.

Nema stvorenja koje ne podlježe vremenu. Vrijeme guta sve što je oku vidljivo, nikoga ne štedi. Ne zaobilazi ni izuzetne ličnosti.

Vrijeme koje je gorostasnou svojim dimenzijama rađa stvari u trenutku te ih isto tako uništava u trenutku. Vrijeme sve proždire. Čovjekova zla kob i dobra sreća, nemir i smirenost, pohlepa i zanesenost – sve se nalazi u utrobi vremena.

Od travke do zrna prašine do oceana i Sumeru planine i čak sam bog Indra - sve je podložno milosti vremena.

Ocean stvara i uništava mnoge valove u jednom trenutku. Vrijeme u svojim njedrima ima tok kreacije – stvaranje našeg ljudskog roda, te uništavanjeg istoga slijedećeg trena. Mnogobrojni svjetovi su poput smokava koje otpadaju sa stabla, bezbrojna živa stvorenja su poput komaraca a vrijeme je kao stablo smokve koje nosi njene plodove.

srijeda, 11. kolovoza 2010.

Sri Rama - uvod u život i učenja (mladost, život i smrt)


Mladost u neznanju pada u zagrljaj različitim sklonostima nemirnog uma i bačena je na milost i nemilost. Demon požude koji se skriva u predjelu srca uzima pod svoja krila mlade ljude koji gube samokontrolu.

Jednostavnije bi bilo prijeći nemirnu rijeku nego napustiti žudnje mladosti. Mladost je uzrok propadanja onoga tko ne rasuđuje.

Kao što sreća napušta onoga tko je rođen pod nesretnom zvijezdom, tako i ptica mladosti odleprša iz tijela vrlo brzo.

Nerazumnost je najblaži opis osobe koja je fascinirana i nadahnuta mladošću koja je kratkog vijeka.

O sadhu, samo njih treba štovati te samo oni se čovjekom mogu zvati koji su prošli krizu mladenaštva sa lakoćom.

Prijeći ocean prepun krokodila bilo bi lakše, ako se usporedi sa strašću za vrijeme mladenaštva koje je ispunjeno zlom i nabujalom rijekom požude.

O mudri čovječe, mldost koja je ogrnuta poniznošću i osvjetljena vrlinama poput dobrote, lijepa je mladost. Na ovome svijetu takvu mladost je teško naći.

Kao što mraz uništava lotos, a rijeka drveće u porječju, tako polako gubitak energije uništava mladost. Kako se samo tijelo poružni čovjeka koji se poigrava sa svojim osjetilima.

Kao što kapi vode vise na vršcu lista tako i čovjekov život iznenada napušta ovo nečisto tijelo.

Život je uzrok tuzi onih koji nisu razvili sposobnost razlučivanja i čija srca su izranjivana sa zmijom osjetila.

S druge, pak, strane život znaći sreću onima koji su pronašli mir i spoznali Istinu.

Naš je život prolazan poput jesenjig oblaka. Unatoč ispraznosti života, samo luđaci žude za dugovječnosti jer to na kraju uvijek donosi tugu.

Kao što mačka s pažnjom promatra miša, smrt na isti način osmatra svakoga od nas. Ljudi koji žive u neznanju smatraju barem što se njih tiče da će dani i noći dolaziti i odlaziti unedogled.; oni ne vide vrijeme koje neumoljivo maršira. Neprijatelji poput bolesti pristižu čovjekovo tijelo i uništavaju ga. Starost poput tigrice skače na tjelo i napada ga. Smrt uvijek promatra i čeka kada će prisvojiti tijelo.

Život je prolazan, ali samo luđaci ga mogu doživljavati kao stvarnog te spetljati se u njegovu mrežu. Sunce izlazi i zalazi svaki dan; nađ životni vijek je svakim danom sve kraći. Čak promatranjem drugih ljudi kako stare i umiru nitko ne shvaća da će to biti i njohova sudbina.

Kao što zrela voćka neizbježno pada sa stabla tako i čovjek jednom rođen na zemlji mora nestati. Noć koja prođe nikada se ne vraća. Rijeka Ganga svoje vode ulijeva u ocean ali ih nikada ne vraća natrag. Bez obira stojite li mirno ili se krećete vaši dani prolaze. Žalite za samim sobom; zašto žaliti za drugima?

Nikoga na zemlji ne zaobilaze tokovi prirode. Žaljenje za umirujućima nema koristi. Nitko to ne može izbjeći kada dođe njegov red.

utorak, 10. kolovoza 2010.

Sri Rama - uvod u život i učenja (um i tijelo)


Veoma jasno vidim da su ti muškarci rijetki koji nisu ustrašeni kada se suočeni sa opasnošću, ili kada bivaju nadvladani iluzijom, ne postaju ponosni kada su sebični ciljevi ostvareni te oni koji ne postaju uzbuđeni pogledom na žene. Takve muškarce rijetko možemo naći.

Um nikada nije zadovoljan čak i kada ima objekt svoje želje na dohvatu, kao što posuda koja ima rupe nikada nije ispunjena sa vodom.

Um koji njeguje neku ambiciju uvijek ostaje prazan. Zato se on nikada ne odmara poput jelena koje je izgubilo svoje stado.

Um je uvijek nemiran poput valova. Kako se ne može osloboditi od nemira on ne može postići mir niti na jedan trenutak, te uznemiren potragom objekata za kojim tragaju osjetila on trčkara u svim smjerovima.

Ova utvara koju nazivamo um je u potpunosti lišena postojanosti. On ima oblik samo kroz ispraznu imaginaciju. Njegovo ne-postojanje se može spoznati razlučivanjem. Zauzdati ovu utvaru veoma je teško.

Um izgara više od vatre i teži je od vajre. On trči za objektom osjetila poput vrane za mesom, da bi ga slijedečeg trenutka napustio poput djeteta. Ne može se zalijepiti za ništa.

Um, poput plime mora, nosi čovjeka daleko. Stati umu na kraj teže je od isušivanja oceana, podizanja planine ili gutanja vatre.

Ovo tijelo se sastoji od pet grubih elemenata (zemlja, voda, vatra, zrak i eter), pet tanmatri ili osnovnih elemenata (zvuk, opip, oblik, okus i njuh), inteligencije, pet nosilaca znanja i pet organa djelovanja.

List, drugim riječima ovo tijelo, nema vremena da požuti te da otpadne na zemlju. Ovo tijelo ima izvor u pogrešnoj spoznaji.Ono je puno iluzija-obmana poput sna. Prolaznost ovog tijela je posve jasno.

Nitko nije rođen koji može nadići starost koja uzrokuje da svaka i najmanja želja ostane neispunjena. Kako noć slijedi nakon zalaska sunca, tako i smrt dolazi nakon starosti.

Nakon pomne analize stvari unutar i izvan ovog tijela reci mi, O mudrače, je li iša dobroga tu nalaziš. Kako se itko može uzdati u ovo tijelo koje ne ide za onim koji umire.

Djetinstvo se provodi u zabavi i radosti; um je za to vrijeme potpuni nemirno cijelo vrijeme. U mladenaštvu čovjek trči za osjetilnim zadovoljstvima i nikada ne može očekivati da će postići mir. A u starosti tijelo postaje bolesno i počinje propadati. U ovoj fazi čovjek osjeća samo tugu.

Kao što i pčela napušta lotosov cvijet kada se isuši zbog snijega tako isto kada ovo tijelo je napadnuto sa bolešću i starošću pčela života ga napušta, a jezero svijeta se posve isuši.

Ovo slabašno i promjenjivo tijelo sa svom svojom kompleksnošću utrobe i živaca takožer je izvor raznih tuga.

Unatoć tome što tijelo ima sličnosti sa sviješću budući da je udomilo atmana (dušu) sa svojih pet omotača,

Mjesto stanovanja zaslijepljene duše, ovo tijelo, koja nije u stanju razlikovati izmežu trajnosti i prolaznosti, služi samo da baca čovjeka u jamu neznanja. Najmanja provokacije bit će dovoljna da ga ispuni radosti ili suzama. Ništa se, tako, ne može nači tako vrijedno prezira, žaljenja te potpuno lišeno dobrih strana kao što je ovo tijelo.

Njegova prolazna nepostojanost, tijelo ima sposobnost da pomogne u postizanju oslobođenja (mokshe). Zato tijelo nije poput obične materijalne supstance, niti je u potpunosti svijesna tvar.

Strvinar egoizma, zmija žudnji, gavran ljutnje i ptice osjetila žive na ovom drvu tijela. Povrh toga svega, različite želje su se nagomilale u debelim zamršenim redovima u podnožju ovog stabla.

Tijelo je poput kornjače koja leži neaktivna u jami žudnji bez da učini napor da se oslobodi.

Mnoga tijela plutaju na oceanu u ovom svijetu. Među njima, neka posebna tijela, prijemčiva za unanje i razlikovanje, nazivaju se ljudskim bićima.

ponedjeljak, 9. kolovoza 2010.

Sri Rama - uvod u život i učenja (maya)


Kada se tijelo zabunom zamijeni za Jastvo, to se naziva maya. Maya je odgovorna za stvaranje samsara.

Maya ima dva oblika, vikshepa i avarana. Pomoću vikshepe maya stvara cijeli svijet od Mahattattwe pa sve do Brahme isto tako gruba i suptilna tijela. Drugim oblikom avarana, maya skriva znanje atmana.

Zbog pogrešne zamisli da je konop zmija, tako se jastvo pogrešno shvaća. Ako duboko promišljamo tada svemir nestaje, a jedino Brahman ostaje.

Štogod čovjek čuje, vidi ili misli nestvarno je kao što su stvari neistinite koje se vide u snovima.

Žaba koju je uhvatila zmija dok je bila u zmijinim ustima sa pola tijela već progutanim, isplazila je jezik i pokušava uhvatiti malu muhu koja se približila.

Na isti način čovjek kada je već uhvačen zmijom vremena traži osjetilne užitke koji su prolazni. On radi dan i noć prolazeći kroz mnoge patnje kako bi ih dobio.

Oni filozovi koji su očarani Mojoj mayom ne razumiju Me koja sam ušla u ljudsko obličje. Oni misle da sam Ja uhvačena u zamku sreće i nevolje.

Ovaj svijet nema odvojene postojanosti; on postoji samo u našim mislima kao što mi mislimo o konopu da je zmija.

Kada ste sposobni spoznati Paramatmana procesom 'neti neti', samo tada možete prestati sa svim radom; do tada morate nastaviti obavljati sve svoje dužnosti. Onog trenutka kada spoznaja dolazi da atman nije tijelo, osjećaji, itd., iluzija (maya) koja je uzrokom samsare uništena je.

Zamisao da 'sam ja ovo tijelo' neznanje je (avidya), koja je majka svih iluzija. 'Ja nisam tijelo. Ja sam atman' - ova spoznaja je (vidya), a ona je uništavatelj iluzije.
Avidya je uzrok samsare a vidya je uništavatelj iste. Zbog toga oni koji žele postići oslobođenje trebali bi djelovati sa potpunom pažnjom kako bi dobili ovo znanje.

Sa ovim naporom čovjek će se suočiti sa mnogim neprijateljima kao što su 'kama' (želje), 'krodha' (ljutnje), 'lobha' (pohlepe) i 'moha' (obmana). Od ovh ljutnja je naopasnija koja će postaviti sve moguće prepreke u borbi ka postizanju oslobođenja.

U naletu ljutnje čovjek ubija vlastitu majku, oca, braću, prijatelje i rodbinu. On će imati mnogo prilika da se pokaje zbog djela koje je učinio pod impulsom ljutnje. Ljutnja je ta koja ga vezuje za samsaru (krug rađanja i umiranja).

Ljutnja je ta koja uništava sve vrline. Zato napustite ljutnju. Ljutnja je Yama, veliki neprijatelj, a pohlepa je rijeka Vaitarani koju je teško prijeći. Zadovoljstvo je nandana vana (nebeski vrt) a mir (shanti) je kamadhenu (nebeska krava koja ispunjava želje).

Ako imate strpljenja, tada nikada nečete imati neprijatelje. Atman nije tijelo, osjećaji, um, inteligencija i život. On je čist, samodostatan, blažen, lišen emocija i bezobličan. Dokle god smatrate da atman nije odvojen od tijela, osjetila i života, biti ćete pogođeni tugama ovog svijeta kao što su bolesti, smrt i slično.

subota, 7. kolovoza 2010.

Sri Rama - uvod i život i učenja (predanost)


Oni koji dođu po Moju zaštitu u ovom svijetu, meditirajući na Mene, te ponavljajući mantru Mojeg svetog imena, zasigurno će primiti Moju viziju, čak i da ne pitaju za to, budući da znam da oni nemaju nikakvo drugo utočište.

Kao posljedica svih duhovnih vježbi koje ste vježbali vi ste već sada oslobođeni od svih svjetovnih želja. Nakon vaše smrti postići ćete jedinstvo sa Mnom.

Za one koji služe jogije, koji su Mi jako posvećeni i oni koji imaju čisto znanje i vrhunsko blaženstvo, mukti (oslobođenje) im je na dlanu.

Nije bitno jeste li muškarac ili žena, koja ste kasta, ime ili pozicija koju imate. Predanost je jedina stvar koja je bitna kako biste Me štovali. Nije Me moguće vidjeti kroz žrtvovanja, strogosti, dobrotvorni rad ili proučavanjem Veda ili čineći rituale propisane spisima ako nemate predanost Meni.

Kao što ljudi koji imaju oči ne mogu noću jasno vidjeti stvari, već mogu vidjeti svoje korake tek onda kada osvjetle put, isto je i sa onima koji imaju predanost prema meni.

Upute za njegovanjem predanosti: druženje sa Mojim predanicima, služenjem Mene i Mojih bhakta, gladovanjem na ekadasi, slavljenjem festivala koja su posvećena Meni, slušanjem, čitanjem i recitiranjem Mojih slava, štovanjem Mene sa neprekinutom predanošću te pjevanjem Mojeg imena. Ako osoba ovo redovito slijedi, ona razvija čistu predanost.

Oni koji koji imaju predanost prema Meni imat će znanje i postići će oslobođenje iz krugova rađanja i umiranja.

Oni koji nemaju predanosti prema Meni; oni koji skaću od shastre na shastru (učenja), u njihovim traganjima za Istinom, samo su još više okovani obmanom. Takve osobe nikada ne mogu dobiti istinsko znanje, te se od njih ne može očekivati podtizsnje oslobođenja niti u narednih stotina i tisuća rođenja.

Ali jednom kada dobijete predanost, ostvarit ćete mokshu (oslobođenje) bez ikakvih poteškoća. Mojom riječi dosegnuti ćete najviši cilj budući da ste Mi veoma predani.

Druga stvar koju biste trebali činiti je ta da pričate priče u kojima su opisane moje kozmičke aktivnosti, a treća je da ponavljate moje mnogobrojne vrline. Razmišljajući nad mojim riječima i pojašnjavanje istih kao i mojih savjeta u detalje jest četvrta sadhana. Traženje gurua i vježbanjem dobrih navika samokontrolom i slijeđenje moralnih zakona trebala bi biti peta disciplina koja bi se trebala slijediti.

Šesta bi bila da Me štujete redovito, a sedma je da primite svetu mantru od svog gurua. Štovanjem Mojih predanika i nastojanjem da vidite sve kao da sam Ja osma je sadhana a nevezanost za sve je deveta. Ovo je devetorostruki puta bhakte.

Sljeđenjem ovog puta predanosti mukti dolazi svima bez obzira na spol ili kastu. Predanost znači univerzalna ljubav. Kada dobijete predanost onda moje tattwa-e vam postaju jasne. Onaj tko Me spozna dobija oslobođenje već za ovog života.

Na taj način predanost postaje sredstvo postizanje mokshe. Ovo je sigurno. Ako počnete sa prvom sadhanom, sve druge će prirodno slijediti sa vremenom. Bhakti i mukti su osigurane vama koji ste Moji predanici. Ja sam vama došao. Mojim darshanom dobit ćete mukti, nemate se čega plašiti.

Znajte da pjevanjem Mojeg imena uništava sve grijehe na ovom svijetu, ako je pjevanje učinjeno sa potpunom pažnjom i kompletnom ovisnošću od Mene.

petak, 6. kolovoza 2010.

Gospodin Rama - uvod u život i učenja (Paramatman)


Sri Rama govori Hanumanu, „Sjena je Paramatmana koju vidiš reflektiranu u svim živim bićima kao jivatman. Zar ne vidiš veliko nebo koje se reflektira na svako jezero ili rijeku?“

Paramatman je nebo koje je nepomično. Njegovi odsjaji nisu trajni. Kao što i nebo samo postoji, tko i Paramatman, koji je vrhunski Brahman, jedina je stvarnost. Sva vidljiva živa bića su samo refleksije.

Ja sam Paramatman a vi ste Moja refleksija. Ova velika tajna se ne bi smjela obajviti onima koji nemaju predanost Meni, čak i kada vam za uzvart ponude kraljevstva. Ne postoji veći savjet koji vam mogu dati.

Konopac je jedino stvaran, zmije je nestvarna. Isto tako, Paramatman je jedino stvaran; ovaj svijet je nestvaran. Svijet se čini stvaran u čovjekovoj javi, mislima i čujnosti, ali on traje onoliko koliko i stvari koje se vide u snu.

Atman je sigurno različit od tijela, osjetila, uma i prane. On je blažen, uzvišen, ne-dualan, trajan, bezobličan, bezgrešan i čist. Onaj trenutak kada ovo shvatite postajete oslobođeni.

Pokušajte iskusiti jedinstvo sa Paramatmanom i jivatmanom slušajući mudre riječi svog gurua sa vjerom. Njegov savjet je, 'Tat Twam Asi' (ti si To). Naravno, guruova milost je neophodna kako bi dostigli to stanje.

Za dobiti njegovu milost morate razumijeti značenje riječi Tat Twam Asi. 'Tat' znači 'Paramatman', 'Twam' znači 'jivatman', a 'Asi' znači 'sam'. To drugim riječima znači da su i Paramatman i jivatman isto. Budući da su isto nije ih moguće razlikovati. Niti im je moguće pridodati različite kvalitete.

Tijelo koje je satsavljeno od 5 elemenata i koje je ograničeno i prolazno, razlikuje se od atmana. Atman je bez početka i kraja. On je neuništiv. On stvara ovo tijelo. Razmislite o ovome i pokušajte spoznati atmana.

Ovim procesom koji se naziva 'neti neti' (proces eliminacije), trebali bi pokušati spoznati što uitinu atman jeste. Na taj način preispitivajući ovaj pojam, ovu riječ koja je mješavina dobra i zla, uzmite samo srž a odbacite ostalo, kao što odbacujete košticu zrelog manga nakon što pojedete slatku voćku.

Atman nema rođenja ni smrti, niti djetinjstva, mladosti ili starosti. Atman je pun blaženstva. Zašto bi trebali misliti da samsara (svijet) postoji u takvom atmanu? Zbog vašeg neznanja mislite da tuga postoji u atmanu.

Obmana je ta zbog koje osjećate postojanost nečega što nije stvarno kao što mislite o konopu da je zmija.

Ova imaginacija da je nešto nestvarno stvarno zove se adhyasa. Atman koji je satchidananda (postajanost-znanje-blaženstvo) je nedodirnut ovom iluzijom.

Znate li kako se čini da sreća ili tuga utječu na atman? Kao što komad željeza koje se zagrije u vatru djeluje da je sama vatra, atman, kad se reflektira u buddhi, čini nam se da na njega utječu radosti i tuge. Atman je zapravo neodirnut. Kada uistinu razumijete da je atman, koji je zapravo vaše istinsko jastvo, bez ikakovih atributa ili vezanosti, vi biste se odrekli vezanosti sa tijelom koje je tromo i nestalno. Zato tražite pravu prirodu atmana.

Ako stalno mislite o atmanu, um će vam se pročistiti i vaše će se neznanje iskorijeniti sa svim prošlim karmama, kao što vaši bolovi nestaju kada redovito uzimate lijekove. Kada je um čist, primit ćete čisto blaženstvo.

Kako stalno misliti o atmanu? Vede savjetuju da se povućete na osamljeno mjesto, osjetila stavite pod kontrolu, te bez zlih misli mislite samo o atmanu. Na taj način ćete stopiti svijet u sve prožimajućeg atmana. Tek tada ćete dobiti vrhunsko blaženstvo.

Mislite o sebi da ste Parabrahma, da nemate vezanosti, da ste sveznajući i čisti. Uvijek osjećajte to te uspostavite jedinstvo sa Paramatmanom i primite blaženstvo u sebi bez da brinete što je oko vas. Tada ćete ostati smireni i neovisni poput mora bez nemirnih valova.

Jogi koji provodi dane misleći samo o atmanu mora živjeti sve dok se njegovi prarabdhasi ne potroše. Nakon toga on će se stopiti u Meni, Paramatmanom.

četvrtak, 5. kolovoza 2010.

Gospodin Rama - uvod u život i učenja (nastavak)


Rama, Sita i Lakshmana nastanili su se u Panchavatiju odakle je Sita bila oteta od kralja Ravane od Rakshasa koji je živio u Lanki, i to za vrijeme kad su Rama i Lakshmana bili odsutni tj prevareni od Rakshasa koji se zvao Maricha. Ramana je dao sve od sebe da nagovori Situ da postane njegovom kraljicom ali ona je bila toliko okupirana u mislima o Rami te je odbila njegovu zlu ponudu. Sita je zatim bila zatočena. Rama se zajedno sa Lakshmanom dao u potragu za Sitom. Dobio je neke naznake od Jataye koji je umirao te od vanarinog kralja Sugrive. Pomogao je Sugrivi uništiti njegovog brata Valija te sa Vanaras vojskom koju je omogućio Sugriva, došao je do Lanke kako bi oslobodio Situ.

Započela je velika bitka između Rame i Ravane, i na kraju je Ravana zajedno sa svom njegovom vojskom ubijen, a Sita je oslobođena.

Rama je u početku odbio prihvatiti Situ, budući da je ona dugo bila zatočenica Ravane. Kako bi dokazala svoju nevinost, Sita je ušla u vatru i sa neopisivom radošću svakog od prisutnih Agni, božica vatre, izašla ja sa Sitom i uvjerila je sve o njenoj neokaljanoj čistoći, te nagovorila Ramu da uzme natrag svoju ženu.

Raminoj sreći nije bilo kraja te nakon što je postavio Vibhishana, Ravaninog brata, na prijestolje Lanke, vratio se u Ayodhyu sa Sitom, Lakshmanom, Vibhishanom, Surgrivom i Hanumanom. Potonji je bio najvjerniji i najpredaniji bhakta Sri Rame.

Veliko je bilo slavlje u Ayodhyi zbog povratka Rame nakon dugih 14 godina izgnanstva. Rama je sa Sitom bio okrunjen za kralja Ayodhye, a krunidbu je izvršio mudrac Vasishtha.

Tako je počela duga i uspješna vladavina Rame kada su i pjesnici opjevali kao 'Zlatno doba' Ayodhye; jer oni su kazali:

„Smrt nije zahvatila štovatelje Rame. Uživali su slobodu od bolesti. Žene nisu trebale oplakivati svoje muževe ili djecu. Nije bilo lopova, prevaranata ili švercera, jer je svaki čovjek volio svoga susjeda. Stabla su bila puna voća svake sezone, njive su uvijek dale dobru žetvu. Ljudi su bili zadovoljni plodovima svoga rada. Posvuda je vladala radost, zdravlje i sreća.“

Besmrtni mudrac Valmiki opisao je ovaj prekrasan Ramin život u svojem poznatom epu Ramayana koji je i dandanas stalni pratitelj svake pobožne hinduističke obitelji.

Swami Vivekananda je rekao slijedeće: „ Rama, drevni idol junačkog doba, utjelovljenje istine, morala, idealan muž, savršen otac te iznad svega savršen kralj... ovaj Rama je za nas opisan u prekrasnom epu od Valmikija. Nikakav jezik ne može biti čistiji, niti krepkiji, ni ljepši, a istodobno jednostavan od jezika s kojim je veliki pjesnik Valmiki opisao Ramin život.“

(nastavlja se)

srijeda, 4. kolovoza 2010.

Gospodin Rama - uvod u život i učenja


Svaki pobožni Hindus vjeruje da se gospodin Vishnu, sve-prožimajući Duh, pojavljuje u zemaljskom obličju kadgod je njegovo prisustvo potrebno na zemlji da nadvlada velika zla i da uspostavi ponovo poredak. Vjeruje se da je Sri Rama, princ iz Ayodhye, zapravo bio inkarnacija boga Vishnua u njegovoj sedmoj pojavi, i njegov zadatak je tada bio da oslobodi Indiju od najezde i potlačenosti Rakshasa, da zaštiti svece i mudrace te da pokaže ideal savršene društvene zajednice.

U treta yugi u Ayodhyi vladao je plemeniti vladar Dasaratha koji nije bio samo uzvišeni kralj već i veliki junak. Njegovo nasljedstvo datiralo je još od plemenite loze sunca. Iako je Dasaratha imao tri plemenite supruge: Kaushalya, Kaikeyi i Sumitra, nije bio blagoslovljen sinom koji bi ga naslijedio na svom tronu. Tako je on napravio žrtvu konja pod vodstvom poznatog mudraca Rishya-Sringa.Veličastvena pojava je izašla iz plamena koja je držala vrć pun payasama, kojeg se kraljice koristile, te je u dogledno vrijeme i Sri Rama bio rođen od majke Kausalye, Bharata od Kaikeye, Lakshmana i Satrughna od Sumitre. Sinovi su smatrani djelovima gospodina Vishnua. Rama, najstariji, bio je oličenje svih božanskih vrlina i predmet ljubavi, obožavanja i poštovanja svih. Sve obrazovanje koje se dodjeljivalo princevima bilo je dano i četvorici braće. Lakshmana je bio posebno odan Rami, a Satrughna Bharati.

Kad je Rama imao tek 16 godina, mudrac Vishwamitra je jednom svratio do Ayodhye i upitao Dasarathu da pošalje Ramu i Lakshmana s njim da ubije demone koji su stvarali neprilike te nisu omogućavali mudracima da rade žrtvene rituale. Blagoslovom mudraca Vishwamitre i njegovim moćima te vještinom streličarstva, Rama je ubio demone. Braća su primila blagoslove od mudraca te su dovedena u Mithilu, glavni grad poznatog kralja Janake. Ovdje je Rama pokazao svoju veliku snagu i vještinu podigavši luk te odapeo strijelu gospodina Rudre, koju nisu uspjeli mnogi drugi prinčevi učiniti. Kralj Janaka, koji se držao svog obečanja, dao je svoju najdražu i časnu kćer Situ u brak sa Sri Ramom.

Kada je Dasaratha ostario želio je Sri Ramu postaviti za svog nasljednika. Sve su pripreme bile izvršene kada je najednom okrutna kraljica Kaikeyi, koju je pogrešno savjetovao izopačeni sluga Manthara, tražila Dasarathu za dvije želje koje je on jednom bio obečao. Jedna od tih obećanja je bila da se Rama potjera u vremenskom trajanju od 14 godina, a drugo obećanje da se njen sin Bharata ustoliči kao kraljević.

Kako je bio jako privržen ocu, Rama se bezprigovorno povukao u šumu zajedno sa Sitom i Lakshmanom. Kako nije mogao podnijeti teški udarac, Darsaratha je napustio tijelo. Bharata, koji je imao veliko poštovanje i ljubav prema Rami, pokušao je uzaludno dovesti Ramu natrag, ali kako nije uspjevao postavio je Ramine sandale na tron te je počeo voditi kraljevstvo uime Rame...

(nastavlja se)

ponedjeljak, 2. kolovoza 2010.

Govor s Gurupurnime 25.07.2010. (četvrti dio)


U hinduističkoj tradiciji mi slavimo, Vishnu padam. Zašto slavimo stopla Maha Vishnua? Kad kažem stopala, to nije njegov gornji dio, nego donji dio. Ispod tabana je Vishnu padam, i sama stopala Vishnua. Zato u Giti piše Guru Govinda. Krishna se manifestira kao guru. Zato je Guru Krishna.

Služenje stopalima učitelja jednako je kao da idite na tisuću hodočašća. Zato služite stopalima vašeg gurua i predajte se. Kao što je Shankaracharya rekao: "Dobio sam sve, jedino kad sam se predao stopalima svog Učitelja." U ovo vrijeme kad se kaže, slijedi i napravi to, učenik često kaže zašto da to napravim! Ali to je normalno jer postoji razlika od ovog i prošlog vremena. U ovo vrijeme um je preuzeo kontrolu i kad se to desi biti će puno pitanja i sumnje, puno nerazumnog razmišljanja. Pojedinac zato gubi određene prilike i zato se čovječanstvo vrti u krugu rođenja i smrti.

Da li čovječanstvo može sve postići u jednom životu? Ne može. "Charanas parsha" znači, predajte se lotosovim stopalima.

Svima želim sretnu Gurupurnimu. Neka Bog prebiva u vašim srcima. Neka Bog stavi svoja sveta stopala u vaša srca. I neka svi sveci i učitelji i duhovni tragaoci budu uvijek u božanskoj ljubavi. Neka svi vi uvijek osjećate božju ljubav. Što god radili, gdje god bili znajte da je Bog uvijek s vama.

U hinduističkoj tradiciji postoji jedna molitva. Ta molitva se radi ujutro prije dizanja iz kreveta. Stave se ruke jedne do druge, zatim se dodiruje gornji dio dlanova, koji predstavlja Maha Lakshmi, srednji Saraswati i donji dio dlana je Govinda, Maha Vishnu.

To su ljudi običavali raditi prvo prije dizanja iz kreveta, kako bi se podsjetili da se u dlanu nalaze Lakshmi, Saraswati i Govinda. Kako nikad ne bi zaboravili da je Bog uvijek s njima.

Danas ljudi kad se probude prvo pomisle što ću danas raditi? Umjesto da misle o Bogu ljudi misle o svemu drugome. Izgradite naviku da kad se probudite ujutro pomislite na neko od božanstva. Ako znate svog ishtadeva, pomislite na njega. Ako imate guru mantru odpjevajte jedanput. Izgradite svoj odnos sa ishtadevom, ako vam ga je učitelj otkrio. Tako će učitelj činiti svoj rad gdje god bili, iako ste daleko, iako niste blizu njega. Ne zaboravite Bog ima oblik, ali je i bez oblika. On je Nirgun Bramha i Asagun Bramha. Nirgun-bez oblika, svugdje prisutan. Isto je i asagun-u obliku, onaj na koji se trebamo koncentrirati.

Isto vrijedi i za gurua i za satgurua. Koja je razlika između guru i satgurua? Guru je samo na jednom mjestu i daje predavanja, ali nema u sebi onaj sveprisutan aspekt. Dok satguru ili paramguru ima tu beskonačnu kvalitetu. Što god učenik pomisli, učitelj je povezan s njim. Kad se netko iskreno preda učitelju onda postaje pripojen na učitelja. Kao grmlje ruže, kada ono dobije vodu tako i dio koji je spojen s njim isto dobije vodu. Tako isto kad se netko preda učitelju, što god prolazi kroz njega ili kad god shakti teče kroz učitelja, učenik gdje god bio isto prima tu milost. Budite svi blagoslovljeni. Nemojte mislite gdje ste i kakvi ste, samo budite ono što jeste. Jai Gurudev!

Satguru Maharaja Ki..... JAI

nedjelja, 1. kolovoza 2010.

Govor s Gurupurnime 25.07.2010. (treći dio)


Otkriti veličinu učitelja, poznavati učitelja te primiti njegov blagoslov, shiksha, i milost rijetko je. Kad neko to dobije, nosi taj blagoslov zauvijek. To nije kao da si jedan dan s jednim učiteljem, a drugi dan s drugim. Mnogi rade "guru hopping", skakanje s jednog učitelja na drugog, to je normalno jer su u potrazi, dok god se ne osjeti ta privlačnost. Ne kaže se ja idem kod tog učitelja. Ne. Nego ja idem kući. Idem tamo gdje pripadam, gdje čeznem da budem. Tada ćeš osjetiti božju ljubav u srcu i svrhu svoje inkarnacije. To je ukratko kako guru djeluje.

Kroz ove manifestacije, ove inkarnacije, on daje kroz misli, pogled i dodir. Potpuno se predaje učenicima i potpuno se predaje predanicima. Devoti trebaju biti kao prazni prijemnici i primati sve. Vidite kiša pada svugdje, nikom nije neprijatelj, pada na planini i na brežuljke. Ali može li planina zadržati vodu? Ne, ne može. Oteći će. Može samo ako ima rupu unutar sebe.

Izvana ljudi koji ne traže za svrhom života, isti su kao planina. Kad božja milost teče prema njima, jednostavno oteče. Svi vi imate zaista božji blagoslov, da osjećate potrebu da ga tražite, da prakticirate svoju sadhanu, potrebu da osjećate ljubav veću od onog što cijeli svijet misli da je ljubav.

Ne gubite vrijeme. Mnogo ljudi danas gubi vrijeme. Kasnije u životu misle da će imati vremena, ali ako danas ne odvojite vrijeme, nemojte misliti da ćete ga kasnije imati. "Sutra nikad ne dolazi", kao što je netko rekao. To je istina. Imate mnogo isprika da ne napravite vašu sadhanu, ali ono što napravite sada vrlo je važno. To uveliko utječe.

Prihvatite svaku priliku da budete blizu učitelja, da primite milost, to je ono što morate u životu. Svi ste vrlo sretni što vam je Mahavatar dao milost, što imate božju naklonost da možete tražiti za većom svrhom života. Siguran sam da će te to i ostvariti. Jedino što tražim je da da budete iskreni prema sebi, otvorite svoje srce iskreno i neka Bog učini ostalo. Vidjet će te da taj nektar koji se zove ljubav, u vama je pun. Iako ga vaš um ne osjeća ili ga u sebi ne osjećate zapravo svaki dio tijela je ispunjen.

Vi sjedite ovdje, primate božju milost, pjevate božanske pjesme, slavite Boga i primate božji blagoslov iako ga niste svjesni.

Bio jednom jedan ubojica koji je primio mantru od svog gurua. Ali pošto nije vjerovao niti u jednog Boga nije htio pjevati božje ime. Htio je samo nešto što će mu smiriti um. Tako mu je učitelj rekao neka pjeva ime Mara, Mara, Mara. Ubojica je bio jako sretan i kako je ponavljao ime se pretvorilo u Ram, Ram, Ram. Zapravo da nije ni znao pjevao je ime Rama. Tako se potpuno prosvijetlio i dostigao Boga, dostigao Ramu.

Kad god idete na sveta mjesta ili hodočašće uvijek nešto dobijete, uvijek je za vaše dobro. Zato se predajte guruovim stopalima. Kaže se da kada netko pronađe svog učitelja tada svijet postaje učiteljeva stopala. Učiteljeva stopala su sve.

(nastavlja se)