Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

ponedjeljak, 30. studenoga 2009.

Hiranyagarbha Lingam


Swami Vishwananda je danas oko 14 sati materijalizirao zlatni (hiranyagarbha) lingam. Rekao je da će ga održati danas do ponoći. Svi koji su u mogućnosti mogu doći i primiti daršan i blagoslov. Više o razlozima zašto je upravo danas porodio lingam kazat će kasnije tijekom dana. Jai Gurudev!

Mahavatar Babaji - jogi-Krist modernog doba


Danas je dan pojave velikog Mahavatara Babađija. Mahavatar Babaji je guru Swamija Vishwanande, kao i guru mnogih gurua. Zato se i naziva još Jagadguru. On se pojavio na zemlji prije nekoliko stotina godina te nakon što je dostigao samospoznaju odlučio, prema volji Božjoj, zadržati to isto tijelo onoliko koliko to bude potrebno. Njegova prva javna pojava je dobila viši smisao inicijacijom Lahirija Mahasaye u drevnu znanost kriya yoge koja je bila zaboravljena kroz stoljeća mračnog doba. Godine 1861. Babaji je odlučio da je došao trenutak kada se svijest čovječanstva počinje buditi te je spremna na duhovu avanturu koja počinje i završava u kralježnici svake osobe. Zato je i pripremio i prilagodio tehniku pomoću koje svaki pojedinac može pronaći put nazad svome istinskom domu - u Bogu.

Njegov lik i duh dobiva veći zamašnjak objavom knjige "Autobiografija jednog jogina" od Paramhanse Yoganande 1946.godine. Kroz tu nesvakidašnju duhovnu knjigu mnogi iskreni tragatelji su bili po prvi put upoznati sa neobičnom pojavom koja ima utočište u teško dostupnim predjelima Himalajskog gorja. Kroz tu knjigu autor nam je intimno opisao lik Babađija te nam ulio nadu da je moguće kontaktirati ovu svetu dušu koju je Yogananda nazvao Babaji. Baba znači otac na sanskrtu, a ji se nanodaje na ime što znači poštovani. Mnogo se puta u Indiji može čuti ime Babaji, ali kada mi mislimo na to ime onda uvijek prizivamo gura našeg gurua - velikog Mahavatara.

Evo nekoliko citata iz istoimene knjige: "Mahavatar je u stalnoj vezi sa Kristom. Obojica šalju čovječanstvu vibracije iskupljenja. Posao te dvojice prosvjetljenih učitelja - jednog u tijelu, a drugog bez njega - sastoji se u tome da nadahnjuje narode neka se odreknu samoubilačkih ratova, rasnih mržnji, vjerskog sektaštva i pvratnih zla materijalizma... Babađijeva misija u Indiji sastoji se u tome da pomaže prorocima u njihovim specijalnim zadaćama... Kad god netko s poštovanjem izgovori Babađijevo ime istog mu časa stiže duhovni blagoslov."

Prem se bolo Jagadguru Mahavatar Kriya Babaji ki.... Jai

nedjelja, 29. studenoga 2009.

Misao dana

Ovaj dan će biti najbolji dan mog života. Počet ću s novom odlučnošću da svoju predanost zauvijek posvetim do stopala Sveprisutnosti. - Paramhansa Yogananda

subota, 28. studenoga 2009.

O služenju


Jednom je netko pitao Sri Swamija Vishwanandu vrlo zanimljivo pitanje; zašto radi to što radi. Postoji li iza toga dublja svrha? Saznajmo što je Swamiji odgovorio.

Sri Swami Vishwananda je odgovorio: To je pitanje koje svi postavljaju, „Zašto netko čini ono što mora činiti?“ Zapravo, ja radim ono što moram raditi jer to volim raditi. Ja volim pomagati ljudima. Volim služiti ljudima. Uloga gurua je da pomaže i služi ljudima. Guru, učitelj, nije ovdje da bi ga se služilo, već da on služi ljudima kako bi oni mogli također napredovati prema bogospoznaji, prema samorealizaciji. Samorealizacija je glavna svrha života. Ja radim ono što moram raditi jer mi to pruža veliku radost.

petak, 27. studenoga 2009.

O sadhani


Često se pitamo što je najvažnije na duhovnom putu? Najvažnija stvar na duhovnom putu je samodisciplina. Ovo je riječ koju mnogi ne vole čuti, jer samo kroz disciplinu bit ćeš u mogućnosti raditi svoju sadhanu (duhovnu praksu). Bez samodiscipline vrlo je teško, jer ćeš uvijek naći izgovor da nešto ne učiniš. Stalno ćeš tražiti izgovore da ne ideš na jutarnju molitvu, jer je prerano ujutro. Ali što je sadhana? Što predstavlja riječ sadhana? To su neke stvari pomoću kojih ćemo dostići naš duhovni cilj. To predstavlja sadhanu. Sadhana predstavlja upornost, želju, strpljivost. Bez ovo troje možeš se truditi koliko hoćeš – vrlo teško. Zato će ti um uvijek misliti „Oh danas sam malo umoran pa neću ići na molitvu“ ili „Neću raditi ovo, neću raditi ono“. Tada počinješ graditi tu samo-nedisciplinu, jer ti nedostaje upornosti. Želiš ostvariti svoj duhovni cilj, želiš sebe realizirati. Misliš li da će se to dogoditi samo tako? Ne. Jer ako netko samo sjedi uokolo i misli „Ići ću na molitvu kad me bude volja, prakticirat ću sadhanu kad me bude volja“, tada će Bog isto tako reći „Doći ću ti kad me bude volja“.Naravno, On će doći kad god Njega bude volja, to je istina, ali ti ga možeš potaknuti da dođe brže. Možeš Ga potaknuti da se brže probudi u tebi i obuhvati te. A to možeš učiniti samo kroz vlastitu disciplinu.

četvrtak, 26. studenoga 2009.

Molitva Sv. Ignacija Loyole

Primi, Gospodine, moju svekoliku slobodu! Primi pamćenje i razum i svu moju volju! Što god imam ili posjedujem, Ti si mi darovao. A ja Ti opet sve to vraćam i predajem potpuno Tvojoj svetoj volji, da svime upravljaš. Daj mi samo da Te ljubim, i svoju svetu milost daj mi, i dosta sam bogat i ne tražim više ništa.

srijeda, 25. studenoga 2009.

Dva susjeda

Prije davanja daršana Swami Vishwananda nam je jednom ispričao priču koju je čuo za vrijeme svoga djetinjstva:

Sjećam se jedne priče koju mi je majka znala pričati kad sam bio mali. To je smiješna priča. Radi se o dva susjeda.

Oni su se uvijek međusobno svađali. Jednog dana jedan je od njih rekao „Molit ću se Bogu, meditirat ću na Boga i kad ga vidim zamolit ću ga za blagoslov.“
I onda je on meditirao i molio. Bog mu se pojavio i rekao „Moj dragi prijatelju, što želiš?“ – „Bože, ja želim tvoj blagoslov. Želim imati blagoslov da dobijem sve što god budem tražio od Tebe.“ Bog je rekao „U redu, pod jednim uvjetom. Podarit ću ti taj blagoslov pod jednim uvjetom da, što god budeš tražio od mene, tvoj susjed dobije duplo.“ To je šokantno, zar ne? Razmislio je časak i onda rekao „Dobro, u uredu.“

Dakle, kada je pitao Boga jednu tonu zlata, njegov susjed je dobio dvije tone. Pitao je za kuću, njegov susjed je dobio dvije kuće. Ista stvar s jednim autom, njegov susjed je dobio dva auta.
Naravno, iznutra je bio ljubomoran. „Kako to da se ja molim toliko mnogo, a moj susjed više profitira?“
Znate li što je promislio tada? Rekao je „U redu, Bože, želim veliku, duboku rupu ispred svoje kuće.“ Bog je morao održati obećanje – susjed je imao dvije rupe ispred svoje kuće. Sljedeće što je tražio od Boga bilo je „Bože, želim ostati bez jednog oka.“ Znate što se dogodilo…

Priča se čini jako smiješnom, ali takvi su ljudi.
Mi ne možemo biti sretni zbog drugih. Čak i kada kažemo „Da, ja sam sretan zbog te osobe.“, ali kad pogledate duboko unutra, postoji nešto što vas jede.
Vjerojatno ne razmišljate o tome, ali noću kad legnete u krevet to vas pomalo jede, zar ne? Kako to da je ta osoba takva, a ja nisam? Kako to da je ta osoba realizirana, a ja nisam? Ima jedno pitanje koje je jako drago i koje me ljudi često pitaju „Swami, zašto ja ne vidim stvari? Ali Bog ti je dao dva oka. Svaki dan vidiš mnogo stvari, znaš? Ali ipak pitaš ovo pitanje. „Zašto ja ne vidim stvari koje moj susjed vidi?“ Uzmi si vremena da vidiš što ti osjećaš, što ti želiš, što ti vidiš. I tek tada ćeš ga uistinu vidjeti, ne samo malo svjetla ili nekoga kako šeta uokolo, nego puno više od toga. Vidjet ćeš da ono što imaš unutar sebe je jednako u svima.

Svi znate za to, ali sad je vrijeme da to spoznate i uistinu osjetite. A ljubav vam uistinu to može pokazati, znate? Kad se ta ljubav probudi najprije za vas i kad se ta ljubav uistinu probudi unutar vas, obuhvatit će vas potpuno Božanskom Ljubavlju. Vi poznajete tu kozmičku ljubav – Jedino što ćete vidjeti je ljubav, ništa više, jer sve stvari koje vas razdvajaju, nestaju u ljubavi.
Oči će vam vidjeti samo ljubav.

utorak, 24. studenoga 2009.

O ljubavi


Ni za što na svijetu niti ikome za ljubav ne čini zla; ali siromahu na korist slobodno ti je kadikad i dobro djelo propustiti ili zamijeniti ga boljim. Time dobro djelo ne propada, nego se pretvara u bolje.

Bez ljubavi ništa ne koristi vanjski posao; a što god se vrši iz ljubavi, ma koliko bilo maleno i prezreno, donosi obilnu korist. Jer Bog više gleda s koliko ljubavi što činiš, nego koliko činiš.

Mnogo čini, tko mnogo ljubi; mnogo čini tko dobro čini ono što čini. Dobro radi, tko više služi zajednici, nego svojoj volji.

Često nam se čini, da je ljubav, a doista je sjetilna sklonost; jer rijetko kod djela manjka prirodna sklonost, vlastita volja, nada u nagradu i želja za udobnošću.

Tko pravo i savršeno ljubi, taj ni u čem ne traži sama sebe, nego želi, da bude u svemu samo slava Božja. Takav nikome na zavidi, jer mu nije stalo do vlastitog veselja niti ne ugađa sebi, nego želi jedino da bude blažen u Bogu, najvećem dobru. On ne pripisuje nikakvo dobro ikome osim Bogu, iz kojega sve dolazi kao iz izvora, te u kom konačno svi sveci uživaju mir.

O, tko bi imao samo iskru prave ljubavi, taj bi osjetio, da je sve zemaljsko puno taštine!

Toma Kempenac: Nasljeduj Krista

ponedjeljak, 23. studenoga 2009.

Apel prijateljima Swamija Vishwanande

Poštovani čitatelji bloga. Osjetio sam potrebu objaviti pismo koje sam napisao početkog godine i to u cijelosti. Kada su ovaj vikend došli neki od mojih bivših sugrađana u Springen sjetio sam se koliko sam sretan što sam bio blagoslovljen sa satsangom od praktično mojih samih duhovnih početaka. Veze i prijateljstva koja su se tako stvarala godinama kroz uspone i padove stvorila su nesalomljive veze koje ne može prekinuti nikakva ovozemaljska oluja. Ovim putem i zahvaljujem svima koji su zajedno sa menom koračali proteklih dvanaest godina od kada traje moja svijesna potraga za onozemaljskim. Hvala vam svima.


Dragi prijatelji, braćo i sestre, učenici i simpatizeri Swamija Vishwanande!

Prošlo je nekoliko mjeseci od velikih turbulencija koje su zahvatile Swamija Vishwanandu, kao i organizaciju koja je uspostavljena kao potpora radu i misiji koju Swami ima dati svijetu, a time i sve učenike i prijatelje Swamija koji su bili više ili manje aktivni u tom projektu.

Mnogo je bilo konfuzije, glasina te pogrešnih interpretacija, poluistina te iskrivljenih činjenica koje su stvorile pomutnju u glavama mnogih. Nitko nije bio zaobiđen tim nemilim događanjima. Teško je bilo nositi se sa vlastitim slabostima koje su isplivale nakon toga, a povrh toga i s negativnostima koje su isplivale iz naših dragih prijatelja i subraće koji su nam bili bliski. Budući da su svi imali unutrašnje ratove, ali i one izvanjske, bilo je puno ranjenih, izrešetanih taština. Sjetimo se samo kurukshetre iz Bhagavad-gite. To je borba duše da nađe put do svog doma u Bogu.

U toj situaciji svatko se nosio najbolje koliko je mogao. Nakon, evo, nekoliko mjeseci mnogi su stvari posložili na svoje mjesto, rane su zacijeljene, ili su u procesu zacjeljivanja.

Ako smo jedno drugoga uvrijedili, (a to smo sigurno napravili u afektu, kada je razum bio pomućen emocijama i nije bio kadar reagirati dharmički), sada je vrijeme da oprostimo jedno drugome, i pred Bogom i Učiteljem, a bilo bi još bolje i osobno čak i kada mislimo da nismo krivi. Ponekad nam se čini da nikoga nismo uvrijedili, jer se tobože nismo ni posvađali; nisu letjele grube riječi; čak se nismo ni viđali niti izmjenjivali tekstualne poruke preko e-maila ili mobitela. Ali ipak se dogodilo neko zahlađenje u odnosima.

Budući da smo svi povezani s Učiteljem (kao bliska svojta), ali i s Bogom (kao šira rodbina), tako je jasno da svaka naša misao ili stav ima utjecaj na Swamija (ponajviše), ali i na sve nas.

Prirodno i ljudski, nakon nemilih događanja, bilo je povući se u sebe, preispitati vlastite stavove, emocije, postupke i sl. Svakome je bio potreban period samoće da prebrodi, prevesla, premosti (kako god hoćete) vlastite slabosti.

Naravno da ih se nećemo riješiti preko noći, ali ako smo ih barem osvijestili (a vjerujem da smo ih uspjeli prepoznati) u proteklom periodu, to bi nam trebalo dati dovoljno poniznosti kada smo u odnosu sa drugim ljudima da shvatimo da su naše slabosti i njihove slabosti, naše snage i njihove snage.

Jedan drugome smo potrebni. Jedan drugome smo zrcalo – za ono dobro i plemenito što je u nama, kao i za ono što nama ne pripada, a nekako se udomaćilo u nama.

Prekrasno je biti s ljudima kada nam oni zrcale ono dobro. Mi vidimo sebe onakvima kakvi mi uistinu jesmo. Jako je neugodno biti s tim istim ljudima kada nam zrcale one loše stvari. Tada se naš ego brani i kaže da to nismo mi – to su ONI! Time polako potkopavamo dobar odnos s našim bližnjima te duhovno venemo. I to osjećamo svi, ali ne znamo zašto se to događa. Pogotovo ako iskopamo nešto loše o tim ljudima te kao dokazni materijal sakupimo iz što više izvora mnogo drugih pikanterija. Time, kao pobjedničkom zastavicom, mašemo ljudima (dojučerašnjim prijateljima) pred očima kao da hoćemo reći: “Gle, ja nisam loš, ti meni nisi ozrcalio nista loše, ta ružnoća nije moja – to je TVOJA. Evo ti dokaz…” I još kada uključimo druge ljude (jer kako bi ego opstao da nema navijače, naklonu publiku?) u našu tiradu, onda predstava može započeti. Naš ego raste, dobiva snagu od drugih ega, a mi mislimo da smo nešto dobro učinili. Nakon nekog vremena se osvijestimo, ali naučimo li lekciju?

Zašto sve ovo pišem? Kroz više od desetljeća intenzivnog druženja sa svojim gurubhaisima (duhovnoj obitelji) kroz satsange i slična okupljanja osvijestio sam vrijednost satsanga.

Za vrijeme satsanga rastemo, primamo i dajemo, osjećamo i dobivamo podršku. Vrlo često i bez izgovorene riječi mi smo potpomognuti tihom izmjenom duhovne vibracije. U ljubavi rastemo, širimo se, primamo snagu da se suočimo sa vlastitim slabostima.

Imajući u vidu te ideale, mali duhovni centar, ta mala svjetiljka u tami svjetovnog neznanja sa blagoslovom Swamija Vishwanande i dalje maršira.

Grupa i dalje postoji, s aktivnostima koje su bile i prije: abishekam, satsang, Om Healing... Taj centar postoji ne samo za one koji se deklariraju kao njegovi učenici već za sve one koji prepoznaju to Svjetlo u tami i žele ga slijediti.

To je također mjesto koje je Swami osobno svojom prisutnošću blagoslovio, još za svog prvog posjeta krajem kolovoza 2005. te još jednom kada je instalirao božanstva. Božanstva imaju moć poput relikvija da iscjeljuju, na sebe preuzimaju naše negativnosti te ih transformiraju. To je mjesto koje će Swami sigurno ponovo posjetiti jer to je jedini njegov centar, ne samo u Hrvatskoj već i puno šire.

Grupa je opstala kroz najteže trenutke kada se činilo da mnogi odlaze; kada se činilo da se sve urušava. Šačica ljudi je održavala i održala centar, božanstva te plaćala tekuće troškove održavanja i najma.

Kako su donacije opadale, tako je rasla bojazan da će biti teško nastaviti i dalje plaćati najamninu. Nekim čudom uvijek se do sada uspio pokriti nužni minimum, prvenstveno najam prostora.

Ovim putem bih apelirao na sve kojima je stalo da i dalje ovaj temelj za Swamijev rad – satsang – ide dalje i da u punom sjaju dočeka pripreme i Swamijev sljedeći posjet Splitu i Hrvatskoj.

Postoje mnogi načini kako dati svoj doprinos. Osim mjesečnog priloga (koji može biti simboličan, recimo 30-40 kn), kojim biste umnogome olakšali normalno funkcioniranje i postojanje grupe; sudjelujte koji put srijedom na Om Healing – iscjeljujućoj tehnici ili na pjevanju bhajana subotom. Ako imate koji prijedlog za poboljšavanje aktivnosti ili proširivanje djelovanja, bit će jako dobro ako ga iznesete. Donesite toaletni papir ili malo cvijeća za oltar, ili mirisni štapić ili što već uočite da nam je potrebno. To bi nam bilo od velike pomoći.

Svojim glasom dat ćete nam za pravo da vas pozovemo ukoliko Swami dođe u privatan posjet za koji postoje neke indicije jer je još u rujnu obećao doći. Ako nismo u kontaktu, teško ćemo znati gdje stojite u odnosu sa Swamijem te želite li biti dio te “priče” ili ne. Pogotovo imajući na umu da su se mnogi javno izjasnili da odlaze od Swamija. Neki su se predomislili u međuvremenu. Nama nije cilj upirati prstom i osuđivati tko se i kako odredio u odnosu sa Swamijem, već da oni koji imaju potrebu vidjeti Swamija dobiju pravodobno poziv. Time će se izbjeći nesporazumi poput: “Zašto mene nitko nije zvao?” i sl.

Ovu priliku bih također iskoristio da svima zaželim sve najbolje u ovoj godini, svako ispunjenje duše, obilje blagoslova od Swamija kao i prijemćivosti da ti blagoslovi nađu plodnu oranicu.

U nadi da ćemo se vidjeti ili viđati u nadolazećem periodu do skorog viđenja… Jai Gurudev!

U božanskom prijateljstvu,

Chaturananda (u ime splitske grupe)

U Splitu, 25. siječnja 2009.


Post scriptum:

Kroz božanski karmički zakon određene duše su privučene u naš krug poznanstva da kroz svakodnevnu interakciju s njima naučimo pročistiti svoju ljubav i transcenden-tirati granice unutar kojih mislimo samo o sebi te da spoznamo veću sreću kada brinemo za druge. Bog nas je povezao – ljudska bića sa svim specifičnostima koja su nama urođena ili njegovana – da rastemo u razumijevanju kroz svoje različitosti. Čak i u najbliskijim prijateljstvima prirodno je imati nesuglasice u stavovima i takve prilike daju nam mogućnost da proširimo svoje vidike, da uzvisimo svoja srca tako što učimo komunicirati i slušati druge. Povrh svega mi usklađujemo sebe s božanskom bezuvjetnom ljubavi kada, umjesto da očekujemo da drugi budu kakvima ih mi želimo vidjeti, učimo voljeti i prihvaćati ih onakvima kakvi oni uistinu jesu.

Guruji ima univerzalni stav prihvaćanja. Kada se obraća drugima, on gleda izvan površine ljudske osobnosti i kroz mudrost, usklađenu sa božanskom, on razumije prirodu i potrebe svakog od nas. Njegov božanski utjecaj je promijenio mnoge jer on nikada ne osuđuje ljude na osnovu njihovih mana već, kroz bezuvjetno prijateljstvo pokušava iznijeti ono najbolje u nama.

Swami u Poljskoj

Swami Vishwannada se vratio iz Poljske gdje je imao dva daršana. Slike sa daršana kao i kailash puju i abišekam koje je radio možete vidjeti na donjim stranicama:

Warsaw daršan:
http://www.flickr.com/photos/bhaktimargapolska/sets/72157622848148432/show/with/4121785355/

Gdansk daršan:
http://www.flickr.com/photos/bhaktimargapolska/sets/72157622724378471/show/with/4122006333/

Kailash puja i abišekam:
http://www.flickr.com/photos/varalakshminarasimha/sets/72157622724863915/show/with/4122229607/

nedjelja, 22. studenoga 2009.

Ljubav (svršetak)

Stalno se podsjećajte na to što je smisao vaše inkarnacije u ovom životu i ostvarite to, sigurni da ćete je ostvariti u ovom životu. Nemojte misliti na druge živote. Najbolje je da to učinite sada. To je moguće ako potpuno predate tijelo, um i dušu Bogu. Otpustite svoj identitet, otpustite taj ja-taj egoizam koji vašu pažnju skreće samo na izvanjsko. Kad napustite svoje ja, tada će vam se objaviti božansko. Tada ćete vidjeti bezgranično. Osjećat ćete blaženu radost. Otvorite se - ako vas um još muči uzmite bilo koji božanski aspekt i usmjerite svoj um na njega, predajte mu se dok ne dosegnete bezoblično. Pa, da li želite Boga? Da li želite samospoznaju?
( publika: „Da!“ )
Da li je to ,,Da!’’ iz srca ili iz uma?
( smijeh…publika: ,,Iz srca’’ )
Ne govorite to meni - recite to sami sebi i budite iskreni prema sebi.
Recite: ,,Da, ja to želim!’’
Kad to izgovorite: „Da, želim spoznaju, želim Boga“ s takvom odlučnošću, s takvom snagom, s takvom snagom volje, On će vam se objaviti. On je dostupan 24 sata na dan, sedam dana u tjednu, znate - uvijek. On nije ograničen vremenom, bilo kojim mjestom, on nije na bilo koji oblik. Kad zatvorite oči i uđete u sebe, vi mu pristupate. Pokušajte.

Zatvorite oči. Sigurno će vas um gnjaviti, ali nemojte mu pridavati veliku važnost. Um također radi svoj dio u kreiranju iluzije. Otpustite sav pritisak s ramena i putujte unutra. Upotrijebite svoj um da zamislite srce, svoje fizičko srce. To je prekrasan organ koji pumpa krv u sve dijelove vašeg tijela. Pogledajte kako je prekrasno! Vi to znate. Duboko u tom organu je najvrijednija stvar koja je dana čovječanstvu! Sa svakim otkucajem srca ona kaže: "Pusti me van." Božansko zove iz vaše dubine: ,,Pustite me van!" vi imate ključ, otvorite srce, neka ovo fizičko srce postane Srce od Svjetla, svjetla koje um ne može shvatiti, svjetla bez ikakvog oblika, svjetla bez ikakve boje, prekrasni i veličanstven život, sjajniji i od sunca. I onda vidite svjetlo koje ste u biti vi. Jednom kad ga vidite, kad ga imate - ne puštajte ga. Zadržite ga i uvijek zračite tom svjetlošću. U svakom trenutku, gdje god bili, budite to Svjetlo. Kroz ovo Svjetlo iscjeljenja će se događati, kroz ovo Svjetlo bol će se izliječiti. Kroz ovo Svjetlo spoznaja će biti ostvarena.

Vi sjedite ovdje sa zatvorenim očima. Osjećate nešto, dobro. Ali pokušajte ga zadržati unutar sebe. Odvojite svaki dan petnaestak minuta da biste sjeli u tišini sa samim sobom. Ovih petnaest minuta je za vas. Sada možete otvoriti oči.

subota, 21. studenoga 2009.

Ljubav (nastavak)

Ako imate božanske oči da gledate svijet njima, vidjet ćete da je to samo sjajno Božansko svjetlo koje zrači kroz sve. Ali dok ne dođete do te spoznaje, nastavite se truditi, nikad ne gubite nadu. U trenutku kad izgubite nadu izgubili ste sve. U trenutku kad kažete: ,,Ne, ja to ne mogu učiniti, ja to ne mogu’’ vi uistinu to nećete moći učiniti. Izazovite svoj strah! Stalno se podsjećajte da ste dio Boga. Vi ste u njegovim Božanskim rukama i on vas nikada neće ispustiti. Nikada! On će uvijek biti blizu vas, čak bliže nego dah i zrak koji udišete.

Vi pokušavate zamisliti dio toga umom - koliko je Bog blizu. To je teško, nije li? Um vam nikada neće dopustiti da to zamislite, um to neće nikada. Samo onda kad počnete razmišljati umom vašeg srca moći ćete potpuno spoznati Božansko.

Dakle, misliti srcem, kako to učiniti? Zbog toga je meditacija važna, kad možete sjesti sami sa sobom u tišini. Kad je Isus rekao: ,,Ako se želite moliti, otiđite u najtamniji ugao vaše kuće, zatvorite se i razgovarajte sa svojim Ocem’’ mislio je, uđite u odaje svog srca i razgovarajte s Bogom, razgovarajte s vašim pravim Jastvom i primit ćete odgovor. U toj unutarnjoj odaji - što je tamo? Samo ljubav, ništa drugo. Nema te moći uma koja će zaustaviti ikoga jer ste svi jednaki, svi ste isto svjetlo, ista energija. Kao što ovaj prekrasan svijećnjak gore ima mnogo svijeća, zar ne? Ali ista električna energija prolazi kroz njih.

(nastavlja se)

petak, 20. studenoga 2009.

Ljubav


Zaista sam sretan što mogu biti među svima vama, posebno među vama mladima koji ste ovdje. Prekrasno je vidjeti kako mladi ljudi idu prema duhovnosti i mislim da je to veličina današnjeg vremena. Prava je milost biti duhovan, osobito primiti je u tako mladoj dobi, ljudi to ne shvaćaju. Ja vas ohrabrujem da nastavite tim putem, i napredujete sve više i više, osnažujući vjeru u sebi. I rastite u vjeri, ne samo vi mladi nego i ostali.

Znate, postoji jedna izreka koja kaže: „Duhovnost počinje tamo gdje religioznost prestaje“. Prava duhovnost je unutar svakoga od vas, ona se nalazi u vašim srcima, vjerovali vi ili ne, ona se tamo nalazi. Bog je trajno smješten unutar vas, ali kako bi ga osoba spoznala, treba prijeći vlastiti put, put koji je za svakoga osoban. Otkrijte Boga bez oblika, bez imena, vječnoga, spoznajte da ste svi vi dio Njega. To je cilj svakog čovjeka. Otvorite srca, volite bezuvjetno! Volite bez granica! Volite bez očekivanja! Spoznajte da ova ljubav vječno teče: što više dajete, više primate. Dajte radi samog davanja, zbog toga ste ovdje, ne da primate, ne da uzimate od drugih. Koja je razlika između mene i vas? Nikakva. Ali jedna je razlika: Ja sam to realizirao, a vi niste. Ali i vi možete doći na tu razinu, potrebno je samo biti neprestano u Ljubavi. Znate kako je to lijepo. Svi zapravo znate, svi ste bili nekada zaljubljeni, zar ne? Zar ne?
(publika se smije)
Ali nitko od vas mi nije odgovorio, da li ste ikada bili istinski zaljubljeni? (publika: Da, ali bilo je strašno… smijeh).
Da, dok god je ljubav prožeta očekivanjima bit će strašno, ali kad volite, kada ste spoznali sebe kao izvor Ljubavi onda nije strašno, onda je to nešto najradosnije, nešto najljepše što vam se može dogoditi. Ipak, ljubav je samo riječ koju vam mogu izgovoriti. Na svakome od vas je da je iskusite, kao što to čini malo dijete. Da malo dijete uđe sada u ovu sobu, odmah bi iskusilo ljubav, ono ne bi se zamaralo ničim oko sebe.

Sada nešto o našem umu. Mi uvijek promislimo prije nego djelujemo. Mi uvijek mislimo. Mislimo da ćemo, ako nekome pružimo ljubav biti povrijeđeni. Ali gledajte, s tim stavom vi u umu već stvarate povredu, stvarate osjećaj destrukcije, tako da ne stavljate ljubav na prvo mjesto. Postavite kao krajnji cilj vašeg života Božansku Ljubav i predajte joj se. Znate što Bog želi od vas. Predajte svoj um njemu, stalno. Predajte svoj um na Božja lotosova Stopala, na Stopala Gurua, na Stopala bilo kojeg božanskog Učitelja. I oslobodite se. Oslobodite se uma, oslobodite se sve bijede koju ste sami stvorili. Kad oslobodite svoj um, shvatit ćete da je Božansko svugdje i u svakom obliku, u svakoj najmanjoj stvari. Čak i odjeća koju nosite je božanska. Svaki atom je božanski.

četvrtak, 19. studenoga 2009.

Shiva Nataraja


Ples stvaranja -- Shiva Nataraja pleše ples stvaranja. Okružen je vatrenom aureolom (pradhamandala). Nataraja predstavlja ritam svemira i izvire iz lotosovog postolja, simbola prosvjetljenosti. Shiva pleše na spodobi Apasma-rapurusha, simbolu ljudskog neznanja koji leži bespomoćan u prašini. Stražnja desna ruka drži damaru, mali bubanj koji simbolizira stvaranje. Ritam postoji u kretanju Zemlje oko Sunca, ritam u izmjeni godišnjih doba, ritam izmjene dana i noći, ritam udaha i izdaha, ritam otkucaja srca, čak i ritam kruženja elektrona okolo jezgri atoma. Ritam je sveprisutan. Stražnja lijeva ruka drži agni, oganj uništenja. Agni je vatra koja pročišćuje. Vatra koja uništava neznanje. Ta vatra plamti u srcima kao ljubav. Sveci ukazuju da se vrata raja nalaze u srcima koja plamte vatrom božanske ljubavi. Prednja lijeva ruka nalazi se u položaju gajahasta (slonova surla). Slonova surla uklanja sve prepreke koje se mogu naći na putu. Slon svojom surlom može ukloniti bilo koju prepreku koja mu se nađe na putu, a istom surlom može uzeti i kikiriki. Surla je simbol mišljenja. Mislima možemo analizirati i male i velike stvari. Usmjerimo li misli u prostor našeg srca, pronalazimo ljubav u našem srcu, a uskoro primjećujemo ljubav u svim srcima. Primjećujemo kako ljubav raste što god više ljubavi dajemo drugima. Tako da otkrivamo jedino blago koje raste tako da ga sve više i više dijelimo s drugima (za razliku od skupljanja materijalnih dobara, koje nikad ne mogu ispuniti naša srca). Prednja desna ruka je u položaju abhaja-mundra (doslovno "ne bojte se"). Duhovni put je put u nepoznato. Ali k Bogu trebamo krenuti, i tada Bog pravi deset koraka k nama. Samo treba smiono i hrabro otvoriti vlastito srce, i tada nam se Bog otkriva. Ne trebamo se bojati ukoliko se pojave strahovi. Strahovi će se istopiti u vatri ljubavi koja plamti kako u našem srcu, tako i u srcima svih živih bića. Bog je snaga ljubavi, snaga koja održava sva bića živima.

(autor: Ivan-Sova)

srijeda, 18. studenoga 2009.

Guru (svršetak)


Učenik mora shvatiti da je Božansko sada i ovdje, u jednostavnosti i poniznosti, ne u ponosu i egoizmu. Često se dešava da ljudi žele podučiti gurua. Na primjer, oni kažu: ,,Ne, to što govoriš nije točno, moraš to napraviti drugačije’’. Guru na to neće ništa reći, samo će se nasmiješiti. To je poniznost učitelja. On će te uvijek ostaviti u uvjerenju da ne zna ništa, iako zna jako puno... Njegovo skriveno znanje blago je njegova srca. Ako je netko postao gospodar svih čula i svih misli, Sadguru, onda je on uvijek ponizan. Ti učitelji doista jesu ,,realizirane’’ duše. Stoljećima su ljudi dolazili k njima, čak i kad su umrli, ljudi su posjećivali njihove grobove i tražili njihovu pomoć. I nakon smrti oni su ovdje i pomažu ljudima. Njihova ljubav za njihovu djecu tako je velika da oni ispunjavaju iskrene molitve. Mnogi od njih su utemeljili samostane - Sveti Benedikt ili Sveti Franjo na primjer, dok je na Istoku Swami Vivekananda osnovao mnoge institute. Iznad njih uvijek stoji Param guru kao ,,utemeljitelj’’ svjetske religije poput Isusa, Bude, Muhameda itd.

Univerzum nas dovodi do zaključka da je guru most koji spaja um s dušom. Guru je već savladao ovu umjetnost npr. putem joge ili putem Namasmarana (ponavljanje Božanskih imena). Ali učitelj neće nikada razotkriti svoju Božansku prirodu, uvijek će pokazivati ljudsku osobnost. Kako bi se približilo ljudima, Božansko mora postati ljudsko. Tako se guru ponaša normalno poput svakog čovjeka. A tada um počinje prosuđivati i kaže: ,,To je loš guru, drugi je bolji’’ ne shvaćajući da svi učitelji služe istom svemoćnom Bogu, koji je prisutan u svakome. I tamo nas svi učitelji žele dovesti, svakoga na poseban način, k unutarnjem guruu. Ako proučite dublje učenja od svih ovih učitelja vidjet ćete da je njihov cilj odvesti učenika unutra gdje prebiva istinski Guru, odnosno Bog.

utorak, 17. studenoga 2009.

Guru - (nastavak)


Gurui imaju različite aspekte. Kao u svemu drugome, i kod gurua postoji jedna vrsta ,,hijerarhije’’. Posve na vrhu stoji ,,Param guru’’ ili univerzalni guru. Ovi gurui ili učitelji inkarniraju se direktno od Boga. Naravno, i mi drugi dolazimo također od Boga. Međutim, Param gurui inkarniraju se sa svom mudrošću i svemoći Boga. Isus, Rama i Krishna bili su Param gurui. Ovi učitelji postavili su temelje kako bi cijelim masama ljudi pokazali put. Premda su napustili tijela ili se dematerijalizirali, svejedno su i dalje prisutni. Kad god ih pozovemo, tu su. Samo je vrijeme njihove inkarnacije (u fizičkom tijelu) ograničeno. Krišna na primjer, koji je bio predivan Avatar, umro je od obične strijele koja ga je pogodila u stopalo. Ovo je, međutim, samo izlika za njih da se vrate u svoj pravi oblik.

Sljedeću stepenicu niže (moram reći ,,niže’’ nego što je sada uobičajeno u hijerarhiji) nalazi se Jagat guru. Jagat guru ima direktnu vezu s Božanskim. Rođeni su ,,normalno’’ i tijekom života na zemlji realiziraju Božansko. Jednako tako kao i svi drugi gurui, jedino s razlikom da je u njima Božanska milost jače prisutna. U Starom zavjetu spominje se Mojsije. Bio je u stalnoj komunikaciji, ujedinjen s Bogom. U svakoj važnoj situaciji oko koje bi se zamislio Bog bi mu se pokazao. Nešto slično može se reći i za Abrahama. Drugi primjeri su Mahavatar Babaji ili Božanska Majka Marija. Oni su uvijek u kontaktu s Božanskim i spremni pomoći ljudima i biti im od koristi. Ima ih puno, ali spomenuo sam samo neke.

Sljedeći su Sadgurui, poput Sai Babe ili Shirdi Babe ili mnogih drugih svetaca na Zapadu npr. Sveti Martin, Sveti Nikola ili nekadašnji učitelji poput Sokrata, Platona itd. Oni su Sadgurui koji su primili inspiraciju od Jagat gurua i prenose učenje svojim vlastitim riječima i prema svojoj vlastitoj interpretaciji (u pojednostavljenom obliku). Sadgurui su uvijek u blizini ljudi. Odgovaraju na njihova pitanja i daju im energiju za njihovu potragu. Posjeduju ogromnu ljubav za ljude. Čak i čista razina operativne spremnosti Sadgurua može dovesti čovječanstvo do prosvjetljenja. Oni ponovo mogu postati gurui i dijeliti svoje učenje s drugim ljudima.

Neki kažu: ,,Zašto nam treba Učitelj da nas vodi, možemo i sami doći do Boga’’. Tu su u pravu, mogu doći do Boga i sami. Ali u ljudima se stalno i iznova javlja sumnja i upravo ta sumnja sprečava ih da dođu do samoostvarenja. Dodatno, sumnja donosi sa sobom i ponos. To je trenutak kada guru može dati jasnoću i pomoći učeniku da pobijedi sumnju. I ako se pojavi ponos guru ga može uništiti. Bit će i trenutaka kada guru na učenika uopće ne obraća pažnju i ne razgovara s njim, premda ga učenik toliko voli. Guru zna što je dobro za njegovu djecu. Stoga se tako ponaša kako bi ponovo prizemljio svoje dijete, kako bi ga ,,vratio na zemlju.“

(nastavlja se)

ponedjeljak, 16. studenoga 2009.

Izvadak iz knjige - Govori od Swamija Vishwanande

Pretpostavljam da je većina vas u životu srela više gurua. Ali jedino guru vašeg srca može na vas uistinu utjecati. Uz njega ćete ostati cijelog života. Ako govorimo o guruu, treba reći da postoje različita mišljenja o tome što znači ,,guru.’’ Može ga se jednostavno zvati ,,učitelj,’’ učitelj na različitim razinama, u različitim oblicima. Općenito govoreći, od početka do kraja našeg života imamo različite gurue.

Prvi ,,guru’’ s kojim se susrećemo, koji nam je najbliži, je naša vlastita majka. Uvijek je uz nas, uči nas jesti, govoriti i nijedan guru ne može zauzeti njezino mjesto. Uvijek je s nama, u našoj radosti i u našoj patnji. Ona pati skupa s nama i uči nas skromnosti i poniznosti. Ona je prvi ,,guru’’ kojemu se divimo. U Vedama piše da moramo prvo slaviti našu majku, prije svih gurua: ,,Matra Deva Baba’’.
Otac se pojavljuje kao drugi guru. Uči nas da budemo jaki. Mnogi mogu reći: „O, očevi su uvijek tako strogi...“ ali on ipak igra vrlo važnu ulogu. Uči dijete da osvijesti svoju snagu, kako bi ono moglo ostvariti dobar život.

Sljedeći guru je naš učitelj u školi. Kako rastemo, dosegnemo dob kada moramo krenuti u školu. Tamo imamo različite učitelje (gurue) za različite predmete koji nam trebaju u životu. Svi moraju proći ova tri gurua, ne može ih se izbjeći i reći ,,ne, ja ću ih izbjeći...’’ Sve vas je rodila majka, svi imate oca i svi ste se školovali. Čak i u slučaju učitelja, Avatara, čak i Boga koji se inkarnira, svejedno moraju provesti vrijeme s ova tri gurua. To su sveci kako ih zovemo u kršćanstvu, ili u Indiji – gurui. U Indiji ih nazivaju Sadhu, Rishi, Muni... Različita imena, a svi znače isto: Učitelj.

Ako zanemarimo ova tri 'osnovna' gurua u našem životu, nekada dođemo do točke kada primijetimo činjenicu da u životu mora postojati nešto drugo osim rada, jela i spavanja. U ovom trenutku započinje naša potraga. Potraga se stalno nastavlja. To je potraga za unutarnjom istinom. Postoje različiti načini da se pozive gurua kad želimo naći učitelja. Neki ljudi traže učitelja jer su u svom srcu primili jedan unutarnji zov. Drugi pak prolaze kroz probleme koje sami više nisu u stanju riješiti i trebaju podršku, nekoga tko bi ih vodio u trenucima brige, straha ili tuge. Neki odlaze u Indiju, drugi radije ostaju ovdje na Zapadu i idu u samostan, na primjer. Neki, kojima je tako suđeno, predaju se posve u Božanske ruke postajući redovnici, redovnice, ili Sadhui, kako se to kaže u Indiji. Oni se podređuju svom guruu i slijede njegova učenja.

(nastavlja se)

nedjelja, 15. studenoga 2009.

Sveta Terezija iz Lisieuxa - misao dana


Terezija je trebala Boga u svom životu, kada se nalazila u teškoj situaciji i vidjela pred sobom "brdo" koje nije mogla savladati. Ona je znala kome se može obratiti, pa je to i činila. O svojoj želji da postane sveticom piše slijedeće: "Ta se želja može činiti nestvarnom i oholom kada se zna koliko sam ja bila slaba i nesavršena, što sa još uvijek i nakon tolikih godina provedenih u samostanu; ja gajim međutim uvijek drsko pouzdanje da ću postati sveticom; jer ne računam na svoje zasluge, budući da ih nemam, već se uzdam u onoga koji je sam vrlina i svetost. Samo on koji se zadovoljava svojim slabim naporima, uzdići će me k sebi, učiniti me svetom obavivši me svojim beskrajnim zaslugama. Tada nisam mislila da se mora mnogo trpjeti da bi se dospjelo do svetosti; dragi Bog nije međutim oklijevao da mi to pokaže" (Autobiografija). Terezija se nadala da će je Bog učiniti svetom i spoznala da upravo zbog toga mora ostati mala da ne smije mnogo držati da svojih zasluga. Kasnije je čak mislila da su sve njezine zasluge u Božjim očima nečiste, na primjer zbog oholosti, sebičnosti ili zbog želje za nagradom. Jedino ljubav treba biti poticaj za ljudska djela, za ljudske postupke.

(citat uzet iz knjige: "Susret s Terezijom iz Lisieuxa" Antona Schmida)

subota, 14. studenoga 2009.

Misao dana


Ljubi Boga svim svojim bićem, a ne samo jednim svojim dijelom. Bog, stvarno, nema dijelova, već je sav posvuda, i zato ne želi jedan dio onoga što je tvoje, jer si čitav njegov. Ako za sebe pridržiš jedan dio sebe, onda si svoj, a ne njegov. Želiš li imati sve? Podaj Bogu sve, i on će ti dati sve što je njegovo; tako nećeš imati ništa svojega, no ipak ćeš imati svega sebe u njemu. Ljubi dakle Gospodina, Boga svoga, svim svojim srcem.

Sv. Antun Padovanski

petak, 13. studenoga 2009.

O Brahmacharini Devi - drugi dan Navaratrija (svršetak)

Ovaj dio je jako, jako zanimljiv. Ovdje nam Božica pokazuje da je za praksu potrebno vrijeme. Ona nas uči strpljenju. Ona je Božica strpljenja. Naravno, kada čitamo o 600 godina žrtve, čudit ćemo se „Oh moj Bože“, ali ako prebrojite sve živote koje ste proživjeli na zemlji te pridodate tome sve godine provedene u meditaciji, to na kraju bude mnogo više od toga. Zato je strpljenje jako važno. Kada ljudi kažu nakon jednog mjeseca meditiranja da su veliki, stvarno me nasmiju. Vidio sam mnogo ljudi koji su tek na početku prakse i tada je ponos jako intenzivan. Tada nema poniznosti. Zato je poniznost jako važna. Kada meditirate budite ponizni i znajte da je to jedina kvaliteta koja će vas dovesti stvarno i uistinu blizu Bogu. Kada pogledate yogije – pomislit ćete da su oni samo neuki ljudi, ali zapravo ne vidite što je duboko u njima. Vidite samo ono što vam fizičke oči dopuštaju da vidite, jer smo toliko mnogo vezani za ono što vidimo izvana da ne vidimo očima srca. Krist je rekao „Počni gledati očima srca i vidjet ćeš veličinu i ljepotu stvari.“Dakle, pošto se odrekla lišća kao hrane, zovemo je i „Aparna“. Provodeći ovu neumornu kontemplaciju postala je slaba i mršava. Potpuno se zaboravila i predala. Nesposobna ispuniti svoju ulogu kćeri i majke, Manoka je od nje zahtjevala da se razriješi svoje dužnosti. Šokirana izgledom svoje kćeri, ona je uzviknula „u“ i „ma“. Na sanskrtu „u“ označava riječ obraćanja, a „ma“ znači „ne“ ili „ne željena“. I tada je majka rekla Durgi „Prekini izvršavati pokoru. Nećeš nigdje dospjeti. Znate to dobro, zar ne?“ Kada krenete na duhovni put, uvijek imate nekoga tko će vam reći „Prestani, što to radiš? Zašto tratiš svoje vrijeme? Dođi i uživaj s nama, dođi i uživaj u životu, dođi i uživaj u Mayi.“ Na isti način Manoka nije imala razumijevanja, jer nije znala što stoji iza njezine kćeri i tko je njezina kćer. Dakle, to je ista stvar: Kada krenete na duhovni put, to je vaš osobni put. Svatko ponaosob ima svoj vlastiti put. Netko će vam doći i reći „Oh, ti uzalud tratiš svoje vrijeme.“

Sjećam se kad sam bio malen, ja sam se mnogo molio, zapravo samo malo, ne tako mnogo kao sada, kada je to postao moj poziv. Moja majka, da je sada ovdje, rekla bi vam da se uvijek derala na mene: „Postat ćeš lud samo se moleći. Zašto tratiš svoje vrijeme? Pogledaj sve druge ljude, svi žive normalno. Trebao bi …(Netko: biti normalan). Da, biti normalan.“ Nekada je to govorila i sjećam se kada sam imao četrnaest godina, rekla mi je: „Poludjet ćeš“, a ja sam rekao „Nema veze. Ako poludim za Bogom, to je u redu, samo me pošalji u mentalnu ustanovu i ja ću biti tamo.“ (smijeh) Naravno, Božansko je odlučilo drugačije pa je manifestiralo nakon nekoliko mjeseci znakove koje je ona mogla razumjeti, pa bar se nadam.

Dakle, ovdje se radi o istoj stvari: Manoka nije mogla razumjeti Durgu, nije mogla razumjeti svoju kćerku. Naravno, sve majke pate, jer su vezane majčinstvom, vezane su tom ljubavlju. Naravno, one ne žele da njihova djeca pate, ali to su djeca samo tijelom, ne u stvarnosti. Dakle, tko je dijete, a tko majka? Tko je otac, a tko majka? Tko je sin, a tko kćer? Mi dajemo identitet prema vanjskom izgledu. Mi kažemo „To je moj brat, to je moja sestra, to je moja majka, to je moj otac“. Komu? Samo ovom tijelu od pet elemenata. I mi se toliko vežemo za to, ali u stvarnosti vi ste vječni. Samo Božansko prebiva unutar vas, samo Ono je stvarno i to je vaš istinski identitet.

S druge strane, preplavljeni Durginom devocijom i ustrajnosti, svi Bogovi i mudraci na nebu su bili dirnuti. Na koncu, djed Brahma, zadovoljan Devinom jednostavnošću iskazao je proročanstvo. Rekao je: „O djevice! Nitko ne bi uspio postići i izdržati pokoru koju si ti izvela u tolikom vremenskom periodu. Očaran sam tvojom meditacijom i devocijom. Tvoja želja će biti ispunjena i ti ćeš sigurno dobiti Shivu za svoga supruga. Možeš se sada vratiti kući i odmoriti. Nakon 600 godina meditacije. (Smijeh) Kako su smiješni Bogovi nekada. Nije bilo 600 godina, već zapravo nekoliko stotina godina. Ali u Shastrama piše: ako osoba sebe uistinu disciplinira i zaista radi svoju sadhanu, potrebno je samo 7 godina da osoba dobije sve, ali to je stvarno intenzivna sadhana, intenzivna disciplina sa samim sobom. Tko će to napraviti?

Svi su tako sretni…ne? Dakle, djed Brahma je bio jako sretan i blagoslovio je Brahmacharini „Dobit ćeš Shivu za svoga supruga.“ Priča se nastavlja dalje. „Tvoj otac će uskoro doći da te odvede“. Ovaj oblik Durge daje predaniku vječni uspjeh. Obožavanje ovog pojavljivanja Durge obogaćuje talente. Moleći se Durgi, moleći se Brahmacharini, tražimo od nje da nam pomogne u našoj sadhani, da nam pomogne na našem duhovnom putu. „Daj nam hrabrosti, daj nam snage da ne s krenemo s našeg cilja, bez obzira što nam dođe na put.“ To je i Krist rekao, zar ne? „Sagradi svoju vjeru u kamenu. I učini je jakom, da je ništa ne može pomaknuti. Tako nam Bhagavati Brahmacharini pomaže da učinimo našu vjeru jakom, tako da je ništa ne može uzdrmati. Ona vam daje poštenje i samodisciplinu. U vremenima potpune boli obožavanje ovog oblika dariva uspjeh i snagu volje da izađemo kao pobjednici. Ovaj oblik Durge se obožava drugog dana Navaratrija.

Ona je Božica discipline. Zato je u tom obliku molimo za samodisciplinu na našem putu. Samodisciplina sa samim sobom – ne radi se o tome da vam netko kaže budite disciplinirani, budite disciplinirani, budite disciplinirati, na taj način nećete nikada biti disciplinirati, jer nitko ne želi nametanje. Ali kada kažete sami sebi „Želim biti discipliniran, uistinu želim nešto promijeniti, bit ćete disciplinirani. Kada sebi iskreno kažete, onda će se to i dogoditi. I kad vam Učitelj kaže da nešto učinite, samo budite u tome disciplinirani. Zato Shailaputri pomaže onim ljudima koji iskreno traže Nju i vidjet ćemo na kraju koliko ih dođe k Njoj. Jagadambe Mata ki – Jai!!!

Sada ću raditi Molitvu za Brahmacharini. Koliko ljudi odlazi sutra? Onda svi, koji odlazite sutra, možete kasnije sjesti uz yagnu. Jučer je bila jako sretna. Danas je također jako sretna. Znate koliko je važna majka. Bez nje mi ne bismo bili ovdje. Bez njezine kreacije ovaj svemir, ovaj svijet ne bi postojao. Na kraju krajeva, sve što je manifestirano samo je Ona. I Ona je jedina koja će nam pomoći. Zato dajte ruku majci. Sjedite u Njezino krilo. Sjedite u Njezino krilo, kao beba. Kad pogledate bebu, ona ne radi ništa. Beba sjedi u krilu Majke, i ona sve čini za bebu. Budite kao dijete. Sjedite u krilo Božanskoj Majci i vidjet ćete kako će se Ona brinuti za vas.

četvrtak, 12. studenoga 2009.

Bhajanica - novo izdanje u Bhakti Margi


Dragi svi, evo nakon više od godine dana rada, sa radošću najavljujem zbirku bhajana sa akordima. Knjiga ima preko 230 bhajana koji nisu bili uključeni u postojeću bhajanicu. To su uglavnom bhajani koje je ili Swami pjevao ili koji su se udomaćili u centru Springen. Knjiga ima 125 stranica formata je A4; alfabetski popis se nalazi na kraju knjige. Swami je prolistao danas kratko i bio je zadovoljan viđenim te je dao zeleno svjetlo. Knjigu se može nabaviti u bhakti shopu on-line ili u centru Springen. Jai Gurudev!

srijeda, 11. studenoga 2009.

O Brahmacharini Devi - drugi dan Navaratrija, transkript govora

Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev!
Publika: Jai Gurudev!
Sri Swami Vishwananda: Danas je drugi dan proslave Navaratrija. Slavimo drugi oblik Božice Durge koja se zove Brahmacharini.
Kasnije će se čitati drugo, treće i četvrto poglavlje Durga Saptashati. Jučer ste čuli kako su dva demona izašla iz Maha Vishnuovih ušiju dok je On spavao. Oni su se zvali Madhu i Kaitabha. Zapravo Madhu i Kaitabha su bili dva brata koji su se uzdignuli kada je Gospod bio u dubokom samadiju. Oni predstavljaju naše „previše“ i „premalo“. Kad nam je nečega „previše“ onda se žalimo, kad nam je nečega „premalo“ onda se također žalimo, jer nikada ničim nismo zadovoljeni, jer nas jedino Gospodin može zadovoljiti. Tek kada Njega imamo, mi smo zadovoljeni. Sve čega imamo previše tjera nas u patnju i sve što nam manjka također će nas tjerati u patnju. Dakle, u oba slučaja shvaćamo da trebamo sve ponuditi Gospodinu; trebamo postati instrument. A da bismo postali taj instrument, moramo se predati. Moramo se uistinu predati. Kada mislim na predavanje, ne mislim o tome da morate sve napustiti i predati Mu se, već trebate vjerovati da je On ili Ona prisutan/prisutna u svemu što radite. Dakle, Shailaputri se manifestirala kako bi ubila toga Demona. Shailaputri je Božica i kćer Himalaja. Što znači Himalaja? Yamunashree? Ti si se upravo vratila odatle.

Yamunashree: Nevinost, čistoću.
Sri Swami Vishwananda: Himalaja zapravo predstavlja čistoću i Maa Bhagavati, Devi Durga uzela je taj aspekt kako bi uništila naše „previše“ i „premalo“ te tako učinila da se predamo Božanskom. To je priča o Shailaputri. Primijetit ćete dok budete slušali priče o Božicama da su one sve jedno. Postoji deset Durgi. One nisu različite jedna od druge. Jedino kvalitete Božica uništavaju negativnosti u nama. Jučer je Sati izgorila u Daksha yagni te ponovno rođena kao Parvati, Shailaputri, svejedno, koje joj ime date.Ali sada ćete vidjeti da je drugi oblik Božice, Brahmacharini, ustvari sljedeća inkarnacija Shailaputri. Dok se bude čitalo, čut ćete da je Ona meditirala jako dugo vremena. Dakle, pročitajmo priču o Bhagavati Brahmacharini. Jagadamba Mata Ki – Jai!
Drugo pojavljivanje Durge u obliku Brahmacharini. Ovdje „Brahma“ znači meditacija. Znači da je Božica ona koja meditira,odnosno provodi pokoru.

U tom obliku Ona nam pokazuje koliko je važna naša Sadhana, koliko je važna naša pokora, naše izražavanje devocije prema Božanskom. Tapasyacharini – Ona je utjelovljenje Tapasa. Idemo vidjeti dalje.

Ovdje je vidimo kako drži brojanicu u svojoj desnoj ruci (tamo smo je stavili u lijevu ruku) i Kamandalu u svojoj lijevoj ruci. Ona drži japa malu i kamandalu. Kamandalu je vrč s vodom koji uvijek nose sa sobom yogiji, što simbolizira davanje života. Kamandalu je Shakti koja daje život, a brojanica je Božansko ime. Kako je važno pjevati ime Boga, kako je važno recitirati ime Boga. Držeći brojanicu Ona pokazuje koliko je važno redovito vježbati i recitirati, odnosno sjetiti se Božjeg imena.

U Svom prethodnom životu, kada se rodila kao kćer Himalaja, Shailaputri, izvršavala je stroge pokore kako bi dobila Shankara Bhagavana za svoga supruga.
Već u svojoj prvoj inkarnaciji kao Shailaputri Ona je izvršavala toliko mnogo pokore, jer joj je bilo najvažnije dobiti Shivu. Kasnije ćete vidjeti da se ista Shakti manifestirala kako bi dobila Brahmu, te se manifestirala opet kako bi na kraju dobila Maha Vishnua. To je posljednji dan Božice Durge, koja se zove Jagadambe Maha Lakshmi. U Ambi se nalazi Kali, koja je izronila iz Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati – sve tri. Tako se pojavila Jagadambe. Po tome vidite koliko je važan Shiva. Mi kažemo za Shankaru da je Tamas, Tamastičan.

On simbolizira naše tamastične kvalitete, životinjske kvalitete i sve negativnosti ljudskoga rođenja. Ovdje nam Božica pokazuje da to moramo otpustiti kako bismo dobili Bhagavana, kako bismo dobili samoga Boga. Kako bismo spoznali naše istinsko Sebstvo, moramo otpustiti. Shankar Bhagavan simbolizira Onoga koji je bez početka i kraja. I u formi Shailaputri, Ona je izvršavala toliko mnogo pokore kako bi dobila Shivu za supruga. Mudrac, Bog Narada savjetovao joj je da meditira kako bi osvojila Shivu. U sljedećoj inkarnaciji je opet morala meditirati. Poznata je kao Brahmacharini ili Tapasyacharini, zato što se podvrgla strogoj meditaciji. U tom svom obliku Ona je jako disciplinirana u svemu što je htjela. Ona je imala jasan cilj. Ona je željela Shivu, Ona je željela Boga za svoga supruga. Zato je bila disciplinirana i stroga u svojoj Sadhani. Ne kao mnogi u današnje vrijeme koji govore „Ja želim Boga, ali…“ Kad im kažete „Radite Japu“, oni kažu „To je previše“. Ne obraćajući pažnju na užareno sunce i udare gromova, Ona je započela tristo godina dugu meditaciju živeći samo od lišća koje je padalo sa drveća na pod. Učinila je svoju pokoru još strožom odričući se hrane i vode daljnjih nekoliko stotina godina.

(nastavlja se)

utorak, 10. studenoga 2009.

Smijehom odagnati tamu!


Guru je netko tko otklanja neznanje i čini te samorealiziranim. Swami Vishwananda to čini zabavljajući se. S Njim, život nije tužan. Da, mnogo se smijemo!

Jednom smo se izgubili dok smo vozili Swamija. Swami je prasnuo u smijeh na zadnjem sjedištu auta, jer je naš prijatelj koji je vozio, po treći put kružio istim putem. Do trenutka kad je napokon našao pravi put, počela je padati kiša i svi su se restorani zatvorili, osim jedne dijabolične pizzerije, koja je bila dekorirana plastičnim duhovima i vješticama, kao da je Halloween. Koja slasna pizza!

Pritalananda

ponedjeljak, 9. studenoga 2009.

Ajna čakra i meditacija (uzeto sa bloga Virtual-Babaji)

Swami Vishwananda: Vaš um želi razdvojiti stvari, ali gledajte iza onoga što vaše fizičke oči mogu vidjeti. Gledajte svjetlo. To svjetlo koje svi odražavate, koje svatko na ovom svijetu odražava; to je nova stvarnost. Kada postignete tu razinu, znajte da ste došli do točke potpune realizacije. Nastavite vježbati; neka to bude cilj vaše dnevne sadhane.

Mahavatar Babaji
: Vizualni primjer kako treće oko (ajna čakra) vidi više vibracije može se razumjeti u primjeru kada upotrebljavamo električni ventilator u materijalnom svijetu. Kada ventilator nije uključen u struju, odnosno nije upaljen, vaše fizičke oči jasno vide turbine. Kada se pojave više vibracije ventilatora, nastale trenutnim električnim ubrzavanjem rotacije turbina, fizičke oči vide kroz turbine. Ne vidite zasebno svaku turbinu ventilatora već samo pokret svjetla. Gdje nestaju turbine? Logika vam govori da su turbine još uvijek tu, ali vaše fizičke oči ih više ne vide, već vide samo vibrirajuće svjetlo.

Tako je i sa duhovnim okom, jednostavno ima sposobnost po Božanskom nacrtu vidjeti više svjetlosne vibracije. Tako onaj koji diktira moje riječi vidi mene i kao fizički oblik i kao svjetlo. Zašto ne vidite duhovno oko, (energetski centar ajna) fizičkim očima? Logika vam govori da prvo morate postati svjesni trećeg oka, a tek onda možete vidjeti više svjetlosne vibracije koje treće oko ustvari predstavlja (odlomak iz knjige. Unity With The Divine).

***

Ajna Meditacija (Vidjeti Svjetlo)

U Ajna meditaciji doći ćete u kontakt sa kvalitetom koja usklađuje sve unutar vas. Prije početka Ajna meditacije smjestite se u udobnu poziciju s uspravnim leđima. Zatvorite oči i počnite duboko disati kroz nos bez stanki između udaha i izdaha te osjetite kako se opuštate. Dajte si vremena i postanite svjesni vašeg tijela dok slijedite disanje u trajanju od otprilike pet minuta. Nakon pet minuta, dovedite vašu svjesnost u šestu čakru, između obrva. Tada dovedite vaš dah u šestu čakru. Svakim udahom osjetite kako energija centrirana u vašem trećem oku postaje jača. To ćete osjetiti kao toplinu i intenzitet koji će svakim udahom postajati jači.

Kako bude postajala sve jača, vizualizirajte u trećem oku kuglu indigo svjetla. Vizualizirajte i osjetite kako postaje sve jača i svjetlija u trajanju od otprilike dvije ili tri minute. Tada osjetite kako vam se svijest podiže gore dok ne dosegnete točku između obrva i osjetite kako vam je svijest centrirana u kugli energije. Tada postanite kugla energije i osjetite kako isijavate iz tog središta kroz vaše tijelo u okolinu.

Osjećajte jedinstvo unutar sebe. Osjećajte kako vaš um u isto vrijeme isijava u svim smjerovima i osjetite kako se soba ispunjava vašom sviješću. Pratite kako se osjećate fizički emocionalno i mentalno. Što više budete centrirani u trećem oku, potpunije će biti jedinstvo svjesnog i nesvjesnog. U ovom stanju možda ćete osjetiti nešto kao električno strujanje kroz vaše fizičko tijelo i cijela glava ć vam početi sjajiti s centrom te vatre u trećem oku.

Za ovaj dio meditacije uzmite barem 10 minuta. Nakon 10 minuta, ili kad ste zadovoljeni duboko udahnite kroz nos i izdahnite mentalno ponavljajući, „Svaki put kad dođem na ovaj nivo svijesti, naučim više koristiti svoj um na kreativan način.“ Tada se vratite normalnom disanju, otpustite kuglu energije iz šeste čakre i slike povezane s njom te se vratite u sobu i opustite. Nakon nekoliko trenutaka počnite mentalno brojati od jedan do pet i kada dođete do broja pet otvorite oči. Osjećat ćete se sveobuhvatno budni, hitri, fizički prizemljeni i savršeno smireni.

Napomena: Ajna Meditacija ne dolazi od Swamija Vishwanande, niti od Mahavatara. Uzeta je iz drugog izvora. Ispričavam se svima na eventualnoj zabuni.

nedjelja, 8. studenoga 2009.

Sveti Antun Padovanski, misao dana


O znatiželjniče, koji se brineš i proširuješ svoju djelatnost u mnogo smjerova, idi, ne kažem k mravu, nego pčeli i nauči se mudrosti. Pčela se ne zaustavlja na mnogim vrstama cvijeća, pa iz njezina primjera uči da ne slušaš razne cvjetove riječi i raznih knjižica. I ne napuštaj jedan cvijet da prijeđeš na drugi kao što čine izbirljivi, koji vječno prelistavaju knjige, kritiziraju propovijedi, važu riječi, a nikada ne postižu pravu znanost. Ti, naprotiv, preuzmi iz knjige ono što ti služi i smjesti to u košnicu svoje pameti, da se time okoristiš u prikladno vrijeme.

subota, 7. studenoga 2009.

Transkript govora sa daršana 1. studenog 2009. (drugi dio)

Nije važno. Prikazuje da je Krist živio normalno. Živio je s ljudima. Također se i smijao, nije uvijek bio snužden, nije uvijek razmišljao o križu. Krist je imao svoju misiju koja je bila širenje univerzalne ljubavi i pomaganje ljudima da spoznaju Kraljevstvo Božje. On je uvijek govorio, „Kraljevstvo Božje je blizu.“ Ali gdje je bilo blizu? Je li bilo blizu ondje (pokazujući gore). Ne, bilo je blizu ovdje (pokazujući na srce). Ako zatvorite um i budete u svom srcu kroz ljubav, vidjet ćete Kraljevstvo Božje unutar sebe.

Na to nas sva ta mjesta podsjećaju: Ljubav koju Bog neprestano daje čovječanstvu, ali mi je trebamo znati primiti. Ako je primite otvorena srca, uvijek će rasti. Ali, ako je primite otvorena uma, imat će svoja ograničenja. Zato se uvijek podsjećajte da otvorite srce i pronađete Božanstvo unutra. Svi mi smo svetišta. Ovaj život na zemlji je hodočašće. Ovo hodočašće će završiti kada pronađete Gospodina i kada ga spoznate. On je to napravio tako jednostavno i jasno. Nije daleko, jednostavno je blizu. Zato, zatvorite um, ugasite ga i otvorite slavinu ljubavi koja se nalazi unutar vašeg srca. Otvorite je, pustite je da teče i onda ćete vidjeti kako vam je Božansko blizu.

Tijekom ovog putovanja mnogi su iskusili veliku radost. Naravno, to je pobudilo određene stvari, ali to je bilo lijepo. Sve je bilo dobro. Danas sam pričao s nekim. Ta osoba me pitala jedno pitanje prethodnog siječnja i naravno odgovorio sam mu što treba napraviti. Ali on je odlučio napraviti po svome, što je također u redu. I danas, dok sam pričao s njim preko telefona, objašnjavao mi je: „Oh Swamiji, trebao sam te slušati, sve ovo i ono...“ Ali ja sam rekao, „Pa gledaj, što je učinjeno, učinjeno je. Ne možeš sada promijeniti. Ali jednu stvar možeš napraviti: Puno si naučio iz tog iskustva i sada znaš što trebaš učiniti. Bilo bi puno lakše da si slušao, ali sada si imao lekciju i naučio si. To je bilo dobro za tvoje učenje.“

Ponekad, ako nekome jednostavno nešto kažeš, lako je, ali neće ništa spoznati. Isto kao kada kažete djetetu, „Ne stavljaj ruku u vatru, opeći ćeš se.“ Ali ako se dijete nije nikad opeklo, mislite li da će znati što to znači? Ne. I uvijek će željeti staviti ruku u vatru, jer želi znati što znači opeći se. Zato iskustvo, bilo dobro ili loše predstavlja proces učenja. Vi učite ono što vaša duša treba znati. I ako sebe uskladite s ispravnom frekvencijom vaše duše, naučit ćete vrlo brzo. Radi se o tome što vi želite.

Kad bih sve sada pitao što želite, neki bi rekli „Ja želim ljubav“, neki bi rekli „Ja želim Boga“, „Ja želim bogospoznaju“. Pa, to je lijepo, ali želite li to stvarno? Ako stvarno i iskreno to želite, onda budite jaki i imajte vjere. Vjerujte u ono što vam Božansko daje. Vjerujte onome što osjećate unutar sebe. Kao što je rečeno, „Trebate imati vjeru kao u djeteta.“ Kada pogledate djecu, vidite kako su ona slobodna. Oni ne razmišljaju mnogo. Ali što se kasnije dogodi? Gdje nestane to dijete? Um preuzme kontrolu.

Mislite da znate više, pa zato trebate rasuđivati. Ponekad ne trebate rasuđivati, samo trebate sjesti u tišini i osjećati. Osjećajte i slušajte, jer kad osjećate, to naravno nije samo osjećanje. Kada ste u potpunoj tišini, prisutan je također glas Boga. Glas Boga vam neće govoriti kao u davna vremena. On će vam govoriti iznutra. Naučite slušati unutarnji glas i ako još sumnjate u to postavljajte mu pitanja. Pitajte ga je li stvarno ovako ili onako. Tada to provjerite sami, kako biste naučili vjerovati tom unutarnjem glasu. Nije bitno da to čujete i prihvatite. U redu, da, dobro je. Tako je dobro. Ne, slušajte, postavljajte određena pitanja i ako to stvarno osjećate, poklonite tome svoje potpuno povjerenje. Ovo je jedan način slušanja vašeg unutarnjeg sebstva i način kojim ga činite sve jačim i jačim.

Ovo primjer je demonstrirala Djevica Marija osobno. Kad su joj se pojavili anđeli i pozdravili je „Sveta Marijo, blagoslovljena si među ženama. Gospodu te izabrao da rodiš sina Božjeg iz svoje maternice.“ Ali ipak, Ona nije rekla, „Ok, cool, to mi se sviđa!“ Ne, Marija je rekla, „Kako bi to bilo moguće? Nisam nikada bila s muškarcem.“ Tada je anđeo bio zadovoljan, jer je to pitanje potvrdilo Njezinu vjeru. Marija nije sumnjala, ali je željela shvatiti što je anđel rekao. A anđeo joj je ovo rekao, „Bit će učinjeno prema Božjoj volji. Duh Sveti će se spustiti na tebe.“

Zato je važno naučiti vjerovati unutarnjem glasu i znati li je stvaran ili je samo mašta uma. Učinit ćete to postavljajući pitanja i u isto vrijeme biti promatrač tog razgovora. Atma, duša, bit će promatrač tog razgovora. Da vam kažem nešto. Jedna od najljepših stvari koju možete napraviti jest promatrati kako um razgovara sa Višim Sebstvom i ono što čujete unutar sebe. I kao što sam vam prije rekao, to će se dogoditi samo kada ste u tišini. Zato uđite unutar sebe i budite što je više moguće u tišini.

Kada netko priča, priča i priča, kao što ja to sada činim, što se dešava? Naravno, lijepo je pričati, ali poslije ste umorni. Ne kažem da ću se ja umoriti, ali općenito je tako. Naravno, vi ćete reći, kada sjednem kako bih bio u tišini, također se umorim. Ali kad je um smiren, nećete biti umorni. To je mjesto na koje vas vodi meditacija. Meditacija ne služi tome da sjedite na jednom mjestu, zatvorite oči i meditirate, kao što to znamo na tradicionalan način. Meditacija se događa svaki put kada pogledate u svoje srce i vidite Božansko.

petak, 6. studenoga 2009.

Transkript govora sa daršana, 1.studenog 2009. (prvi dio)

Sri Swami Vishwananda: Jučer se naša grupa od 29 ljudi vratila iz Izraela, gdje je bilo jako lijepo. Kada pričamo o Izraelu, svatko od nas ima drugačije iskustvo. Kada iskusite Izrael, potpuno ga doživite drugačije od onoga što čitate. Čitate Bibliju, ali kad ste tamo, potpuno je drugačije. Na putu smo iskusili mnogo stvari o kojima smo čitali i za koje znamo. Sigurno ste o tome čitali još od djetinjstva, ali biti tamo je nevjerojatno. Isto je i kada čitate o životu Krishne, ali kad ste u Vrindavanu, potpuno je drugačiji osjećaj. Morate se uživjeti. Isto je i s Jeruzalemom, Betlehemom i oko jezera Galileje.

Ova mjesta su jako posebna jer je nekada Krist njima šetao i na tim mjestima je sačuvana energija kroz vjeru ljudi. Također su posebna jer postoji povezanost koja se osjeća, a koja je potpuno drugačija nego na drugim mjestima. Naravno, onako kako sam ja to doživio je drugačije od onoga kako su drugi doživjeli Izrael. Tijekom putovanja nisam pričao o svojim osjećajima. Pustio sam sve da pričaju i bilo je jako lijepo vidjeti kako se svaka osoba osjeća i kakvi su doživljaji svake pojedine osobe. Mi svi pričamo o istom Kristu, ali svatko iz drugačijeg ugla. Netko će vidjeti iz desnog ugla, netko će vidjeti iz lijevog ugla, ali je prekrasno čuti takva iskustva. Ali najljepše je ako možeš osjetiti srcem. Nije bit u tome što vidite izvana, već što možete vidjeti očima srca. Kada gledate očima srca, sva ta mjesta su tu; ona su sva prisutna unutar vas.

Idete na hodočašća kako biste se podsjetili što imate unutar sebe. Ponekad moramo pogledati vani da bismo shvatili što je unutra. I tako mi ljudi funkcioniramo. Vrlo često zaboravljamo što čuvamo unutra, sve dok nas nešto ne podsjeti na to. Zato u svijetu postoji toliko mnogo mjesta za hodočašćenje. Ali svetišta ne postoje sami zbog sebe, već kako bismo se podsjetili na ono o čemu je Krist pričao i što je On podučavao. Krist nije podučavao o dogmama; On je samo podučavao o ljubavi. I to je najjednostavnija stvar koju ipak zaboravljamo. Mi se vješamo za stvari kao što su: Ne smijemo činiti ovo. Ne smijemo činiti ono. Ne bismo smjeli činiti ovo ili ono. Mi se vješamo za toliko mnogo stvari da zaboravljamo ono što trebamo činiti.

Sjećam se jednom, kad sam studirao teologiju, pitao sam biskupa, „Sve što ste nas učili su dogme. Niti jedan jedini put niste pričali o Kristovoj ljubavi i niti jedan jedini put niste pričali o tome kako je Krist uistinu živio.“ Mi čitamo Bibliju u kojoj čitamo da je Krist bio sa svojim učenicima i sve te stvari, ali On je također bio vrlo životna osoba. Sjećam se, u jednoj crkvi koju smo posjetili u Nazaretu, bila je ikona (nazovimo je ikonom) napravljena od malih komada kamena. Vrlo lijepo je prikazivala Krista kao pastira; na Njegovim ramenima je bila ovca. Sigurno ste već vidjeli sliku Krista kao dobroga pastira. Ono što je bilo jako lijepo kod te ikone je što Krist nije prikazan kako ga obično vidimo u dugim haljama. Imao je na sebi omotan jedan komad robe i nešto je pokazivao svom prijatelju. Razgovarao sam sa vodičem jer je on objašnjavao ikonu. Pitao sam ga, „Znate li što predstavlja ova ikona Krista?“ Naravno, vodič je rekao da predstavlja dobrog pastira. Zapravo originalna slika je prikazivala Apolona, ali kasnije je promijenjena u Krista.

četvrtak, 5. studenoga 2009.

Mahavatar Babaji priča...

Kreni od trenutnog mjesta kako bi dospio tamo gdje želiš biti!

Mahavatar Babaji: Jučer je netko stavio sljedeći komentar na VBV Blog. Kopirat ćemo ga ovdje, kao i odgovor koji sam dao u Komentarima. Danas želim razraditi temu: „Kreni od trenutnog mjesta kako bi dospio tamo gdje želiš biti na svom duhovnom putu.“

Komentar
: Dragi Babaji, Dragi Guruji – Dopustite mi da Vas pitam, „Jeste li Vi savršeni? Posjedujete li nešto kao što je mudrost svemira dana kroz Boga? Imate li sumnje?

Babajijev jučerašnji odgovor u dijelu za komentare: S tvoje točke razumijevanja, od davnina oni koji su izgubljeni u prostoru i vremenu postavljaju takva pitanja. Sada je vrijeme za sve vas da krenete na putovanje unutra, što vam Swami Vishwananda i ja govorimo iznova i iznova i iznova. Vrijeme je da se usredotočite na vaše vlastito buđenje. Da li je netko drugi, čak i Učitelj mudar, savršen ili da li ima sumnje koje će eventualno podijeliti s vama, nevažno je za vaš vlastiti napredak na duhovnom putu. Morate razaznati svoje vlastite odgovore na takva pitanja promatrajući one ljude koji vas tjeraju na razmišljanje.

Jeste li primijetili da Swami Vishwananda uglavnom ne odgovara na takva pitanja? Zašto? Iz ljubavi i suosjećanja za vas On zaobilazi takva pitanja te zato što vam to neće pomoći da krenete dalje prema VAŠOJ VLASTITOJ SLOBODI.

Da biste napredovali na vašem duhovnom putu morate krenuti s mjesta na kojem trenutno stojite tako što ćete ući u sebe i meditirati. Mi znamo odgovor na to, ali zapitaj sebe: „Koliko često ja zapravo meditiram i koliko dugo? Stavljam li u praksu, u svoje misli, riječi i postupke i zapravo u svoj život, učenja svoga duhovnog učitelja?“

Odgovorit ću na sva vaša pitanja koja imaju potencijal da vas vode duhovno prema gore i naprijed. U ovom odgovoru dao sam odgovor na „stvarna“ pitanja koja ste pitali o sebi. Tražite to! Meditirajte na činjenicu zašto pitate baš ta određena pitanja. Može li biti da postoji opiranje u samoanalizi i radu na onome što pronađete u sebi da treba pročistiti? Meditirajte na tu nakanu. Ja ću biti s vama. Šaljem vam svoju vječnu ljubav. - Babaji

Današnji Babajijev dodatak pismu: Svatko tko može zamisliti ostvarenje jedinstva kao Adi Shankaracharya, Lahiri Mahasaya, Parmhamsa Yogananda ili Shirdi Sai Baba može za sebe stvoriti tu razinu duhovnog napretka. Možete dobiti inspiraciju od prosvijetljenih učitelja, ali vi morate učiniti sami svoj posao u pročišćenju sebe kako biste napredovali na duhovnom putu. Meditacija je jedan jasan način postizanja veće razine svjesnosti. Swami Vishwananda u moje ime nudi Atma Kriyu za svakoga! Vježbate li?

Molim vas, shvatite ozbiljno i primijenite u praksi ono što vam vaš duhovni učitelj kaže: Swami Vishwananda: „Kako biste postigli nešto, trebate se disciplinirati u tome i vježbati svaki dan redovito. Jako je važno vježbati bez očekivanja. Najveći je problem u svijetu što mnogo ljudi očekuju mnogo stvari. Žele napraviti malo, a dobiti puno. Naravno, dobit ćete ako primite milost od učitelja. Može vam se aktivirati i ubrzati. Ipak, važno je da se ne lijepite uvijek za učitelja, već da također napravite svoj udio. Budite disciplinirani u svojoj praksi i zasigurno ćete postići istu razinu kao i učitelj.“

Babaji nastavlja: Želimo vas ohrabriti i inspirirati da se pokrenete sada. U previše života mnogi od vas su bili, kako je Krist to nazvao „mlaki“ u vašoj duhovnoj sadhani, vježbi i napretku. Niste bili niti vrući niti hladni, niti potpuno posvećeni, već ste povremeno radili, a većinom niste. Riješite danas da izaberete sadhanu i dnevni raspored za nju i onda je samo provodite u djelo! I vježbajte, vježbajte, vježbajte svaki dan i u tom mjestu i vremenu pišite u svoj raspored iz srca! Shvatite ozbiljno vaš vlastiti duhovni napredak. Mi vas možemo inspirirati, ali vi morate napraviti sami svoj udio!

Ovo vam svima pišem u velikoj ljubavi i privrženosti kako bih vas inspirirao da postanete predani vašoj vlastitoj sadhani! – Babaji

Bilješka ovom dodatku: U procesu nastajanja ovog bloga, Babajijeva želja je bila da ovaj blog predstavlja interakciju između Njegovih čitatelja i Njega osobno kao duhovnog vodiča, skupa sa Swamijem Vishwanandom i Njegovim učenjima (SV na ovom blogu ne govori direktno). Danas, nakon što je netko ostavio komentar na blogu vezan za krugove OM Tehnike iscjeljenja koje potiče Swami Vishwananda, Babaji mi je prenio (Utpalavati) kako želi da taj komentar bude dodan ovom današnjem postu:

Anonimac kaže:

Zar ne bi bilo lijepo, za one koji ne rade svakodnevno Atma Kriyu, pokrenuti grupu OM Tehnike iscjeljenja jednom mjesečno? Ne mislim samo u Springenu, već i u lokalnim grupama? Zar ne bi bilo lijepo bar negdje to pokrenuti? Također, ne morate voljeti organizatore, jer to ne činite zbog njih, već zbog svog vlastitog napretka….JGD

Babaji odgovara na gornji komentar
: Blagoslovljen onaj tko je dao ovaj prijedlog. Potpisujem ovo i kažem također da osoba može ako želi i tome se raduje dodati rad u grupi OM Tehnike iscjeljenja svom rasporedu sadhane, bilo da radi Atma Kriyu ili ne! Oboje, Swami Vishwananda i ja ulažemo našu energiju u svaku sesiju OM Tehnike iscjeljenja. Ponovo ćemo priložiti nešto što sam nedavno dao za Internetsku stranicu Swamija Vishwanande vezanu za OM Tehniku iscjeljenja:

Da bi osoba uspjela u životu, treba naučiti pravila bilo koje igre. U životu sadhaka (duhovnog aspiranta), da bi pobijedio u igri, mora naučiti zračiti Zdravlje kroz jedinstvo uma, tijela i duha. Tada se rađa yogi. OM Tehnika iscjeljenja koju Swami Vishwananda i ja bodrimo, potkrepljujemo te natapamo Nadsviješću uvelike pomaže čovječanstvu u ostvarenju toga cilja.

-Babaji
(napomena: tekst je preveden sa bloga kojeg vodi Utpalavati. Hvala Phalguni na prijevodu)

srijeda, 4. studenoga 2009.

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija) - svršetak

Dakle u odsutnosti ponosa, vidjet ćete ne samo Bhagavati Devi, ne samo Durgu, ne samo Krishnu – nije važno u kojoj religiji bili– svi će vam reći da se samo kroz jednostavnost srca, kroz poniznost srca Božansko može spoznati. Samo tako Je možete zvati, jer poniznost, ljubav, prava ljubav su kao magnet koji privlači. Oni privlače Maha Devi, oni privlače Božansko, oni privlače Božanstvo na koje usmjeravate svoju koncentraciju.

Dakle, to je ubijanje velikog ega, Mahishasura. O tome su jučer čitali u Saptashati. Danas je treći dan Navaratrija i slavimo Božicu Chandrakantu. Treći oblik Majke Durge je poznat kao Chandrakanta. Zove se tako zbog polumjeseca koji se može vidjeti na hramu Božice, a nalikuje na zvono. Božica ima deset ruku. Deset ruku Božice zamahuju s deset različitih vrsta oružja. Smještena na lavu, ovaj oblik majke štuje se trećeg dana proslave Navaratrija. Vjeruje se da se predanik koji uspije zaslužiti Devin blagoslov može osloboditi svojih grijeha i opasnosti koje je počinio ili s kojima se suočio u svom životu. Predanik dobiva moć da može osjetiti i vidjeti natprirodno, čak i osjeti vječni miris. Ovo je vrijeme kada predanik treba biti oprezan. Iako je božanstvo u zastrašujućem raspoloženju uništavanja zla, Njezina pojava uvijek širi oko sebe staloženost i vječni mir. To je jako lijepo. Predanici Majke Chandrakante šire mir i sreću gdje god se pojave. Trebali bismo punim srcem i predanom dušom štovati Majku. Obožavanje božanstva pomaže predaniku da se riješi žalosti, opasnosti iz svog života. Jasno se kaže da u tom obliku Devi otklanja sve grijehe i karmu koju smo sami stvorili. Ona sve očisti i blagoslivlja predanika različitim siddhijima. Siddhiji mirisa, ali ne samo mirisa kojeg možete osjetiti nosom, već mirisa koji se ne osjeća nosom, koji je božanski miris. Ponekad, kad god je Devi prisutna ili bilo koje Božanstvo, oni sa sobom donose određeni božanski miris. Nekada to može biti ruža, nekada neki drugi miris i taj miris se povezuje sa Chandrakantom. Ista stvar je i s ikonom Majke Marije koja pušta ulje, to je drugačiji miris. Dakle, kad god je prisutno Božansko, prisutan je također i taj božanski miris svuda naokolo.

Sjećam se kad sam imao petnaest godina, jučer sam vam pričao o tome kako se Božansko manifestiralo da mi pokaže da je došlo vrijeme da počnem raditi, da se okrenem Božanskom, da počnem pomagati ljudima, ono što se dogodilo u našem mjestu na Mauricijusu: četrdeset dana mogao se stalno osjetiti slatki miris i stalno su letjele pčele uokolo. Kroz ovaj znak možete znati da je Božansko tu, On je prisutan. Želi vam pokazati da je On ili Ona prisutan, tvoje Božanstvo je tu prisutno. Sljedeće na što treba ukazati jest kada Je gledamo, kaže se da Ona širi smirenost i vječni mir svuda oko sebe, ali za one zle Ona je u zastrašujućem raspoloženju. Dakle u isto vrijeme Ona je mirna, ali za one grešne Ona je zastrašujuća.

Sjetite se: prošli Darshan smo pričali o mislima. Ako ste negativni prema sebi, ne možete očekivati da ćete izvana vidjeti pozitivno. Ako vam je um negativan, sve stvari oko vas bit će negativne. Ali ako vam je um bistar, sve oko vas će biti mirno. I naravno, kada gledate Devi smirenog uma, vidjet ćete je radosnu. Ali ako vam je um uzburkan, vidjet ćete Devi također u tom raspoloženju svoga uma. Maha Devi će vam pokazati koliko je vaš um uzburkan i uznemiren. Nije problem u Njoj, već u vama i tada morate znati „Da, ako je Ona u tom obliku, ja nešto moram promijeniti.“ A ono što trebate promijeniti nije izvana, već iznutra. Prvo u umu. Takav je um, ako ga ne promijenite, on promijeni vas. Tada plačete. Zato je bolje da vi promijenite um prije nego on promijeni vas. Predajte ga Chandrakanti i zamolite Bhagavati Devi u tom obliku da razbistri vaš um, a kako je Ona smirena, zamolite Je „Podari nam tu milost, blagoslovi nas da i mi budemo u tom stanju.“ Naravno, kao što sam već rekao, oni koji su uznemireni vidjet će vas drugačije. Ali ako ste vi smireni, više ćete dobiti i više ćete biti sposobni učiniti da drugi postanu smireni. Ali ako ste vi sami uznemireni, onda nećete moći promijeniti druge. Zato se uvijek prisjećajte Devi Chandrakante i uvijek joj se molite. Jagadambe Mata ki – Jai!

utorak, 3. studenoga 2009.

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija) - nastavak

Bio jednom jedan Swami veliki Swami. On se uvijek molio Devi. I tako bi on u rano jutro otišao na rijeku, okupao se i otpjevao veliku Mantru za Majku. I nakon toga bi se vratio u svoj ashram, ali jednoga dana dok je izlazio iz vode, priđe mu jedan ribar i kaže mu „Gledao sam te svaki dan sa svoga broda i svaki dan sam vidio kako si radostan i sretan dok se moliš Majci, Bogu. Molim te, daj mi istu Mantru. Ja želim pjevati tu Mantru kako bih bio isto tako slobodan. Želim postati kao ti.“ Tada je taj Swami rekao „Pa, ne mogu ti dati ovu Mantru.

Ova Mantra je samo za Brahmane, ne sa Shudre, ne za vas ljude niže kaste.“ Ribar je ipak inzistirao, pa mu je Swami rekao „Otiđi i ubij se. Vjerojatno ćeš se u sljedećem životu roditi kao Brahmin. Tada ćeš moći primiti milost svete Mantre.“ Ribar je bio prostodušan, bio je tako ponizan da je brzo uzeo svoj brod, otišao na najdublji dio rijeke i skočio u nju. Kada je skočio, rekao je „Majko, ako te ne mogu imati, ako ne mogu dobiti Mantru, čekat ću na sljedeći život.“ Ali Majka je bila toliko sretna njegovom prostodušnom predanošću, njegovom jednostavnošću da je u tom trenutku potpuno isušila rijeku. On je tada bio toliko sretan te je rekao „Majko, ja nemam nikakvu Mantru za tebe.“ Tada je Majka samo rekla „Pa, nije to ono što je bitno, ako imaš silnu ljubav, jednostavnu i veliku ljubav, tada ćeš me prizvati. Ali ako uvijek pokušavaš shvatiti umom, bit ćeš daleko.“ Tada je Bhagavati Devi rekla „Večeras ću doći kod tebe jesti.“ On je bio jako sretan, otišao je kući i to rekao ženi. Skuhali su nešto jednostavnog jela i čekali da dođe Devi. Čekali i čekali i čekali i čekali i čekali; ali Devi nije došla.

Kad odjednom čuju netko kuca na vrata „Kuc, kuc“. Uđe unutra stara žena. Jedva je hodala te upitala ih „Molim vas, mogu li se skloniti kod vas? Ribar je rekao „Da, uđi, uđi“. Pitao je „Odakle dolaziš?“, ona je rekla „Dolazim izdaleka, sa planine. Živim na planini.“ Tada je žena rekla „Oh, mora da si jako umorna.“ Ona je odgovorila „Da, jako sam umorna.“ Tada je rekla „Također sam i vrlo gladna i voljela bih nešto pojesti. Imate li malo hrane?“ Oni su odgovorili „Pa, čekamo da dođe Durga, ali Ona se nije pojavila. Još uvijek je čekamo, ali svejedno mislimo da neće doći. Znate, mi smo jednostavni? Imamo tako jednostavnu kući i tako jednostavnu hranu. Ona je sigurno tamo u ashramu. Tamo će imati mnogo hrane i Prasadama.

Tada je starica rekla „Dajte mi sada hranu.“ Oni su kazali „Da, u redu je, ako Majka ne dolazi, onda možete vi dobiti.“ Bili su tako sretni što mogu uslužiti staricu, a ona je bila tako zadovoljna što je dobila od njih jednostavnu hranu. U tom se trenutku transformirala u Durgu i rekla „Tako sam sretna. Ne samo da niste pojeli sami, već ste nekoga i nahranili. Volim ovu jednostavnost vaše hrane.“ Tada su je oni pitali „Majko, znaš da mi nemamo mnogo. Ovo je samo jednostavno jelo. Mi jedemo samo tako jednostavno. Ali u ashramu imaju tako lijepu hranu. Zašto ne ideš tamo?“ Maa Bhagavati im je rekla „U redu, odvest ću vas tamo. Vidjet ćete zašto nisam ondje.“ Tada ih je astralno povela u ashram, gdje su svi sjedili u hramu i jeli kao prasci, uopće ne razmišljajući o Majci. Nitko nije mislio na Nju. Onda je Ma Bhagavati rekla ribaru „Pogledaj, evo zato ja nisam ovdje. Došla sam u vašu kuću, koja je jednostavna, jer oni, iako imaju sve, ne misle na mene. Njihov um je toliko fokusiran na materijalne stvari, na ono što jedu, ali ne na mene. Dok ste me vi, u svojoj jednostavnosti, iskreno poželjeli. Svaki dan si išao svećeniku da bi primio Mantru, ali te on odbio. Ja ću ti dati Mantru. „ Tada mu je dala jednu od najvećih Mantri Maha Devi, blagoslovila ga i rekla „Kad god budeš recitirao ovu Mantru, bit ću s tobom.“

ponedjeljak, 2. studenoga 2009.

O Chandrakanta Devi (3.dan Navaratrija)

Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev!
Publika: Jai Gurudev!
Sri Swami Vishwananda: Jai Gurudev! (Publika: Jai Gurudev!) Jučer smo govorili o tome kako je Devi ubila Mahishasura. Kada se manifestirala, bila je toliko lijepa da ju je Mahishasur želio za svoju ženu. Devi je rekla: „Dobro, ako želiš biti moj suprug, moraš biti jači od mene.“ Tko može biti snažniji od Shakti koja samom Mahishasuri daje moć? Nitko. Ali on je želio biti Njezin suprug. Prvo je poslao tisuće neprijatelja, tisuće vojnika da dovedu Devi sa sobom. Oni su joj rekli „Dođi, naš kralj te je pozvao i želi biti tvoj suprug.“ Devi se nasmijala i rekla „Idite i recite ono što sam već rekla kralju. Idite i recite „Ako želiš biti moj suprug, moraš se boriti sa mnom.“ I ako bude jači od mene, tada ću ga prihvatiti.“ I onda je otišla. Naravno, to je Mahishasura jako razbjesnilo. Poslao je ponovno svojih tisuću vojnika i rekao „Dovedite je na silu meni.“ Kad je Devi vidjela da dolazi tisuću demona, samo je izgovorila riječ „sa“ i svi oni su postali pepeo – jednostavnom riječi „sa“. Naravno, Mahishasur nije ostao miran. Vidjevši to, požurio je prema Devi kako bi se s Njom borio. Mahishasur je imao blagodat da ga ni jedan čovjek ne može ubiti, ali je zaboravio spomenuti da ga također ni jedna Mataji ne može ubiti. Jer tada nije mislio da je Devi toliko moćna. Nije poznavao kreativnu Shakti samog Boga. I zato se Mahishasur išao boriti. Naravno, preuzeo je različite oblike, različite aspekte, različite oblike demona. Na kraju je uzeo aspekt bika. U tom obliku Devi ga je mogla ubiti i u tom obliku se zove Mahishasur Mardini. Ova priča je povezana s drugim Avatarom o kojem smo govorili jučer. Mahishasur predstavlja čovjekov veliki ego, ponos da znamo tko smo, ali ipak teško je. Toliko smo vezani sa našu aroganciju, da nam je vrlo teško pustiti. Mislimo o sebi da smo posebniji od drugih. Naravno, svatko je jedinstven i svatko je poseban na svoj način, ali Ma nam želi pokazati da samo kroz poniznost možemo osvojiti Božansko. I zato Mahishasur predstavlja veliki ego. Iz tako velikog ponosa izviru sve misli, tisuće misli, tisuće pokušaja da se razumije, tisuću riječi „Ovo mora biti ovako, ovo mora biti onako“. Mi uvijek mislimo na taj način. Mi uvijek kažemo „Ako nije po mome, onda je sve pogrešno. Ako me to neće zadovoljiti, onda je pogrešno. Ali kako znate što je pogrešno, a što ispravno? Ako se još niste predali, kako ćete to znati?

Zato se možete predati Mahadevi i dobiti Njezinu milost, ako kažete „Hej, Ma, oslobodi me ove boli, oslobodi me ove patnje, koju sam si sam nametnuo. Jer ja uvijek o sebi mislim da sam posebniji, da sam drugačiji od drugih.“ Zaboravljamo da ono što prebiva duboko u nama je ista ta Shakti, sami Bog. Zašto onda dopuštamo ovom umu da nas ovlada? Zašto dopuštamo ponosu da nas ovlada? Zašto dopuštamo egu da nas ovlada? U stvarnosti želimo biti slobodni. Želimo sve otpustiti. Želimo prebivati u našem istinskom Sebstvu. Želimo biti ono što jesmo. Želimo biti onakvi kakvima nas je Bog stvorio. Bhagavati Devi je rekla „Ovaj um koji se uvijek bori. Ovaj um koji uvijek ima sumnje. Ovaj um koji se uvijek protivi onome što dolazi iz srca – ako ga predate, oslobodit ćete ga se. Na isti način možete otkloniti tisuće misli, samo predavanjem. Kao Majka, Ona želi da sjednete u Njezino krilo. Ona će se brinuti za vas. Ne dopustite ovom umu da vas brine. I tada su oni rekli „Draga Devi, Ti si stvaralačka moć koja sve stvara.“ Čak i misli koje se stvaraju u umu su Njezina moć. Ali Ona nas pušta da imamo tu slobodnu volju, tu slobodu da izaberemo želimo li slušati ili ne. Jer, ako dopustimo da nas obuzme ponos, naravno da će nam trebati vremena, ali ako smo ponizni, vidjet ćete kako je lako. Dobit ćete milost Majke. Nije važno koliko mantrate, nije važno koliko joj molitvi uputite, važna je ta ljubav koju imate za Nju. Jedina stvar koja joj može rastopiti srce jest jednostavnost ljubavi.

nedjelja, 1. studenoga 2009.

Transkript 3. dana Navaratrija

Trećeg dana Navaratrija 21. rujna 2009. Sri Swami Vishwananda nam je ispričao jednu priču povezanu s Božanskom Majkom:

Bio jednom jedan Swami veliki Swami. On se vijek molio Devi. I tako bi on u rano jutro otišao na rijeku, okupao se i otpjevao veliku Mantru za Majku.I nakon toga bi se vratio u svoj ashram, ali jednoga dana dok je izlazio iz vode, priđe mu jedan ribar i kaže mu „Gledao sam te svaki dan sa svoga broda i svaki dan sam vidio kako si radostan i sretan dok se moliš Majci, Bogu. Molim te, daj mi istu Mantru. Ja želim pjevati tu Mantru kako bih bio isto tako slobodan. Želim postati kao ti.“ Tada je taj Swami rekao „Pa, ne mogu ti dati ovu Mantru.

Ova Mantra je samo za Brahmane, ne sa Shudre, ne za vas ljude niže kaste.“ Ribar je ipak inzistirao, pa mu je Swami rekao „Otiđi i ubij se. Vjerojatno ćeš se u sljedećem životu roditi kao Brahmin. Tada ćeš moći primiti milost svete Mantre.“ Ribar je bio prostodušan, bio je tako ponizan da je brzo uzeo svoj brod, otišao na najdublji dio rijeke i skočio u nju. Kad je skočio, rekao je „Majko, ako te ne mogu imati, ako ne mogu dobiti Mantru, čekat ću na sljedeći život.“ Ali Majka je bila toliko sretna njegovom prostodušnom predanošću, njegovom jednostavnošću da je u tom trenutku potpuno isušila rijeku. On je tada bio toliko sretan te je rekao „Majko, ja nemam nikakvu Mantru za tebe.“ Tada je Majka samo rekla „Pa, nije to ono što je bitno, ako imaš silnu ljubav, jednostavnu i veliku ljubav, tada ćeš me prizvati. Ali ako uvijek pokušavaš shvatiti umom, bit ćeš daleko.“ Tada je Bhagavati Devi rekla „Večeras ću doći kod tebe jesti.“ On je bio jako sretan, otišao je kući i rekao ženi. Skuhali su nešto jednostavnog jela i čekali da dođe Devi. Čekali i čekali i čekali i čekali i čekali; ali Devi nije došla.

Kad odjednom čuju netko kuca na vrata „Kuc, kuc“. Uđe unutra stara žena. Jedva je hodala i pitala ih „Mogu li se molim vas skloniti kod vas? Ribar e rekao „Da, uđi, uđi“. Pitao je „Odakle dolaziš?“, ona je rekla „Dolazim izdaleka, sa planine. Živim na planini.“ Tada je žena rekla „Oh, mora da si jako umorna.“ Ona je odgovorila „Da, jako sam umorna.“ Tada je rekla „Također sam i vrlo gladna i voljela bih nešto pojesti. Imate li malo hrane?“ Oni su odgovorili „Pa, čekamo da Durga dođe, ali Ona se nije pojavila. Još uvijek ju čekamo, ali svejedno mislimo da neće doći. Znate, mi smo jednostavni? Imamo tako jednostavnu kući i tako jednostavnu hranu. Ona je sigurno tamo u ashramu. Tamo će imati mnogo hrane i Prasadama

Tada je starica rekla „Sada mi dajte hranu.“ Oni su kazali „Da, u redu je, ako Majka ne dolazi, onda možete vi dobiti.“ Bili su tako sretni što mogu uslužiti staricu, a ona je bila tako zadovoljna što je dobila od njih jednostavnu hranu. U tom se trenutku transformirala u Durgu i rekla „Tako sam sretna. Ne samo da niste pojeli sami, već ste nekoga i nahranili. Volim ovu jednostavnost vaše hrane.“ Tada su je oni pitali „Majko, znaš da mi nemamo mnogo. Ovo je samo jednostavno jelo. Mi jedemo samo tako jednostavno. Ali u ashramu imaju tako lijepu hranu. Zašto ne ideš tamo?“ Maa Bhagavati im je rekla „U redu, odvest ću vas tamo. Vidjet ćete zašto nisam ondje.“ Tada ih je astralno povela u ashram, gdje su svi sjedili u hramu i jeli kao prasci, uopće ne razmišljajući o Majci. Nitko nije mislio na Nju. Onda je Ma Bhagavati rekla ribaru „Pogledaj, evo zato ja nisam ovdje. Došla sam u vašu kuću, koja je jednostavna, jer oni, iako imaju sve, ne misle o meni. Njihov um je toliko fokusiran na materijalne stvari, na ono što jedu, ali ne na mene. Dok ste me vi, u svojoj jednostavnosti, iskreno poželjeli. Svaki dan si išao svećeniku da bi primio Mantru, ali te on odbio. Ja ću ti dati Mantru. „ Tada mu je dala jednu od najvećih Mantri Maha Devi, blagoslovila ga i rekla „Kad god budeš recitirao ovu Mantru, bit ću s tobom.“

Dakle u odsutnosti ponosa, vidjet ćete ne samo Bhagavati Devi, ne samo Durgu, ne samo Krishnu – nije važno u kojoj religiji bili– svi će vam reći da samo kroz jednostavnost srca, kroz poniznost srca se Božansko može spoznati. Samo tako Je možete zvati, jer poniznost, ljubav, prava ljubav su kao magnet koji privlači. Oni privlače Maha Devi, oni privlače Božansko, oni privlače Božanstvo na koje usmjeravate svoju koncentraciju.