Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

četvrtak, 31. ožujka 2011.

Govor sa daršana u Springenu, 26.03.2011. (prvi dio)

Sri Swami Vishwananda: Pojavilo se jedno pitanje, “Možemo li postići vječno blaženstvo? Može li netko uistinu postići vječni mir i sreću?” Odgovor je “Da.” Može se postići vječna sreća ili vječno blaženstvo ovisno o tome koliko netko otpusti nižu frekvenciju. Koliko se netko udalji od niže frekvencije toliko će se uzdići na višu svijest.

To je isto kao kad stvari idu dobro u životu, osoba upoznaje mnogo prijatelja. Osoba ima mnogoliku obitelj. Ali mudar čovjek zna da sva ova dobrota ne traje dugo. Jednom kada zapadneš u probleme, što je sa tvojoj obitelji, tvojim prijateljima? Oni te napuštaju. Je li to istinska sreća? Stvar je u tome da ima mnogo radosti u vašem životu, ali često kada dođe vrijeme iskušenja, kada Veliki Učitelj podučava o životu, često zaboravimo o tome.

Osoba žudi za srećom, ali ona je pak tu. Samo je ne vidimo. Kada um stane na put, što vidite? Budući da um stvara određenu sliku o svijetu – onako kako želiš i što želiš vidjeti – ako nije onako kako um vidi stvari, što se budi u vama – nesreća, zar ne? Ali gdje je ova radost kada sve ide dobro? Nestaje li? Ne, ne nestaje. Uvijek tu ostaje, ali o vama ovisi koliko ćete je potisnuti, ili koliko ćete je željeti pustiti da naraste. To ne nešto što osoba koja je na duhovnom putu ne razlikuje dobro, ili bolje rečeno osoba pokušava ne vidjeti. Ali lako je na riječima, ali staviti to u praksu moramo pokušati. Ne mogu reći da je nemoguće... moguće je! (nastavlja se)

(slika je sa ovog daršana)

srijeda, 30. ožujka 2011.

Meditacija na Om


Naučit ću vas jednoj veoma jednostavnoj meditaciji koju možete pokazati svima...

Pokušajte sjediti uspravno. Vaša kralježnica treba biti uspravna.
Najprije normalno udahnite.
Dišite normalno.
Kkoncentrirajte na treće oko. Zatvorite oči.
Koristite sada svoju kreativnu moć, jer kao što sam vam već rekao vi ste dijete Božje. Kako je Bog Stvoritelj, vi ste također stvoritelji. Sa svojom kreativnom sposobnošću, sposobnošću koju je Bog dao čovjeku, svima vama, stvorite znak Om, ili bilo koji drugi božanski znak, kao npr. križ, polumjesec, ili bilo koji znak koji vam je blizak. Stvorite ga u trećem oku.
Sa svojim ušima slušajte duboko svoje disanje.
Slušajte i udišite Om. Uzmite si vremena. Radite opušteni. Dišite polako Om sa svakim udahom i sa svakim izdahom. Istodobno držite pažnu na Ajna čakri - na vašem trećem oku.
Nakon nekog vremena osjetit ćete da će vas nešto škakljati na trećem oku, da će se nešto događati. Uđite duboko u to.
Neka ova vibracija siđe dolje niz kralježnicu iz vaše glave do prve čakre. Neka struji.
Sa svojim disanjem udišite Om. Neka vibrira. Neka zvuk Om vibrira svim djelovima tijela. Sada smanjite znak Om. Vratite ga nazad u treće oko.
Vratite ga u srce. I neka tu ostane. Neka vibrira u vašem srcu.

Pjevajte sa mnom: "Om". Pjevanjem Oma ili meditiranjem na Om vi primate vibraciju mira, radosti i sreće. Ova vibracije pomaže ljudima da postignu svoje istinsko Jastvo, možemo reći, da spoznaju čistu Svijest Boga unutar sebe samih. Možete to osjetiti, čak i dok to izgovarate. Kada zavibrira, kada kažete Om, neka vibrira na solarnom pleksusu. Sva moć stvaranja, cijeli univerzum je prisutan duboko u vama. Neka vibrira u svakoj stanici vašeg tijela.

Kadagod imate malo slobodnog vremena, sjednite i jednostavno udišite Om i izdišite Om.

utorak, 29. ožujka 2011.

Guruova milost (kripa kataksha)


Večina učenika misli da čak i kada guru govori niježnim i blagim riječima da je to blagoslov. Te kada se ponaša na prijateljski i ugodan način da je to milost. I što je više ugodniji da se više milosti prima. Ali to nije istina. Milost gurua se lako ne postiže. Rečeno je da je na ovome svijetu lakše vidjeti Boga nego dobiti milost gurua.

Znanost o guruu nije jednostavna stvar i ako ne primimo njegovu milost, koja se naziva kripa kataksha, mi nismo uopće iskusili gurua. Kripa znači: milost, a kataksha znači: prodorne oči. Na početku ova milost izgleda najstrašnija, ali naposlijetku, ona postaje slatka i ugodna.

To je guruov jedini način podučavanja. Ako je guru odlučan da nas ojača, tada ovo može biti veoma neugodan period u našem životu. Jer on će koristiti svoje najjače i najbolje metode da nas probode i povrijedi. U takvim trenucima njegovu milost možemo smatrati kao nešto bolno i neplodonosno, ali dugoročno gledano to je daleko korisnije nego blage riječi i nježni odnos. Ponekad guru djeluje okrutno, veoma vrijeđajuće, i jako oštro, poput lava, ali moramo imati na umu da mi razumijemo njegove postupke samo u granicama našeg ograničenog intelekta.

S druge, pak, strane, ako se guru nečka ili ga nije briga za nas, tada može biti blag i slatkorječiv. Ipak, ovo nije znak da nas guru prihvaća. Njegovo ponašanje je tada uvijek ugodno i nikada vrijeđajuće. On se brine za svaku našu emocionalnu potrebu. To zapravo ukazuje na to da on ne osjeća nikakvu odgovornost za takvog učenika. Kada ga nije briga, zašto bi se mučio da nas ubada i vrijeđa? Jer guruov način našeg duhovnog buđenja je poput bičevanja, ali zašto bi on to činio nekom običnom učeniku koji još uvijek nije spreman za otvoreno sučeljavanje sa svojim slabostima i bolesnim tkivom kojeg može ostraniti samo prodorni pogled ili oštrica guruovog skalpela?

subota, 26. ožujka 2011.

Zašto um ne razumije srce...


Znam da mi, pogotovo na zapadu, volimo dosta koristiti um. Volimo shvaćati stvari sa umom, ali naš um ima ograničenje. Razumije li um srce? Nikad ga neće razumijeti. Um će razumijeti stvari samo onda kada one imaju granice. Ako postoji zid na kojemu možeš lupiti sebe, um će to razumijeti. A onda, naravno, bunit ćeš se jer boli. Ali kada postavite sebe u srce i probudite ovu božansku svjesnost, ovu Višu svijest u sebi, uvijek će te teći. Bez obzira na sve, ući ćete u božansku ekstazu i osjećati će te drugačiju energiju koja struji kroz vas, ali um to ne može razumijeti i tada će se žaliti “Želi razumijeti, ali ne mogu!” Kada moć uma pada, moć srca raste. To je tako jednostavno. Bog nas je poslao ovdje da spoznamo ovo, da razvijemo bhakti i postignemo samospoznaju.

Iz knjige "Just Love"

PIJTE VODU NA PRAZAN ŽELUDAC


U Japanu je navika piti vodu odmah nakon buđenja. I znanstveni testovi su također uvidjeli prednosti te tehnike. Liječenje vodom daje rezultate za "stare" i ozbiljne bolesti kao i za "nova " moderna oboljenja - priznato je kao 100%-tno efikasno za liječenje slijedećih bolesti:
glavobolja, bolovi u tijelu, srčani sustav, artritis, brzi otkucaju srca, epilepsija, masnoća u krvi, bronhitis, astma, TB, meningitis, bolesti bubrega i mokraćnih organa, povraćanje, gastritis, dijareja, hemoroidi, dijabetes, zatvor, sve bolesti očiju, bolesti maternice, rak i menstrualani poremećaji, bolesti uha, grla i nosa.

METODA LIJEČENJA

1. čim se probudite ujutro, prije nego operete zube, popijte 4 x 160 ml (640ml) čaša vode
2. operite zube i usnu šupljinu i nemojte jesti ni piti ništa narednih 45 minuta
3. nakon 45 min. možete normalno jesti i piti
4. nakon 15 min. (koliko je trajao vaš doručak/ručak/večera) nemojte jesti ili piti ništa narednih 2 sata.
5. oni koji su stari ili bolesni i ne mogu popiti 4 čaše vode odmah na početku (dok se ne priviknu) mogu početi tako da popiju odjednom koliko mogu a onda svakim danom povećavati količinu vode dok ne dosegnu te 4 čaše vode.
6. ova metoda izliječit će bolesne i a zdravi će uživati još veće zdravlje

KOLIKO JE DANA POTREBNO DA SE IZLIJEČE SLIJEDEĆE BOLESTI:

1. visoki krvni tlak - 30 dana
2. gastritis - 10 dana
3. dijabetes - 30 dana
4. zatvor - 10 dana
5. rak - 180 dana
6. TB - 90 dana
7. oni koji imaju artritis, ovu metodu liječenja mogu provoditi samo 3 dana u prvom tjednu, a od drugog tjedna nadalje, dnevno.

Ovo liječenje nema popratnih efekata, osim što ćete češće ići mokriti.
Dobro bi bilo da ovo uzmemo za dnevnu praksu tokom cijelog života, a ne samo dok liječimo bolest. Pijete vodu i ostanite aktivni.
Ima smisla. Kinezi i Japanci piju vruć čaj tijekom jela... ne hladnu vodu.
Možda je vrijeme da usvojimo njihove navike pijenja (u malim gutljajima) tijekom jela.
Ovaj članak je koristan za one koji piju hladnu vodu.
Lijepo je popiti neko hladno piće nakon obroka, ali hladna voda će zbiti masnoće koje ste upravo konzumirali - usporit će probavu. Kada takve tvorevine reagiraju s kiselinom, slome se i crijeva ih apsorbiraju brže nego krutu hranu. To će izbrazdati crijeva (oštetiti crijevne resice) i uskoro će uzrokovati debljinu i voditi do raka. Zato je bolje piti toplu juhu ili toplu vodu nakon jela.

Važna napomena o srčanom udaru: morate znati da nisu uvijek isti simptomi prije srčanog udara bol u lijevoj ruci. Budite svjesni intenzivne boli u čeljusti (vilici). Mučnina i intenzivno znojenje također su uobičajeni simptomi. 60% ljudi koji su imali srčani udar tijekom sna, nisu se više probudili. Bol u čeljusti može vas probuditi iz čvrstog sna. Budite pažljivi i svjesni toga. Što više znamo, imamo više šansi za preživljavanje...

Kardiolozi savjetuju svakome tko dobije ovaj mail da ga proslijedi dalje - bit će vrijedno ako spasimo bar 1 život.

petak, 25. ožujka 2011.

Prajna paramita hridaya sutra (Sutra srca)


Kad je Bodhisattva Avalokitesvara
plovio dubokom prajna paramitom
vidio je da je svih pet skandhi prazno.
Tako je nadvladao sve bolesti i patnje.

"O, Shariputra, oblik se ne razlikuje od praznine,
praznina se ne razlikuje od oblika
Oblik je praznina i praznina je oblik.
Isto vrijedi za osjećaje,
percepcije, želje i svijest.

Shariputra, karakteristike praznine svih
dharmi su ne-nastajanje, ne-prestajanje,
ne-prljanje, ne-čistoća, ne-povećanje, ne-smanjenje.

Zato u praznini nema oblika,
nema osjećaja, percepcija, želja, ni svijesti.

Nema oka, nosa, jezika, tijela ni uma;
nema oblika, zvuka, mirisa, okusa, dodira ili objekta uma;
nema carstva oka,
dok ne dođemo u ne-carstvo svijesti.

Nema neznanja niti kraja neznanju,
dok ne dođemo do ne-starosti i smrti i ne-kraja
starosti i smrti."

Također, nema istine o patnji,
o uzroku patnje,
o prestanku patnje, ni o Putu.

Nema mudrosti, nema nikakvog postignuća.

Budući nema ničega što treba postići,
Bodhisattva koji se uzda u prajna paramitu nema
prepreka u svom umu.
Budući nema prepreka, nema ni straha,
i on odlazi daleko iza zbunjene mašte,
te stiže u nirvanu.

Buddhe prošlosti, sadašnjosti i budućnosti,
uzdajući se u prajna paramitu,
postigle su krajnje prosvjetljenje.

Zato je prajna paramita velika magija,
čarolija iluminacije, vrhunska čarolija,
koja zaista može čovjeka nepogrešivo zaštititi od svake patnje.“

Tada izgovori čaroliju prajna paramite:
“Gate, Gate, Paragate, Parasamgate, Bodhi Svaha."

srijeda, 23. ožujka 2011.

TAJNA JE U TOME DA SAM PRAZAN - drugi dio


U svom umu ne postavljajte pitanja. To je otrov, jer um uvijek sumnja. Um uvijek misli da zna najbolje. Kad taj um predate Bogu, uzdići će se bhakti, predanost. A kad se probudi predanost, s njome će doći i čistoća Ljubavi. Nije ljubav kad samo govorimo „volim te, volim te“. Ljubav je kad to „volim te“ nema uvjeta. To nije „volim te zbog nečega. Volim te zbog tvoga tijela. Volim te zbog tvog bogatstva. Volim te zato što si izvana lijep a ako ogulim kožu s tvoga tijela više te ne volim.“ Ali jest kad kažemo „volim te“ i volimo Ga onakvog kakav je. To je čistoća Ljubavi, Bezuvjetna Ljubav, način na koji Bog voli, način na koji vaše srce zna voljeti. Zato osjećate ljubav, ali onog trenutka kad počnete toj ljubavi postavljati uvjete, ona blijedi. Ali kad se držite te čistoće Ljubavi, i dozvolite joj da raste, ona će rasti. Jer Ljubav je poput sjemenke koja se nalazi u ljudskom srcu: mora rasti, mora cvjetati. Mora proklijati i narasti velika; sjemenka ne može ostati takva kakva je.

To je i Krist govorio. Ima mnogo sličnosti između hinduizma i kršćanstva. Krist je rekao: Ako posiješ sjeme na kamen, ono nikada neće izrasti. Ali ako ga posiješ u ljudsko srce, narast će.“ To u ljudskom srcu je Ljubav; kad se osjeti prava Ljubav, kad prava Ljubav počne rasti. Ona raste u šest različitih stupnjeva, koje nazivamo sneha prem, pranaya prem, mana prem, raga prem, anuraga prem i maha bhav. Ti stupnjevi ljubavi – naravno, neću sada ulaziti u detalje – rastu kad postoji čistoća, koja vas vodi do potpune predanosti Bogu. Ali prvo je, što se tiče normalnog života, smiriti um i dozvoliti samoj Ljubavi da raste u srcu. Samo kroz tu Ljubav znat ćete tko ste. To nije na meni, da vam ja kažem, nego je na vama da učinite prvi korak.

Najlakši način smirivanja uma je pjevanje Božjeg Imena, jer to možete uvijek i svugdje. Zato bih htio da pjevamo Om Namo Narayanaya jer je ta mantra tako snažna da vas podiže, podiže vašu duhovnu svijest na vrlo visoku razinu. Također, ona pomaže u materijalnom smislu i daje smirenost uma. To je jedno ime Boga. Naravno, postoji mnogo imena Boga koja možete pjevati, znate, a koja stvaraju jednaku sreću. Hoćete li pjevati sa mnom? Samo te tri riječi: Om Namo Narayanaya.

Publika: Da! (svi pjevaju Om Namo Narayanaya sa Swamijem)

Jako dobro (osmijeh)
(Publika se smije.)

Pjevajte svaki dan, gdje god bili, što god vam se dešavalo, samo pjevajte Om Namo Narayanaya. Vidjet ćete kako je blizu Bog. Ono sjedi u vašem srcu, znate. Samo ga trebate izvesti van i dozvoliti Božanskoj Ljubavi da se probudi u vama. Ne bojte se. Ne bojte se predati sebe. Zapravo nećete izgubiti ništa, nego ćete dobiti sve. Jer često kad kažete da se treba predati, ljudi misle, „o Bože, što ću izgubiti?“ Ali zaboravljaju pitati „što time dobivam?“ Uvijek volimo nešto dobiti, zar ne? Molimo se, uvijek tražimo nešto od Boga. Radimo našu meditaciju i našu jogu, ali uvijek kako bismo nešto dobili. Kao ljudi uvijek nešto tražimo. Uvijek volimo nešto dobiti, a kad želimo Boga, On će nam se dati. Dobit ćemo sve. U ovo vrijeme ne trebamo sjediti u pećinama da bismo meditirali, znate, kao jogiji, jer je naš um baš kao pećina, znate, tako je mračan. A mi stalno sjedimo u našem umu; stalno sjedimo u toj pećini. Tako, kao što jogiji stalno sjede u pećinama i meditiraju, pjevajmo ime Božje. To je vrlo jednostavno.

(Sri Swami Vishwananda: „Just Love“)

utorak, 22. ožujka 2011.

TAJNA JE U TOME DA SAM PRAZAN - prvi dio


(Darshan u Lisabonu, Portugal, 12. travnja 2008.)

Što uopće postoji, odvojeno od Boga? Ništa, zar ne? Tako da ono što želimo, to je On. Pa ipak, ne želimo se predati. Ne predajemo sebe u potpunosti Njemu. Zato uvijek postoji neka nepotpunost u nama. Ali predati se znači reći Bogu „Gospodine, predajem sebe, svoje tijelo, um i dušu u potpunosti Tebi.“ Nije li to poanta duhovnosti? To ne znači da moraš ostaviti svoju obitelj i odreći se svega, nego da treba živjeti bez vezanosti. Pokušaj uvijek Boga staviti na prvo mjesto. Na taj način On može djelovati kroz tebe. Svi mi želimo biti netko, svi mi želimo spoznati Sebe, svi mi želimo znati tko smo zapravo, ali s ovim umom nikad to nećemo moći. Moramo smiriti um. Da, trebaju nam određena znanja da bismo dostigli Božansko, da bismo dobili Njega, ali nam treba i predanost, treba nam bhakti. Kad se bhakti probudi unutar nas, predajemo se u potpunosti. Bhakti – predanost znači u potpunosti dati sebe Ljubavi. Kao što sam rekao u Algarveu prije par dana, kad ste zaljubljeni, želite uvijek biti sa svojim ljubljenim, bez obzira na sve. Ostavit ćete oca, majku, sve, znate. Borit ćete se za svog ljubljenog, je li tako? Da ili ne? Znate to jako dobro. Pravi ljubljeni je Bog, jer On je jedini koji je uvijek nov. Njegova ljubav uvijek se obnavlja. Svi drugi su na početku novi, kao divan cvijet, ali i venu kao svi drugi cvjetovi. To znate. Koliko puta ste se u životu zaljubili? Zaista zaljubili? Vrlo je teško postići da nakon toga ustanete. (Eng. zaljubiti se = fall in love = pasti u ljubavi).

Što se tiče predanosti, ima jedna lijepa priča o Krishninoj flauti. Znate da Krishna uvijek u ruci drži flautu, a iza toga stoji divna priča. Svakoga dana Krishna bi išao u vrt i govorio svim biljkama „volim vas“. Biljke su bile vrlo sretne i odgovarale bi „Krishna, i mi tebe volimo.“ Jednog dana Krishna je vrlo uzrujano dotrčao u vrt i požurio do bambusa. Bambus ga upita: „Što je s tobom, Krishna?“ Krishna reče: „Moram te nešto pitati, ali vrlo je teško.“ Bambus odgovori: „Reci, ako mogu, učinit ću.“ Tada Krishna reče: „Trebam tvoj život. Trebam te odsjeći.“ Bambus razmisli na trenutak, pa upita: „Nemaš drugog izbora? Nema nikakvog drugog načina?“ Krishna reče: „Ne, nema drugog načina.“ Na to bambus odgovori: „OK, predajem se.“

Krishna odreže bambus, izbuši u njemu rupe, a dok je to činio, bambus plakaše od boli. Krishna načini krasnu flautu. Ta flauta bila je stalno s Krishnom. 24 sata dnevno, ona je bila s njim. Čak su i gopi bile ljubomorne na flautu. Govorile su, „Vidi, Krishna je naš Bog, a mi ipak samo malo vremena provodimo s njim. S tobom se budi, s tobom spava, ti si čitavo vrijeme s njim.“ Tako jednog dana upitaše bambus: „Reci nam, u čemu je tajna. Što to ti imaš da te Gospodin toliko voli?“ A bambus im reče: „Tajna je u tome da sam iznutra prazan. I tako Gospodin čini sa mnom što god Ga je volja, kad god Ga je volja, i kako god Ga je volja.“

To je potpuna predanost: kada Bog može s tobom činiti što god hoće, kad god hoće, kako god hoće. I toga se ne treba bojati, znate. Treba se samo predati. Uostalom, tko smo mi zapravo? Samo On! U Giti Krishna kaže: Ja sam sve. U Bibliji Isus kaže: Dajte cezaru cezarovo, a Bogu Božje. Ali što pripada Bogu? Vaš duh. Vaše istinsko Biće. Ako ga želite spoznati, budite kao flauta! Molite ovako: „Gospodine, čini sa mnom što god želiš, kad god želiš, i kako god želiš.“

(nastavak slijedi)

ponedjeljak, 21. ožujka 2011.

Nesebično služenje - seva


“Nesebično služenje i kozmička ljubav su Ganga i Jamuna koje natapaju polja ljudskih srdaca i omogućavaju bogatu žetvu mira, radosti, blagostanja, besmrtnosti...”
“Istinska radost leži u odricanju od vlastitih interesa kako bi učinili druge sretnima.” – Sri Swami Vishwananda.

Jednom je jedan hinduistički svetac izjavio: “Ljepota i draž nesebične ljubavi i služenja ne bi trebala umrijeti sa lica zemlje. Svijet treba znati da je život posvećenosti moguć, kao i da je moguć život nadahnut ljubavlju i služenju čovječanstvu. Meditacija i proučavanje svetih spisa su poput dvije strane istog novčića. Gravura na kovanici je nesebično služenje i to je ono što joj daje istinsku vrijednost. Naša samilost i nesebična djela vode nas ka dubljim istinama. Kroz nesebična djela možemo iskorijeniti ego koji skriva naše Sebstvo. Nevezanost i nesebično služenje vode prema oslobođenju. Takvo djelovanje nije puki rad; ono se naziva karma joga (seva).”

Što je seva, karma joga?

Seva, karma joga, je “disciplina djelovanja” a znači djelovanje bez vezivanja za plodove vlastitog rada odnosno djelovanja. Još se naziva i jogom nesebičnog služenja.

U Bhagavad Giti, Krišna podučava kako bi Arjuna trebao predati plodove svojih djela (dobre i loše) njemu, Krišni: “Zato, O Arjuna, predaj sva svoja djela Meni, sa punim znanjem o Meni, bez želje za nagradom, bez zahtjeva za vlasništvom, te slobodan o letargije, bori se.”

Koji je cilj seve?

(…) Nesebično služeći vi pročišćavate svoje srce. Egoizam, mržnja, ljubomora, misao o nadmoći i sve odgovarajuće negativne kvalitete će nestati. Razviti ćete poniznost, čistu ljubav, samilost, toleranciju i milosrđe. Osjećaj odvojenosti će biti uništen. Sebičnost će biti iskorijenjena.

Dobiti ćete širok i liberalan pogled na život. Početi ćete osjećati jednotu i jedinstvo.

Naposljetku ćete dobiti spoznaju Jastva. Spoznati ćete Jednoga u svima i sve u Jednome (…)

(…) Rastite u ljubavi. Čistoći i samoodricanju. Živite za druge. Postići ćete stanje blaženstva.

Kako služiti?

Nemojte propuštati bilo kakvu priliku da pomažete i služite druge. Služite sa radošću i voljno. Nikada ne pokazujte patničko lice. Iskoristite svaku minutu da služite druge najbolje što možete. Ne očekujte ništa kada služite druge ili kada druge darivate. Budite zahvalni na prilici da služite koja vam je omogućena.

Služenje čovječanstvu je služenje Bogu. Služenje čovječanstvu se ne smije raditi mehanički.

Služite druge sa osjećajem kao da Bog obitava u svima te prihvatite svoje služenje kao štovanje. Svijet je ništa doli manifestacija Boga. Služiti čovječanstvu znači služiti Boga. Služenje je štovanje Boga. Nikada to ne zaboravite!
Pomažite i služite, razvijte sklad i mir, a ne raskol, neslaganje i odvojenost. Nedajte važnosti uvredama kada na njih naiđete. Slava i kritika su samo vibracije u zraku. Uzdignite se iznad njih.

Uvijek radite najbolje što možete sa koncentracijom i devocijom. Potpuno budite uronjeni u ono što radite. Dajte cijelo svoje srce, duh i dušu. Ne brinite o rezultatima rada. Ne mislite o uspjehu ili neuspjehu. Ne mislite o prošlosti. Imajte potpuno povjerenje. Vježbajte samopouzdanje.

Uvijek budite radosni. Imajte smiren i u ravnotežen um. Radite poradi rada. Tada ćete zasigurno postati uspješni u bilo čemu što radite. To je tajna uspjeha.

U karma jogi nema nagrade. Među karma jogijima nema boljih ili lošijih. U stroju i najmanji klin je od velike važnosti kako bi stroj radio bezprijekorno. Na isti način, onaj tko radi najmanji zadatak ili se brine o malom segmentu jednako je uključen u uspjeh projekta pored glavnog organizatora. (…)

Nema inferiornog rada. Svaki rad je puja (štovanje) za Narayanu. U svjetlu karma joge sve aktivnosti su svete. (iz knjige “Bliss Divine” od svamija Sivanande).

nedjelja, 20. ožujka 2011.

Novi sustav grijanja

Dragi prijatelji,

U Springenu se polako osjeća dah proljeća. Iako nema mnogo sunca koliko ga ima u Dalmaciji ipak pomalo se počinju razaznavati pupoljci na granama. Zrak je sve topliji te se u zdraku osjeća otvaranje kakakteristično za proljeće. Kao da duša širi svoje nevidljive ruke i želi uzletjeti.

Mi ovdje u Shree Peetha Nilaya centru već mjesecima radimo na pripremama za otvaranje centra. Mnogi službenici vlade, inspektori i arhitekti su prošli kroz centar i dali svoje savjete i upute. Nad nama je da usvojimo i primjenimo te upute i savjete kako bi zadovoljili minimalne uvjete za privremeno otvaranje centra. Naglašavam privremeno jer time se neće završiti naš osnovni cilj a to je potpuno otvaranje centra za što nam je potrebno oko 3 milijuna eura. Za one koji ne znaju točno o čemu se radi mogu otići na stranice centra i tu dobiti podrobnije informacije o trenutnim aktivnostima. Stranica je na engleskom jeziku.

Jedan od napretka koji je postignut je instaliranje novog sustava za grijanje na drva što će u konačnici smanjiti troškove za dvije trećine budući da je loživo ulje koje smo do sada koristili jako skupo te cijene sve više rastu.

Slika prikazuje peć koju treba redovito ložiti za što se brinu dvojica stanovnika ašrama. No to nije i kraj. Upravo se polažu solarne ploče koje će služiti za dobivanje dodatne energije. Zatim tu je i bazen koji služi kao akumulacija za toplu vodu. Mnogo nas još koraka dijeli do završetka radova. Ali veseli svaki mali napredak.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-evog dana 01.12.2010. (jedanaesti dio)

Pitanje: Da li je Shirdi Sai imao učitelja i kako se zvao?

Odgovor: Naravno svi učitelji su imali učitelje. Njegov guru je bio Sri Venkuša, koji je učenik od Mahavatar Babajija. Imao je još jednog gurua, Mohenša isto učenika od Babajija. Isto je bio i Sufi, ne mogu se sjetiti imena, ali svi su bili učenici Babajija. Naviše je vremena proveo s Venkušom: od svoje 5 godine i dobijo dikshu od njega.

Pitanje: Tko je bio učitelj od Isusa?
Odgovor: Prema svetim spisima učitelj od Isusa je bio Ivan Krstitelj. On ga je inicirao, pripremio put za njega. Krstio ga i pripremio za njegovu misiju zato je Isus nakon toga otišao u pustinju. Shvatio je da Isus nije normalan čovijek,kao drugi jer je direktna manifestacjija Boga. Također, Isus je poseban, ali je za to i radio. Svi avatari imaju Gurua, Guru od Krišne je Santipani. Iako Krišnu zovemo Jagadguru. I on ima svog učitelja. Kad je Krišna otišao da mu da guru dakšinu, on mu je odgovorio: "Što ti ja mogu dati kad si ti Gospodin Univerzuma. To je za mene velika privilegija da ti budem učitelj u ovoj inkarnaciji. "Ali to je linija Parampara, to se mora poštivati. To je tradicija i ne smije se prekršiti.

Kad je Isus otišao kod Ivana Krstitelja da ga krsti, on je bio iznenađen jer je znao tko je Isus. Ali mu je Isus rekao, "Učini što moraš učiniti. To je tvoja dužnost." Zašto život Ivana Krstitelja nije normalan? Zato što je bio u Indiji i jedan period živio s Babajijem i s drugim učiteljima u Himalajama. Također postoje spisi koje je pisao sam Ivan. Kad je došlo vrijeme Babaji ga je poslao da ide, jer će se roditi veliki učitelj, mislio je na Krista.

Zato kad objašnjavam krštenje, to je sveti obred i u Indiji, star preko tisuća godina, ne samo prije 3000 godina, nego stariji čak. Kad neko ide u Gangu i tri puta uroni kaže se da su mu svi grijesi oprošteni. Isto je značenje i kod krštenja Kad se netko krsti kaže se da su očišćeni svi grijesi i da prihvaćate novi život. To je doveo i počeo raditi. Također sve svete rijeke imaju snagu pročišćenja, to se odnosi i na rijeku Jordan, zato što je voda, a voda je Ganga. Naravno kasnije kad je Isus bio u pustinji on ga je posjetio i inicirao u mnoge tehnike.

Kad pričamo o krštenju i Gangi, kaže se da imaju snagu opraštanja grijeha, npr. kad se dijete rodi ono nema grijeha, ali se to odnosi na inkarnacije od prije što je osoba dovela sa sobom. U drevno vrijeme Indija je bila puno veća, proširena i na Perziju. Kad pričamo o Isusu, on nije puna manifestacija avatara, nego učitelj svijeta, semi-manifestacija nije purna avatar nego samo polu avatar.

(kraj)

subota, 19. ožujka 2011.

Om healing za Japan

Dragi prijatelji, draga obitelji,
svi ste čuli tužnu vijest o tsunamiju u Japanu što pogađa naša srca.

Tragedija i tsunami u Japanu nas podsjeća koliko je moćna priroda, a kako je krhka materija.

Za mnoge je ljude ovo vrijeme sagledavanja vlastitog života i mijenjanja motiva u životu. To je i vrijeme promjene.

Svi bismo se željeli koncentrirati u subotu 19.ožujka u 20:00 - 21:30 za vrijeme punog Mjeseca, kao i tijekom cijelog sljedećeg mjeseca na pomaganje pogođenim područjima Japana.

Želimo poslati sveukupnu iscjeljujuću energiju, svjetlost i Ljubav koja se generira tijekom procesa OM healinga širom svijeta Japanu kako bismo umanjili posljedice katastrofe.

Neka svi ljudi i sve duše pronađu svoj mir i Božansku podršku. Povežimo se sve više i više s Majkom Zemljom jer mi smo Njena djeca. Ona nas stalno opskrbljuje onime što nam je potrebno kako bismo živjeli ispunjene živote.

Neka naš odnos prema Njoj i naša djelovanja i odluke kao čovječanstva budu utemeljene na Ljubavi, poštovanju i mudrosti.

Hvala vam, s puno ljubavi,
Svjetska obitelj OM healinga


p.s. Možete provjeriti svoje lokalno vrijeme na www.om-healing.org.

petak, 18. ožujka 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-evog dana 01.12.2010. deseti dio)

Pitanje: Jučer je Anashuya čitao ulomak iz Autobiografije jednog jogina, gdje je rečeno da Mahavatar priprema spasenje za sve ljude zajedno s Kristom. Zar nisu Babaji i Krist jedno?

Odgovor: Iako su razdvojeni kao što je rečeno, naravno svatko ima svoju dužnost, i čini se da su odvojeni i tako izgleda izvana, ali u beskonačnom su jedno i oni znaju da su jedno. Za njih nema razlike, ali izvana oni moraju igrati igru. Zato sam rekao na početku za učitelja je drugačije; on voljno zadržava svoju individualnost, ali ima potpunu kontrolu, zato što nije odvojen nego je jedno s Apsolutom.

Pitanje: Gdje počinje i zvršava ida i pingla i shushumna? Zašto postoji toliko različitih opisa?

Odgovor: Gdje su Atma kriya učitelji? Ruchita reci nam uglavnom za idu i pingalu jer shushumna nema početak ni kraj. Možeš i na talijanskom netko će nam prevesti. (Mataji odgovara) Swami pita: Gdje počinje, a gdje završava?
(Ruchita odgovara.) Tako je normalno, ali različite škole različito tumače. Ne mogu reći da je samo tako, ovisi o vama. Uglavnom počinju dolje, a završavaju u nosnicama.

Pitanje: Guruji zašto uvijek testiraš svoje devote?

Odgovor: To je izazov za tvoj um. Zašto testira devote? Zato što on želi da vi budete sretni, ali vi ne želite. Kroz izazove i testove nadvladavate um, pripremate se i postajete jači. Test vas ne čini slabijim nego jačim. Ako ih ne bi bilo ne bi sami sebe izlagali izazovima, zato su vam dani jedino ćete ih tako preći.

Pitanje: Često kad ne mogu čuti svoje unutarnje vodstvo, uzmem određenu knjigu i pročitam poruku iz nje. Kako unaprijediti slušanje svog unutarnjeg glasa?

Odgovor: Da bi čuli unutarnji glas, morate početi slušati. Kako slušati? Prvo morate smiriti um. Ako ne smirite um teško možete čuti unutarnje vodstvo. Kako smiriti um?Pjevaj ime Boga konstantno. Najprije pjevaj glasno, zatim u tišini i onda mentalno.

Pitanje: Koje su 19 kvaliteta avatara? Nisu 19 nego 16 kvaliteta avatara. Tko je to napisao? Od kud si našao 3 više? 16 je glavnih kvaliteta koje netko može primjetiti ali zapravo ih im 72. Ali to nije pitanje za pitati jer ih nećete prepoznati. Mogu vam samo reći ukratko, kao potpuno znanje, nešto najljepše, zapravo u svemu "naj", ekstremno u svemu.

Pitanje: Što znači kraj vremena? Odgovor: To znači da si dostigo svoje putovanje, postao jedno s Bogom i potpuno se realizirao.

Pitanje: Što zanči Vishwa?
Odgovor: To uključuje sve. Vishwa svarupa... ili sam Narayan.

Pitanje: Ako netko umre tko ne vjerujue u Boga, kako će preći na drugu stranu?Odgovor: Pa preći će na drugu stranu, ali će se morati vratiti ponovo.

(nastavlja se)

srijeda, 16. ožujka 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-evog dana 01.12.2010. deveti dio)


Pitanje: Iz priče znamo da je Radha primjer bezuvjetne ljubavi. Je li istina da je isto tako bila stroga i proklela neke od Krišnijevihh žena u Brindavanu?

Odgovor: Naravno, ali ljubav Radhe se ne možete usporediti s vašom ljubavi. Vidite ljudska ljubav je ograničena odeđenom kvalitetom ljubomore, ljutnjom, i sl. dok je njezina ljubav bezuvjetna, ali ako čitate život Radhe postavila je velike uvjete Krišni. Ti uvjeti nisu bili bezuvjetni, ali bezuvjetno nije sa uvjetovanim. Probajte shvatiti. Isto kao da kažem Bog je velik i mali. Vidite ona je i sama Krišna, npr. kad imate duboki odnos s Bogom i samo Njemu možete sve reći i računati na Njega, ali kad je Krišna napustio Brindavan i otišao sa drugim ženama, naravno ona koja je drugi dio Krišne, imala je pravo to učiniti. Tu se ponašala kao normalno ljudsko biće. Ali to je žudnja. U žudnji je bhava. Ako se sjećate bhave, Radha Bhav, koja je najviša bhava, vrhovna bhava. Čak je i njena kletva cvjeće. Zapravo ono što radi samo im daje više. Vidite oni su zaprvo sretnici što ih je ona proklela. Kroz to vidite koliko ljubavi ima za Krišnu, koliko se predaje Krišni i koliko je njezina ljubav bezuvjetna iako postavlja uvijete. Zato su je Gopike razumjele, ako su htjele biti s Krišnom, umjesto toga došle su Radhi i rekle joj, "Radha ti budi s Krišnom jer ako si ti s Njim tada ćemo i mi dobiti sve". Krišnine žene su bile odvojene od njega, ograničene normalnom ljudskom kvalitetom ljubavi. Kad je to Radha vidjela rekla je da ga one nisu vrijedne i zato ih je proklela, ali tim aktom je zapravo razriješila određene kvalitete u njima, da mogu postati kao ona. Kaže se za Radhu Vjasa lila,da pokazuje kvalitetu kao normalno ljudsko biće, tako da postaje izazov za um tih ljudi, kako bi postali zahvalni. Svi znate priču o Satjahami koja je išla kod Naramunija, jer je htjela Krišnu samo za sebe i pitala ga kako ću učiniti da Krišna bude samo moj?Naravno Naramuni je bio mudar, rekao pošalji Krišnu meni i kad on postane moj onda ću ga predati tebi. Kad je Radha to čula postala je bijesna na takvo razmišljanje. Ali to je bila igra kad netko dobije Krišnu ništa drugo ne treba. Tako je ona igrala svoju ulogu zajedno s Krišnom, potpuno mu se predala, njemu, Bogu.

(nastavlja se)

utorak, 15. ožujka 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-evog dana 01.12.2010. (osmi dio)


Pitanje: Ako nas um i ego odvaju od Boga, zašto ih je Bog stvorio?

Odgovor: Upravo sam rekao Bog ima mnogo kvaliteta, a jedna je kvaliteta stvaranje odvojenosti. To je zato da bi bili u ovom svijetu u ovoj kreaciji, ali bez toga pojedinac zaboravlja na Njega. Zašto je Bog stvorio te kvalitete, možemo se pitati?Ali bez toga kako bi ga spoznali? Ne bi! Zapravo to je dar, treba postojati zahvalnost da se želimo ujediniti s njim. Bez tih kvaliteta ne bi žudjeli za njim. Te su kvalitete isto i svijetu raja. Tamo su anđeli isto ograničeni određenim individualnostima. Vidite ako neko u životu nema uopće problema, neće ga shvatiti za ozbiljno, ali kad su izazovi, to je vrijeme kad se ljudi okreću na duhovni put. Kad su izazovi u životu, tada započinje i potraga. Kad postoje izazovi oni su tu da se nadvladaju. Tako funkcioniraju um i ego. Bez te dvije kvalitete ne bi ni shvatio spoznaju Boga. Ali slabost čovjeka je ta što ulazi u izazov i pliva u njemu. Što više pliva više će i biti izazova. Zato se govori o predaji Bogu.

Dao sam taj primjer mnogo puta, kad se pojavi izazov boriš se svojim umom i egom, na kraju ne nađeš odgovor, tek kad se predaš doći ćeš do odgovora. Tko ti je rekao da uplivaš u njega? Zašto se nisi predao na početku, prije bi došao do odgovora. Tko ti je rekao da plivaš u njemu? Svatko ima svoju slobodnu volju, to je tvoj način, naravno sve je dano kroz Njegovu snagu, Njegovu milost, ali odrđeneno razumijevanje nam je dano, zato stalno i imamo izazove za um. Međutim u tome je određena ljepota što je upravo tako stvoreno, iako se vi možda nećete složiti s time, jer kroz te dvije kvalitete uma i ega, možeš shvatiti kako je važno što si rođen kao ljudsko biće, koliko je važno da shvatiš da sve što tražiš izvana je zapravo unutar tebe i taj put do te spoznaje je predivan put. Naravno uz put su usponi i padovi, ali kad si to dostigao, tada se smiješ na sve ovo prije. Sve što On radi je da te dovede do te točke. Zašto je stvorio um i ego? Za tebe, da ti budeš ovdje, da On bude ovdje, da imaš iskustvo u ovoj kreaciji, jer u svom vrhovnom stanju On ne može imati takva iskustva, ali u svom ograničenom obliku može.

(nastavlja se)

ponedjeljak, 14. ožujka 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-evog dana 01.12.2010. (sedmi dio dio)


Pitanje: Koje je značenje yantre?

Odgovor: Yantra su kozmički gemetrijski oblici u koji je ugrađena kozmička energija, i daje joj snagu, kad god se moli na yantu ta energija se oživljava. Yante su slikane na različit podloge: drvo, papirus... jer su one dobri vodiči kozmičke energije. Yantra se stavlja ispod murtija da ga stalno energizira. Kad je jednom blagoslovljena njena energija stalno teče. Vidite kad ja gledam u blagoslovljenu yantru vidim kako energija u nju stalno cirkulira. Energija je u stalnom pokretu. To se stalno u yanti događa. To je njezina snaga. Npr. prije sam znao dati određene yante ljudima da stave čašu vode na yantru preko noći, i ujutro popiju tu vodu, na taj način se voda energizirala.

Ptanje: Kako da zaustavim svoj um?

Odgovor: Pjevaj Božje ime, misli na Boga i tvoj će um stati.

Pitanje: Koliko postoji božanskih oblika u hramu?

Odgovor: Koliko Bog ima oblika? Koliko Bog ima imena? Recite mi. Postoji samo jedan Bog, koji ima beskonačno imena i beskonačnio oblika. I svaki oblik koji vidite u hramu ima određenu božansku kvalitetu koju određena osoba treba. Zato postoji toliko oblika Boga, ali Bog je samo jedan sa mnogo kvaliteta. Ono što vidite kao 10, za vas ljude to su sve odvojeni aspekti, različiti, ali u suštini su jedan. Naravno, zovemo ih Ganesha, Hanuman, Devi, sve odojeno ali svaka osoba treba fokusirati svoj um na jednog, a ne na 10.

Vidite u hramu sva su božanstva dole samo je jedno podignuto. Zašto? To je glavno Božanstvo. Postoji samo jedan ali izvana svaka osoba se mora koncentrirati na određeni aspekt, svaka osoba ima svog ishta deva, koji će ga dovesti do Jednog. Postoji stotinu rijeka koje teku u samo jedan ocean. Isto tako u svijetu je mnogo puteva koji vode prema smo jednom putu. Postoji mnogo svjetla, isto je i pitanje da postoji mnogo Božanstva, ali struja je samo jedna, bez struje nema ni svjetla. Bez struje okolina neće svjetliti. Treba se zajedno pokretati da bi se svjetlo pojavilo. Treba imati izvana okolinu i ljude, to dvoje zajedno će učiniti da se svjetlo pojavi. Zato je mnogo božanstava, ali je u konačnosti samo jedan, vrhovni Bog. Ima ih puno kako bi se svako koncentrirao na svoje Božanstvo.

(nastavlja se)

nedjelja, 13. ožujka 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-evog dana 01.12.2010. (šesti dio)


Pitanje: Koje je značenje 40 dana? Isus je otišao u pustinju na 40 dana, isto molimo za mrtve 40 dana.

Odgovor: Vrijeme od 40 dana je vrijeme pročiščenja. Kaže se da nakon 40 dana od začeća kad dvoje imaju odnos i žena zatrudni, nakon 40 dana duša je ušla u utrobu majke i onda smo tek sigurni. Kad se dijete rodi potrebno je vrijeme od 40 dana određenog pročiščenja, isto i nakon smrti, period određenog pročišćenja.

To nije samo u hinduizmu, isto slijede i Musimani, Ortodoksna-pravoslavna crkva, Budisti; isto tako i drevne religije su slijedile tu tradiciju Seltici, Druidi...

Zašto 40 dana? To je pun broj, može se svašta desiti u 40 dana. Možete se prosvijetliti isto tako i pasti potpuno dolje. Zašto 40 dana? Možda vam dam vremena da postite 40 dana...(smijeh)... Znači 40 dana je vrijeme pročiščenja, vrijeme da izgradite povjerenje u Boga i da nađete sebe, ali i vrijeme određenih izazova.

Zašto kad neko umre radimo 40 dana službi... zapravo to predstavlja jednu godinu, koja predstavlja zadnju službu. Kad neko umre u 40 dana se molimo za tu dušu da ide dalje, da pređe na drugu stranu, pomažemo joj da otpusti vezanost, energije za mjesto gdje je bila godinama i zato kad se molimo nakon 40 dana može se osjetiti da je duša napustila ovu ravan. Tako se lakše otpuste karmičke energije koje dušu drže za određeno mjesto. Ali ako je neko umro na grozan način, npr. netko počini smoubojstvo tada je drugačije, to se ne radi. Duša mora proći kroz proces ovisno koliko joj je bilo suđeno da bude ovdje. Neke religije čak ne dopuštaju da se moli za takve ljude, jer se smatra da je ta duša još živa, odnosno ta osoba naravno takva duša pati.

Zašto molimo ili radimo nešto slično, 40 dana kad se dijete rodi. Molimo za to dijete, pripremamo tu dušu za život ovdje, kao da pozivamo život u ovaj svijet. Priprema za novi život ovdje.

Isto je prošao Isus nakon krštenja od Ivana, tada je otišao 40 dana u pustinju. Zašto? Uzeo je inicijaciju kako bi počeo svoju mislju, to je isto bilo u 40 dana. Isto tako postoji još značenja 40 dana npr. Zaratruščani, perzijska tradicija. Kad žena zatrudni prolazi kroz određena pročiščenja, ide na molitve, posti, žena nosi zaštitni pojas koji se sastoji od 40 čvorova tako se priprema za dušu koja treba ući u tijelo, to se poklapa sa 3. mjesecom trudnoće kad duša zapravo ulazi. Isto tako se radi 40 dana molitve ili meditacije.

(nastavlja se)

petak, 11. ožujka 2011.

Guru - duhovni vodić na putu Bogospoznaje


Poznata nam je priča o dva čovjeka koja traže Raj. Mnogo godina oni su podnosili patnje dok su ga tražili slijedeći mnoge putove, preko mnogih gora sve dok jednog dana nisu naišli na stari zid koji je bio veoma visok, skoro u potpunosti zaklonjen žbunjem i gustim raslinjem. Trebalo im je mnogo napora da bi se približili zidu. Prvi se popeo i kada je stigao do vrha ugledao je - Raj! Odmah je skočio dolje i otrčao u Rajska polja sa rukama širom otvorenim i sa beskrajnom radošću - njegov dugotraženi cilj je postignut. Drugi čovjek je čekao i čekao te kad mu se ovaj prijeatelj nije vračao odlučio se i on popeti i vidjeti što je iza druge strane zida. Kada je došao do vrha poviknuo je za prijteljem, "Samo ti idi. Ja se vračam ostalima, da im pokažem put."

Nije teško zaključiti da ovaj drugi čovjek predstavlja gurua - duhovnog vodića koji nam pomaže da pronađemo put nazad našem vjećnom domu u Bogu. Guru je onaj kojeg Bog ovlasti da nas vodi iz tame neznanja u zemlju Vječnog Svjetla.

Guru je taj koji je već prešao put i došao do cilja te prema tome zna put. Sa ljubavlju u svome srcu guru pruža svoju ruku svakom učeniku, nudeći sebe da služi kao osobni vodić svakome čovjeku koji to od njega iskreno zatraži. Guru pokazuje prepreke te nam ukazuje na mane te je on najpouzdaniji pratitelj na putu prema Bogospoznaji koji nudi ohrabljenje na svakom koraku puta.

Naš Guru se naziva Premavatarom. Prem znači ljubav, a avatar znači duša koja je postigla jedinstvo sa Bogom te se vratila natrag kako bi pomogla čovječanstvu. Znači Premavatar označava inkarnaciju božanske ljubavi.

Svatko od nas ima jedinstvenu priču o tome kako je Učitelj došao u naše živote.

Naš Guru prihvača svakog učenika jednako bez obzira kakve su stvari činili. Nikada ne sumnjajte u Guruovu ljubav. Možemo ne vjerovati da nas on voli, ali Bog i Guru znaju kako voljeti.

Guruova ruka je uvijek ispružena učeniku. Kako bi taj odnos rastao i cvijetao, ljubav i prijateljstvo moraju teći u oba smijera. Što više mi dajemo našu ljubav, poštovanje, prijateljstvo, devociju i služenje svom Guruu, to se više otvaramo da primimo njegovu ljubav - tada se i dubina odnosa produbljuje.

srijeda, 9. ožujka 2011.

Misao dana


Oprosti mi, o Shiva, tri moja najveća grijeha:
Išao sam na hodočašće u Kashi, zaboravljajući da si Ti sveprisutan.
Misleći na Tebe, zaboravio sam da si Ti iznad misli.
Moleći se Tebi, zaboravio sam da si Ti iznad riječi.

~Adi Shankara

utorak, 8. ožujka 2011.

Svim majkama i ženama: Sretan dan žena!


Danas nije dan kao svaki drugi dan.

Danas je dan kad se sa za zahvalnošću prisjećamo naših majki.

I ne samo majki već i svih žena. Jer u svakoj ženi, iako nije majka, u sebi nosi majčinsku dušu - dušu koja bezuvjetno voli svoje dijete. Majku koja daje svoj život, poslijednu kap krvi, zadnju kaplju znoja kako bi othranila svoje dijete.

Danas je dan kada sve majke mogu biti ponosne jer su dale sve što je u njihovoj moći da dovedu svoje dijete na pravi put.

Kada sa istinskom zahvalnošću pogledamo svojoj majci u oči, tada u njezinim očima možemo vidjeti ljubav jedine Majke, Majke svih majki, koja nas je čuvala i njegovala kroz milione majki, kroz mnoge živote.

Jai Ma!

ponedjeljak, 7. ožujka 2011.

Ekstatični ples Swamija Vishwanande i 300ak poklonika za vrijeme Velike noći - Mahašivaratrija 2011


Negdje u pola noći - velike noći Šivaratrija - Swami je plesao sa svima nama pjevajući Panduranga Hari !!! Jai Jai Vittala Panduranga !!!
To je postala himna ovog Mahašivaratrija.

Mnogi od vas će pitati: Zašto Swami umjesto da pjeva Šivina imena pjeva Panduranga i Vittala, imena Narayana/Vishnua? Zapravo, Hiranyagarbha Lingami su povezani sa Narayanom (duša i oči Narayane) i ne samo da je veoma rijetko da se oni pojave, još je rijeđe da se pojave za vrijeme Šivaratrija. Dok je pjevao Narayana za vrijeme Šivaratrija, Swami nas je zajedno sa lingamima podsjetio o jedinstvu svega, Bog je jedan, postoji samo jedan Bog, a On je jednako i Šiva i Višnu.

nedjelja, 6. ožujka 2011.

Hrvatska grupa na okupu




Evo malo ugođaja hrvatske ekipe koja je posjetila Springen za Šivaratri. Što komentirati kada slike govore sve...

subota, 5. ožujka 2011.

Porađanje lingama


Snimka prikazuje porađanje zlatnih lingama za vrijeme Šivaratrija. Uskoro izlazi i DVD sa proslave Šivaratrija. Budite u toku...

petak, 4. ožujka 2011.

Hiranyagharba lingami - Maha Šivaratri 2011


Ovo što vidite na slici dva su lingama (hiranyagharba-zlatni) koje je Swami materijalizirao jučer. Rekao je nakon što je materijalizirao drugoga da je veoma rijetko da netko materijalizira dva zlatna lingama. Rekao je da će ih zadržati tri dana.

Inače, evo jutro nakon proslave Mahašivaratrija, što reći... preko 300 ljudi je bilo prisutno. Neki su neočekivano stizali kada se pročulo da je Swami porodio zlatne lingame. Obično ne porađa zlatne budući da oni nisu vezani za Šivu kao i obični lingami (kojih je isto porodio nekoliko). Ova dva lingama predstavljaju Višnu-Lakšmi, muško-ženski princip koje treba uravnotežiti. Moje objašnjenje razloga porađanja ova dva lingama baš u ovo doba je to što svijet prolazi kroz velike globalne promjene kao i mnogi ljudi na planeti te će ove energije koje su manifestirane,tj donjete na planetu kroz ove lingame pomoći ublažavanju poslijedica negativnih energija i nagomilane karme te pomoći svakom pojedincu, pogotovo duhovnim ljudima da se probude iz vlastitog sna neznanja i ubrzaju svoj evolucijski put.

Energija je izuzetno visoka te iako su mnogi umorni od cijelonoćnog bdijenja ljudi su se razilazili opijna srca. Mnogo se pjevalo, najviše Šivinih bhajana. Swami je cijelu gomilu doveo u trans pjevajući refren Panduraga Hari, Panduranga Hari neprestano oko sat vremena. Nakon toga je rekao da je baš time objasnio značenja Šivaratrija. Drugim riječima pjevanjem Božjeg imena umu nismo dopustili da vrzma okolo te smo kroz ples, udaranjem dlanom od dlan i pjevanjem otresli sve misli i vrtili u umu samo jedno Božje ime koje nas je toliko opilo da nismo htjeli stati. Upravo je to, prema riječima Swamija cilj i značenje Šivaratrija: da se smiri um i spozna da je Bog jedina realnost koju treba i vrijedi tražiti. Ispričajte me za ovo slobodno tumačenje. Čim prođem snimku moći ću točnije citirati Swamija. Do tada se zadovoljite mojom slobodnom interpretacijom. A isto tako pozivam ostale Hrvate koji su sada sa nama u Shree Peetha Nilaya ašram centru u Springenu da ostave svoj dojam kroz komentare (kojih će sigurno biti u izobilju).

Inače ovih dana je učinilo lijepo vrijeme, a prekrasno je bilo vidjeti izlazak sunca i prekrasnu narančastu boju koje je sunce oslikalo na nebu u ovo rano jutro nakon proslave Šivaratrija - velike noći!

Om Namah Shivaya!

četvrtak, 3. ožujka 2011.

Velika noć - Maha Šivaratri

Šivaratri (Shivaratri) ili Mahašivaratri je veoma značajan dan posvećen gospodinu Šivi i popularno se naziva noć Šive. Ove 2011. godine postoji mala konfuzija oko datuma kada pada Šivaratri - a to je zbog toga što je period noći za vrijeme Chaturdashi tithi pada 2. ožujka umjesto 3. u Indiji i zapadnoj hemisferi. Amavasya počinje za vrijeme noći 3. ožujka. Šivaratri se slavi za vrijeme noći prije Amavasija. Neki ašrami i hinduističke zajednice slave Šivaratri 3. ožujka budući da Chaturdasi Tithi pada 3. ožujka.

Večina hinduističkih festivala je poznata po veselju i bojama ali Šivaratri je noć koja je posvećena molitvama i kontemplaciji. Naravno kada se gospodin Šiva slavi radost je svuda naokolo prisutna, li to nije samo radost već blaženstvo koje se postiže kroz spoznaju Brahme - kada se gospodin Šiva može vidjeti u svim živim i neživim bićima.

Kada spoznamo da je njegova tandava ta koja stvara svaku stanicu u tijelu i da je njegova tandava ta koja je odgovorna za transformaciju svake stanice tada postižemo mokšu (oslobođenje).

Razmještaj planeta u noći Šivaratrija
Vjeruje se da je položaj planeta razmješten na takav način u noći kada se slavi Šivaratri da prirodno stvara energetski skok u ljudskom sistemu. Zato se smatra da je blagodatno i fizički i psihički da se ostane budan kroz cijelu noć.

Utjecaj mjeseca na čovjeka
Vidjeli smo kakav je odnos mjeseca i zemlje i njegovog privlačnog utjecaja na vodene površine na zemlju. Isto tako znamo da je voda najvažniji sastojak tijela. Ona čini oko 69 do 80% ljudskog tijela i ona je ta koja u čovjekovom tijelu dovodi u ravnotežu sve mentalne i tjelesne funkcije.

Krenemo li se koristiti običnom zdravom logikom, a gledajući na mjesec koji svojom privlačnom silom pomiče velika mora i oceane, možemo zaključiti da sigurno isto tako ima veliki utjecaj i na vodu od koje smo i mi sami sačinjeni. Međutim, čovjekovo tijelo i psihu treba dobro promatrati kako bi primijetili točan utjecaj mjeseca na svakog pojedinca ili karakter.

Svi možemo iskoristiti Mjesečeve faze na pozitivan način. Tako postupaju mnogi poljoprivrednici, ribari, lovci, vrtlari i domaćice, koristeći stečeno znanje koje se prenosi generacijama s koljena na koljeno. Danas je moguće naći mnoge knjige sa mjesečevim mijenama na internetu.

Mlađak ili Novi mjesec
Mnogi kalendari će ovu fazu pokazati kao zacrnjeni mjesec (mrtvi mjesec), pokazujući time da se mjesec ne može vidjeti po noći jer se nalazi između zemlje i sunca. Novi mjesec je povezan sa započinanjem i sa povećanjem svijesti. To je dobro vrijeme za planiranje, započinjanje novih projekata i poduzetništva. Isto tako to je dobro vrijeme za čišćenje naših organizama i razbijanje loših navika. Na psihičkom nivou muškarci osjećaju Mlad Mjesec jače od žena. U ovo vrijeme zemlja počinje udisati.

Šivratri i Amavasya (mrtvi ili ne-mjesec)
Značaj Šivaratrija se usko povezuje sa ‘amavas’ - noć kada se mjesec ne vidi odnosno potpuno mraćna noć prema hindu kalendarima. Amavas simbolično predstavlja Kaliyugu odnosno duhovno neznanje. Gospodin Šiva se pojavio upravo pred početak Kaliyuge kako bi oslobodio svijet od zla i neznanja. Zato se i Šivarati slavi kako bi se oslobodili zla i neznanja.

Treba napomenuti da se Šivaratri slavi za vrijeme mjeseca Phalgun u sjevernoj Indiji. Taj mjesec se naziva Magh mjesec u Gujarat, Maharashtra, Karnataka and Andhra Pradesh oblastima u Indiji.

Postoji još jedan Šivaratri koji se naziva Masa Šivratri, a on se za razliku od Maha Šivaratrija slavi 13. dana Krišna Pakše (zadnja četvrt mjeseca) u svim tradicionalnim hinduističkim mjesecima.

***

Kad smo kod mjeseca evo i ostale faze...


Prva četvrt (vidljiv noću)
U ovoj fazi snaga mjeseca počinje snažno rasti. U njoj se sve razvija i bolje raste. To je vrijeme kad je energija nakupljena, a naša vitalna snaga se obnavlja sama od sebe. Hranjive tvari su dobro apsorbirane i organizam izbacuje manje tekućine iz tijela, tako da je dobro biti oprezan sa nakupljanjem težine. Rane zacjeljuju sporije, a vrijeme oporavka je duže. Djeca začeta u ovom periodu biti će pozitivne ličnosti, seksualni život je bolji. Ovo je dobro vrijeme za posjet frizeru, želite li da vam kosa brže raste. Plodovi mora ulovljeni u ovom periodu će biti izdašniji, s više mesa. Sjetva, mijenjanje zemlje u posudama kućnog bilja ima većeg izgleda za uspjeh, kao i sve drugo što krene za vrijeme Rastućeg Mjeseca, bez obzira je li to posao, ljubav ili prijateljstvo. Isto tako ovo je dobro vrijeme za brigu kože.

Pun Mjesec (Uštap)
Ovo je faza u kojoj se zemlja nalazi između sunca i mjeseca, te sunce potpuno obasjava mjesec. U kalendarima je ovo obično prikazano kao puni bijeli krug. Pun mjesec obilježava prosvjetljenje, upotpunjenost i nemir. Pun mjesec ima najjači utjecaj od svih ostalih faza. Ovo je period unutarnje tenzije, što povećava našu aktivnost. Izaziva psihičku nestabilnost, pojačanu emotivnost i nesanicu kod osoba koje su i inače tome sklone. Ustvari možemo reći da pun mjesec pojačava vaše misli kakve god one bile. Ljudi koji pretežno imaju negativne misli bit će im uvelike pojačane te iste misli. Zato se često dešava da se mnoga razbojstva, pljačke ili ubojstva događaju upravo tih dana. Međutim oni koju imaju dobar fokus i jaku koncentraciju mogu iskoristiti ovu jaku energiju za nešto pozitivno i konstruktivno. Ljudi koji nisu svjesni svojih misli i postupaka mogu se često svađati u ovom periodu ili doživjeti nezgode radi vlastite nepažnje ili naglosti. Žene i bolesne osobe osjećaju Pun Mjesec jače od muškaraca. Ovo je faza je isto tako faza najvećeg obilja.

Zadnja četvrt (vidljiv ujutro)
Ovo je vrijeme za otpuštanje energije i oslobođenje. Taj period je za depiliranje i bojenje kose. Muškarci će opaziti kako im brada sporije raste. Izuzetan je dobar period za posjete zubaru, za kozmetičke zahvate ili druge operacije zato što će ožiljci brže zacijeliti. Period je idealan za sječu i eksploataciju drveća i biljaka jer njihov sok neće izlaziti prilikom rezanja. Ovo je faza za odmor i meditaciju. U ovoj fazi trebali bi se okrenuti nama samima - rane sada zarašćuju brže i vrijeme oporavka je kraće. Ovo je izvrsno vrijeme za radu na sebi, brigu o koži i pripremi za nadolazeći novi mjesec.

Mjesec u astrologiji
Mjesec u astrologiji ima posebnu ulogu – on je simbol emocija i instinktivnih reakcija te govori o našim primarnim potrebama i odnosu s majkom. Najaktivniji je tijekom prve tri godine života. U tom dobu upijamo poput spužve sve što se događa oko nas i stoga i sami psiholozi upozoravaju koliko je taj period bitan za razvoj djeteta odnosno za razvoj cjelokupne osobnosti. Mjesec često predstavlja i duhovnu moć. Za vrijeme punog Mjeseca prema nekim tumačenjima čovjek se nalazi u idealnom duhovnom okruženju. Mjesec je jedan od najpokretljivijih tijela pa je simbol senzibilnosti i primjenjivosti. U osobnom horoskopu opisuje emocionalnost i osjećajnost.

Znak u kojem se Mjesec nalazi otkriva mnogo o našim navikama, reakcijama i instinktima. On otkriva kako izražavamo i nosimo se sa našim emocijama, te naše najtemeljnije potrebe. Budući da je ekvivalent Suncu otac, a Mjesecu majka, mjesečev znak također ukazuje na način kojim "njegujemo" druge, ali i sebe.

Kuća u kojoj se Mjesec nalazi govori o području života gdje su karakteristike mjesečevog znaka najuočljivije i najintenzivnije, te o jačini i utjecaju Mjeseca na naše živote uopće.

srijeda, 2. ožujka 2011.

Nishkama karma - govor sa daršana 26.02.2011. (III)


Poput njega postoje mnogi sveci koji su izvana činili jednostavne stvari, a duboko unutar sebe bili su potpuno povezani sa Bogom. To pokazuje da bez obzira gdje vas Dharma smjesti, gdje god vas Bog postavi, bez obzira koji posao radili, ne postoji razlog da na takvo mjestu ne spoznate Boga ako svoj posao činite sa ljubavlju i istinskom srećom unutar sebe.

Naravno danas je teško tražiti od ljudi da stalno misle o Bogu, što bi bilo jako teško, ali s vremena na vrijeme ako imate malo vremena, umjesto ogovaranja, umjesto da se rade stvari koje nisu bitne, ako to vrijeme provedete u razgovoru s Bogor unutar vlastitog bića to će biti od pomoći.

Znači ovaj razgovor, kada ste sami s Bogom, morate isto tako načiti slušati. A kako to postići? Ako je um zaposlen, onda je teško. Zato se kaže da najprije treba pjevati Božje ime kako bi se smirio um. Nemojte samo mehanički pjevati a istodobno činiti glupe stvari kao što to mnogi čine. A oni tada misle da radeći to umjesto da misle o drugim stvarima da će im Bog doći. Ne to se tako neće dogoditi. To je samo mehaničko ponavljanje. Ali kada pjevate Božje ime morate u potpunosti imati sliku u sebi. Morate imati sliku Božju u svome umu. Tada se može reći da pjevate Božje ime. Tadfa će vam se objelodaniti. Ali ako to činite radeći koješta, e to neće pomoći. Zato, čak i ako ne možete to činiti, barem pokušajte.

Ne treba puno da bi se pokušalo, zar ne? Istina je da stare navike s vremena na vrijeme naviru. Ali se stare navike mijenjaju s vremenom. Uvijek se rađaju nove navike.

Zato vidite, čak i kad se treba nešto promijeniti, osoba će to promijeniti. To vam je kao kad vozite, uvijek idete na posao istom cestom, ali kada se cesta račva da li nastavljate starom cestom ili slijedite novi put? Na isti način se stare navike mijenjaju.

Pokušati nešto promijeniti je lako, ali morate sebi reći, "Želi promijeniti neke stvari". To je prvi korak Ako ne učinite taj prvi korak, on vam neće ni doći. Ovaj prvi korak morate učiniti, a kada ga učinite, učinite ga sa snažnom odlučnošću da bez obzira na sve postići ćete uspjeh Božjom milošću znajući da je On sa vama. Jer ako činite stvari kako biste Mu udovoljili, On će vam pomoći.

Kažem vam, Božanska Majka daje veliku pomoć. Ne propuštajte priliku, čak i kada ne možete, tražite od Nje pomoć i Ona će vam pomoći jer je Njena radost kada vidi svoju djecu probuđenima. Čak i kada radite male stvari Ona će vam pomoći. Zato pokušajte.

Isto je i sa bhajanima. Možete pokušati pjevati, a ako ne možete samo koristite dlanove. Jednostavno je, zar ne?

Swamiji počinje pjevati:
Govinda, Govinda, Gayi Re, Bhajo Radhe Govinda Krishna Gayi Re

utorak, 1. ožujka 2011.

Nishkama karma - govor sa daršana 26.02.2011. (II)


Čak i ono što vidite da radite, zapravo je On koji radi kroz vas. Zato veliki sveci, kada su spoznali Boga, uvijek veličaju Boga govoreći "Bože ja sam auto, a ti si vozač. Ja sam kočija, a ti si kočijaš. Ja sam fitilj svijeće, ali ti si svijetlo. Ja sam kuća, a ti si onaj koji stanuje u njoj. Tako da u tom stanju osoba potpuno transcendentira ljudsku prirodu i vidi jedino Boga koji djeluje kroz sve. U takvo stanju čovjek vidi svijet iz drugog kuta; ne na isti način kao kad se gleda sa kuta egoističnog uma.

Često mi ljudi dođu i kažu, "O Swamiji, imao sam tu i tu viziju". Ne, ne, jer ljudi uvijek žele misliti da su posebni u ono što čine. Veoma često, bez osude, vidite ih ponosne: "Imao sam tu viziju, vidio sam to i to". A što je to nego ponos? Jer kad netko dođe pred Boga, licem u lice, i uistinu iskusi dio božanstva, osoba ne govori o tome. Ona to cijeni kao najveći dar u svome srcu. I u tom stanju sami spomen na Božje Ime učinit će da osoba zaplače od radosti i to je znak da je iskustvo koje osoba ima primljeno od Boga i da je stvarno. A to je sve kada se vježba nishkama karma.

Kadgod obavljali svoju dužnost, bez obzira gdje se nalazili, bez obzira što činili, ako to radite sa umom kojeg ste predali Bogu, ako to činite sa srcem punim ljubavi, čak i na takvom radnom mjestu će vam Bog doći.

Uvijek dajem primjer jedne osobe koja je čistila ulice. Ljudi obično poslove čišćenja ceste smatraju bijednim poslovima. Oni uvijek govere o takvim ljudima, "Kakvi samo to ljudi rade takav posao?". Tako bijaše neki svetac koji je uvijek čistio ulice te je jednog dana dok je čistio ulicu, sam Krišna mu se pojavio te mu rekao: "Budi blagoslovljen jer ti čistiš ulicu kako bih ja mogao proći njome svaki dan, a zauzvrat ništa ne tražiš. Nikada ne tražiš od mene moj blagoslov. Ti to radiš iz ljubavi znajući da ova ulica vodi ka hramu. Zato sam ti danas došao...

(nastavlja se)