Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

nedjelja, 11. travnja 2010.

Što je to daršan?

Često puta na ovim stranicama, dragi čitatelji, imate priliku pročitati riječ daršan ili kako se u engleskom jeziku piše: darshan. Za sve vas koji niste nikada imali mogućnosti prisustvovati na nekom od daršana, ali i za sve one koji jesu da se malo podsjete, napisao bih par riječi o tome što je to daršan.

Daršan je sanskrtska riječ koja znači vizija, uvid ili pogled na/u Boga ili božansko. To može biti osoba, kip ili murti, ali i bilo koji predmet kojeg prepoznajemo kao božanski. Isto tako daršan se može dogoditi u snovima ili u viziji za vrijeme duboke meditacije ili kontemplacije kada možemo imati san odnosno viziju Boga, božanstva, sveca ili bilo koje druge božanske osobe.

Kada Swami Vishwananda ima daršan to otprilike izgleda ovako. Sala u kojem se program odvija je obično ispunjena ljudima koji uglavnom već unaprijed znaju zašto su tu. Glazbenici i pjevači obično zauzimaju prve redove te prije nego li Swami uđe u salu počinje glazbeni dio gdje se pjevaju duhovne pjesme različitih tradicija, na sanskrskom, hindskom, engleskom ili bilo kojem drugom jeziku. Najčešće su to indijski bhajani koji u sebi imaju mantre ili duhovne nadahnjujuće poruke i misli koje pomažu da se ljubav i predanost srca lako probude i tako djeluju iscjeljujuće na same pjevače, ali i na sve koji pristupe daršanu. Zbog snage grupnog pjevanja Bogu, da se lako zaključiti da su svi dobrodošli da se aktivno uključe u program bilo pjevanjem ili ritmičkim udaranjem o dlanove ili oboje. Čak i kada osoba ne osjeća poriv samim pljeskanjem ili pjevanjem bilo kojeg Božjeg imena prirodna ljubav srca koja je svima urođena se automatski ispoljava.

Zatim nakon nekog vremena Swami uđe u prostoriju te sjedne na fotelju pored koje je namješten oltar sa slikom Babađija, ponekad i drugih svetaca kao Isusa Krista, Majke Marije, svetog Franje i slično, sa cviječem i svijećom te mirisnim štapićem kako bi se devocijski aspekt mogao lakše probuditi.

Swami ima običaj povesti pokoji bhajan zajedno sa glazbenicima te nakon toga održi kratki govor koji obično traje petnaestak minuta. Nakon njega možda još koji bhajan. Zatim Swami daje znak glazbenicima da nastave pjevati, a Swami počne sa individualnim blagoslovom - daršanom.

Ljudi počinju stvarati red, jedan iza drugoga, klečeći ili sjedeći. Kada je tvoj red za blagoslov tada klekneš pred Swamija. Swami dotakne dvije energetske točke istodobno na glavi te tako drži oko 15ak sekundi. Preporuča se da otvoriš oči. Za oči se obično kaže da se otvori duše. To je trenutak kada duša susreće Duha tj Boga. Isto tako to je trenutak kada nam Bog kroz Swamija (Swami u tom trenutko služi kao čisti kanal za Boga) zrcali nače više jastvo, našu dušu. Božanska energija se transformira u tebi, ali to je ona ista energija koja ti pomaže probuditi ono što se već i nalazi u tebi. Zato ljudi često za vrijeme i nakon daršana osjećaju transfomaciju cijelog bića; osjećaju ekspanziju svijesti; buđenje božanske ljubavi koja je dugo bila skrivena u dubinama srca; božansku radost i blaženstvo; čistoču i bistrinu uma i srca, itd. Različiti ljudi imaju različite doživljaje.

Ovako Swami Vishwananda objašnjava daršan:

“Kada dajem daršan ja dotaknem ljude po čelu i iza glave. Istodobnim pritiskom na točku gdje je smještena medula oblongata iza glave i na točku između obrva koja je poznata kao ajna čakra ili treće oko, životna energija koje dolazi od Boga i održava naša tijela i struji prema svim djelovima tijela ima sjedište u srcu i šalje se prema srcu. Ova energija čini da srce još snažnije vibrira i pomaže da se srce otvori. Može se isto tako poslati prema drugim djelovima tijela gdje je manjak energije. Važno je razumijeti da ljubav koja se može osjetiti za vrijeme daršana je ljubav koja je sastavni dio vlastitog sebstva, naše božanske duše.

Moja misija je da pomognem otvoriti ljudska srca i pomognem im spoznati da svi oni imaju beskrajnu ljubav u sebi - i isto tako da shvate da je veoma lako davati tu ljubav bezuvjetno svima oko sebe." – Sri Swami Vishwananda

Najčešće je to tihi daršan, ali ponekad Swami nakon što završi sa blagoslovom može postaviti koje pitanje. Običaj je držati ruku na usta kada pričamo kako ne bi kaplicama pljuvačke koja se neminovno širi u zraku dotakli Swamija, upravo onako kako je i običaj u Indiji.

Nakon toga Swami nam daje nekoliko latica blagoslovljenog cviječa, slatkiš te kesicu bijelo-smeđeg praha koji se naziva vibhuti. Vibhuti je sveti prah. On predstavlja božansko jastvo. Sve sagara u božanskoj vatri i kada je sve sagoreno samo duša ostaje.

Taj prah se može koristiti na više načina. Može se staviti u vodu ili čaj i tako piti. Isto tako se može staviti na jezik i progutati. Neki stavljaju na treće oko kako bi stimulirali jače energetski tok kroz i u taj centar. Zatim, ako je neki dio tijela ozlijeđen tada se prah može nanositi na to mjesto ozljede ili boli.

Latice se isto tako mogu koristiti na više načina. Mogu se, recimo, osušiti i skuhati kao čaj, ili pak mogu se staviti pod jastuk kao zaštita. Neki ih stavljaju na oltar. Može se staviti na bilo koje mjesto u kući kako bi magnetizirali prostor.

Nakon daršana najbolje je ostati u tišini i meditirati na svjetlo, ljubav, radost ili bilo koji aspekt Boga kojeg smo doživjeli.

Swami ne traži novac za drašan. Međutim ako je netko nadahnut može uvijek ostaviti novčanu donaciju u kutiju koja se obično nalazi pred vratima. Takva donacije je dobrodošla kako bi se pokrili troškovi sale i organizacije, ali i omogućila buduća gostovanja i posjete Swamija u mnogim mjestima širom svijeta. Jai Gurudev!