Sri Swami Vishwananda - Hrvatska

nedjelja, 30. siječnja 2011.

Pismo Isusu


Calcutta, 03. rujna 1959.

Moj jedini Isuse,

Od djetinjstva si me pozvao i čuvao Svojom – a sada, kada oboje hodimo istim putem – sada, Isuse – ja idem u pogrešnu smjeru.

Kažu da ljudi u paklu trpe vječnu bol jer su izgubili Boga – prošli bi kroz sve to trpljenje kada bi imali makar i najmanju nadu zadobiti Boga. – U duši osjećam upravo tu stravičnu bol gubitka – da me Bog ne želi – da Bog nije Bog – da Bog zapravo ne postoji (Isuse, molim Te, oprosti mi ove hule – rečeno mi je da sve pišem). Ta tama koja me okružuje sa svih strana – ne uspijevam uzdići dušu Bogu – u moju dušu ne prodire ni svjetlost ni nadahnuće. – Govorim o ljubavi prema dušama – o nježnoj ljubavi prema Bogu – riječi mi prelaze preko riječi – i duboko čeznem vjerovati u njih. – Čemu se trudim? Ako nema Boga – nema ni duše. Ako nema duše, onda, Isuse – ni Ti nisi stvaran. – Nebo, kakve li praznine – u moj razum ne ulazi ni jedna jedina pomisao na Nebo – jer nema nade. – Bojim se napisati sve te stravične stvari koje mi prolaze dušom. – Zacijelo Ti nanose bol.

U mojemu srcu nema vjere – nema ljubavi – nema pouzdanja – a toliko je boli – boli čežnje, boli neželjenosti. – Čeznem za Bogom svim silama svoje duše – a opet među nama – postoji stravična odijeljenost. – Više ne molim. – Izgovaram riječi zajedničkih molitava – i trudim se svim silama iz svake riječi izvući slatkoću koju bi ona trebala dati. – No, moje molitve sjedinjenja više nema. – Više ne molim. – Moja duša nije jedno s Tobom – a opet, kada sam sama na ulicama – satima razgovaram s Tobom – o mojoj čežnji za Tobom. – Kako li su samo prisne te riječi – a opet toliko prazne, jer me ostavljaju daleko od Tebe. –

Rad mi ne donosi nikakvu radost, nikakvu privlačnost, nikakav žar. Sjećam se, rekla sam Majci provincijalki, da napuštam Loreto – za duše – za samo jednu dušu – a ona nije mogla razumjeti mojih riječi. – Dajem sve od sebe. – Trošim se – ali sam više nego uvjerena da to djelo nije moje. Ne dvojim da si Ti taj koji me pozvao, s toliko ljubavi i snage. – To si bio Ti – znadem. Radi toga je to djelo Tvoje; čak i sada, to si Ti. – Ali ja nemam vjere – ne vjerujem. Isuse, ne predaj mi dušu zabludi – niti mi dopusti ikoga obmanjivati.

U pozivu si rekao da mi je puno trpjeti. – Deset godina – Isuse moj. Činio si sa mnom po Svojoj volji – i, Isuse, usliši molitvu moju – ako Ti je to milo – ako ti moja bol i trpljenje – moja tama i odijeljenost pružaju makar i mrvicu utjehe – moj jedini Isuse, čini sa mnom što god želiš – dok god Ti to želiš, ne osvrćući se ni za trenutak na moje osjećaje i moju bol. Tvoja sam. – Utisni u moju dušu i život patnje Svojega Srca. Ne obaziri se na moje osjećaje. – Ne obaziri se čak ni na moju bol. Ako moja odijeljenost od Tebe – druge dovodi k Tebi te Ti njihova ljubav i društvo donose radost i zadovoljstvo – tada, Isuse, spremna sam svim srcem trpjeti sve što trpim – ne samo sada – već i za svu vječnost – kada bi to bilo moguće. Tvoja je sreća sve što želim. – Što se, pak, tiče ostaloga – molim Te ne brini se – čak i ako vidiš da sam se onesvijestila od boli. – Sve je to moja volja. – Želim gasiti Tvoju žeđ svakom kapljicom krvi što je u sebi imam. – Ne dopusti mi da Ti učinim nažao na bilo koji način – oduzmi od mene sposobnost da Ti nanosim bol. – Srcem i dušom radit ću za Sestre – jer pripadaju Tebi. Svaka pojedina od njih – jest Tvoja.

Molim Te samo jedno – molim Te, nemoj se truditi da se uskoro vratiš. – Spremna sam Te čekati čitavu vječnost. –

Tvoja malena

subota, 29. siječnja 2011.

Meditacija na božanstvo koristeći dah


Napravit ćemo jednu meditaciju koja je najjednostavnija i koju svi mogu vježbati.

Primjetio sam kada spomenem meditaciju mnogi odmah zauzmu uspravni položaj i zatvore oči. To je jako dobro.

Ali za sada ih ostavite otvorene. Usmjerite pažnju na oltar, na neki oblik Boga koji vam se najviše sviđa. Nekoliko puta udahnite i izdahnite te kad izdišete to napravite tako snažno da izbacite iz sebe sve napetosti i opustite ramena.

Sada možete zatvoriti oči. Zamislite oblik božanstva kojeg ste odabrali te se na njega koncentrirajte na području trećeg oka. U isto vrijeme slušajte svoje disanje.

Udahnite... zaustavite na kratko dah... izdahnite...

Sa svakim udahom mentalno ponovite Božje ime koje vam je blisko. To isto napravite sa izdahom.

Polako otvorite oči, ali ostanite u ovoj energiju, ovom osjećuju.

Ovo je jednostavni oblik meditacije koji je dobar u pročišćenju tijela. Mi u svom tijelu imamo mnogo bakterija i stanica koje treba pročistiti i energizirati. Udisanjem božanskog imena mi energiziramo praničnu energiju i svaka molekula koja uđe u krv se energizira ovom energijom osnažujući tijelo iznutra. Koncentracijom se postiže kontrola uma kojeg je teško kontrolitrati i zbog kojeg se mnogi žale. Na svima je da vježbate i da budete disciplinirani u vježbanju. Naravno ako niste disciplinirani neće biti ni rezultata. Jai Gurudev.

(Swami Vishwananda je podučio ovu meditaciju 14. studenog 2005. na daršanu u Friedrichshafenu)

petak, 28. siječnja 2011.

Bit duhovog puta

Dragi svi, ovo što slijedi sam nazvao Bit duhovnog puta. Ovo je zapravo isječak iz razgovora kojeg sam prije nekoliko dana vodio sa svojim dugogogodišnjim prijateljem. Moj duhovni drugar, s kojim sam dijelio duhovni put prije nekoliko godina, i sada, iako smo fizički razdvojeni, dijelimo isti duh. Fizička odvojenost nije prekinula duhovnu povezanost. Naš odnos je uvijek bio ispunjen uglavnom šalom na vlastiti račun, ali uvijek kroz tu šalu nismo dopustili zaboraviti naše poslanje. Kroz mnogobrojne razgovore koje bi vodili, a koji su bili prepuni nerazumljivim šiframa i konstrukcijama riječi, znali bi dobro nasmijati ali i iživcirati slučajne (a često i namještene) usputne slušatelje. Ipak u moru takvih konverzacija koje, iako površne, uvijek su imale neku dubinu i smisao, te bi povremeno isplivali biseri od kojih bi obojica bili zatečeni. Iako prijateljstvo, koje je bilo ispunjeno zezancijom i humorom kojeg smo uglavnom samo mi sami mogli razumijeti, proizvelo bi povrememo istinu velike tajne duhovnog puta. Pričajući o koječemu misli bi nas se uvijek vračale prema istome - božanskom nadahnuću. Nakon ovog razgovora bio sam duboko ganut te sam, shvačajući vrijednost ove duhovne izmjene, odlučio podijeliti sa svima. Jai Gurudev!

Chaturananda: Naša dužnost je jednostavno slijediti Božju volju, bez obzira voljeli to ili ne. Što god bila naša dharma naša je dharma i bez obzira što odlučili učiniti moramo slijediti ono što je Bog odredio za nas. A kako prpoznati ono što je naša dharma veoma je važno pitanje....

Matej: Kako prepoznati što je Božja volja i kako je slijediti u slučaju da shvatiš da je upravo to i Božja volja?

Chaturananda: Dobro pitanje! Moramo naučiti slušati svoje srce, čineći mnogo grešaka na tom putu sve dok to ne savladamo. Tada ćemo shvatiti što je Božja volja za nas. Moramo pročistiti naša srca kao što je Isus i rekao: blaženi oni čista srca jer će vidjeti Boga. Moramo naučiti staviti um pod svoju kontrolu i uskladiti se sa pravom frekvencijom. Moramo napustiti manje želje i spoznati kroz mudrost da nas one neće odvesti nikamo. Ja taj procs mogu slobodno nazvati: skidanje maske ili vela maye. Kada jasno razumijemo svoj put, on će pred nas pokazati slavu Božju.

Matej: Nadam se da si u pravu.

Chaturananda: Možda nećemo imati gladak put, ali će on sigurno biti ispravan. To je težak proces ponovnog otkrivanja onoga što mi uistinu jesmo i svi moramo proći isti put. Moramo se suočiti sa našim najljućim neprijateljem: samim sobom, svojim umom i srcem koji su ispunjeni mnogim nečistoćama... a zatim polako, korak po korak, mi dobivamo snagu da se nastavimo boriti. Dobijamo na snazi i energija se povećava te se mi polako ali sigurno uspinjemo na ljestvama samospoznaje (samo-otkrivenja). Kao posljedica toga naša se svijest uzdiže te mi sve jasnije vidimo put koji kročimo. Devocija je veoma važno oruđe ponovnog otkrivanja sebe bez koje naš put postaje suhoparan te bez koje mi polako venemo i umiremo. Bez ljubavi sve je blijedo i beznadno.

Matej: Neumoljiva odlučnost se traži.

Chaturananda: Slažem se. Isto tako i disciplina. Ako počnemo popuštati s vremena na vrijeme, možemo izgubiti sebe. Nikada nesmijemo odustati! Svetac je griješnik koji nikada nije odustao! Ono u što vjerujemo to i postajemo!

Matej: Istina.

Chaturananda: Ako vjerujemo da smo sinovi Božji i u tom uvjerenju izgradimo naše živote zasigurno ćemo doći na cilj tamo gdje pripadamo – ne u bašti već u palači – u Bogu, našem jedinom utočištu!

Matej: Jai!

četvrtak, 27. siječnja 2011.

NEMIR OD VIJEKA (priča Ive Andrića)


U djetinjstvu mome izabrao si me i označio da idem Tvojim putem. - Nisu mi bile pune četiri godine kad sam usnio da mi je sa ikone sišao jedan svetac, blijed i okružen cvijećem kao mrtvac i predao mi raspelo koje je njemu dotežalo.

I ništa mi drugo nisi na put dao.

Tebi me je zavjetovala majka moja u času tjeskobe, u jednom od onih časova kad nema ni od kud pomoći i kad su sva vrata zatvorena, osim vrata Tvojih.

Ko je još vidio da se mala djeca tako opremaju u svijet, sa krstom siromaštva i teretom velikih zavjeta? A ipak, Ti si me tako poslao i sa licem oca koje se rijetko smije, strogo označio moj put.

Pa kako sam mogao biti srećan?

I još sam bio lud i samosvoj, otimao sam se putu i poznavanju, trgao sam u stranu i bio sam kao zlo dijete koje ne spava kod kuće nego bjega, nečisto, sa vlatima sijena na odijelu a pogled ima mutan i nestalan kao nečije pseto.

Kad Te nisam vidio nad sobom, mislio sam da Te nema. I ništa nije ostalo što nisam učinio da ti se otmem, jer je malo ko ljubio grijeh i grješnu radost kao ja. Prolazio sam svijetom i udarao lijevo i desno na vrata tuđih sudbina, ali sva su redom, kao po nekom mučkom dogovoru, bila za mene zatvorena. Nasrtao sam uzalud na vrata čovjekova, i poslije sam dugo sjedio krvavih ruku, na kamenu.

Jer kasno sam uvidio, da se ne otvaraju silom.

Nisam mogao shvatiti zašto je za mene svaki živ čovjek tajna vlažnih treptavih očiju i zašto se pred mojim koracima svaka vrata zatvaraju, kao na tajni znak.

A to si ti htio da me odbiješ od svijeta kao što se djeca od godine odbijaju od sise: da im ogrkne i da im se ogadi. To si Ti, o strašni, postavljao svoju nevidljivu ruku između mene i svijeta, da me onda inokosna i ostavljena okružiš svojom ljubavi koja boli i posvećuje.

Napisao: Ivo Andrić; Nemiri, Zagreb, 1920.

srijeda, 26. siječnja 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-jevog dana 01.12.2010. (četvrti dio)


Pitanje: Zašto ego uvijek misli da je tako snažan?

Odgovor: Zato što ego ne želi slušati, ne želi izgubiti moć. Zapravo ego nije tako snažan. On izgleda tako zato što pojedinac dozvoljava da postane snažan, obuzet tom energijom. Ali ako si staviš neki izazov, gdje je onda snaga ega? Pobjegnut će.

To isto vrijedi za vašu samodisciplinu, za vašu sadhanu, izazivamo ego. Tada isto vidite i slabosti ega. Gdje je snaga ega kad ga staviš pred neki izazov? Gdje je vaša snaga onda? U svakodnevnom životu izgledate snažni, jaki, ali kad dođe neki problem što se dogodi? Pobjegnete od problema. Snaga se smanjuje u vama. Gdje je, onda, snaga ega? Ego pobjegne. S toga, je li ego snažan? Ne, nije. Naravno to je primjer kad imamo izazov izvana. A kad je izazov iznutra, također se morate naučiti suočiti.

Ako nam je dana neka dužnost, a nama se ne sviđa, često pomislimo "ali ne udovoljava meni". Svatko će rađe učiniti nešto što voli. To ne znači da će ti pomoći da rasteš, ali kad se suprostaviš tome izazovu, to ti pomaže, izaziva i sam ego. Snaga je tu ali ti sebe činiš slabim. Kad dozvoliš da te ego obuzme onda postaješ slab. Ono što se misli pod snagom je samo ego, ali unutarnja snaga, volja, tu nema dvojbe. To je jedan primjer snage ega.

Pitanje: Guruji šta ako sretnem osobu i osjetim negativnost kao npr.: "O moj Bože opet to lice ispred mene". Šta da napravim? Evo nekoliko primjera: zaustavim um i emocije, ili udišem moje negativnosti unutra, a pozitivnost van ili samo promatram osjećaje u tišini?

Odgovor: To je vrlo često pitanje mnogih ljudi. Ako je Bog stavio tu osobu ispred tebe to je izazov za tebe, ne da zaustaviš um, nego da promjeniš način razmišljanja o toj osobi. Ako um kaže šta ta osoba radi ispred mene, možeš utjecati tako da promijeniš mišljenje na pozitivan način. Ne-razmišljanjem ne možeš doći u to stanje, pošto razmišljaš zato i imaš ovo pitanje. Da ne razmišljaš dostigao bi takvo stanje uma koje te ne bi smetalo.

U stanju ne-razmišljanja nisi svjestan jer ako si svjestan onda još uvijek razmišljaš. Kako možeš biti svjestan stanja ne razmišljanja? Ne možeš biti svijestan. Ako mi to možeš objasniti onda ga još uvijek nisi dostigao. Možda možeš na kratko.

Ono što ja znam ako dostigneš takvo stanje ne razmišljanja makar na nekoliko sekunda onda nastojiš to zadržati, nisi svjestan toga. Samo budi pozitivan, jednostavno je.

Da još malo razjasnim stanje ne-razmišljanja. U stanju ne-razmišljanja nema prosuđivanja, takvo stanje briše i druge osude; to vrijedi za normalne ljude.

Za učitelje oni zadržavaju prosuđivnje jer moraju igrati ulogu u ovom životu. To rade svojevoljno. Za normalne ljude jedna sekunda ne razmišljanja oslobađa mnoge stvari. Oslobađa nas od našeg prosuđivanja. Da ste ušli u takvo stanje ne-razmišljanja makar za jednu sekundu ne bi bilo postavljenih pitanja, bili bi u tišini. Ako vam kažem da ste dostigli takvo stanje, jer ste to želili, to nije tehnika - to je milost!

(nastavlja se)

utorak, 25. siječnja 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-jevog dana 01.12.2010. (treći dio)


Imate pitanja? Aha, zapisali ste. Netko je pitao: Kako možemo razlikovati od kuda dolazi osjećaj iz srca ili iz ego-uma?

Ovo pitanje je jako zanimljivo jer su ljudi često zbunjeni između uma i srca. Kad nešto dolazi iz uma ili iz ega, na jednostavan način, nikad nećete biti zadovoljni sa odgovorom, uvijek će biti još pitnja, jedno pitanje slijedi drugo itd. Tako um funkcionira.

Kad dolazi iz srca to je snažno ponekad teško za prihvatiti, jer srce izaziva um. Um, odnosno, intelekt uvijek želi shvatiti, zato je srce izazov za um. Pošto smo vezani za um uvijek želimo shvatiti stvari, zato je teško prihvatiti.

Kako razlikovati između uma i srca? Prvo moramo biti oprezni od ponosa, ega. Netko može misliti da sluša srce, ali zapravo ego priča. Kako će te biti sigurni? Možete pitati učitelja ili gurua.

Drugo ako ne možete, pitajte sebe. Stavite um na materijalni objekt, izvana. Um se veže za opipljive stvari. Fokusirajte um izvana, ostavite oči otvorene i slušajte srce. Promatrajte osjećaj i postepeno ćete napredovati u slušanju srca. I kad to spoznate dobit ćete samopuzdanje u odgovoru, da je to iz srca. Kad dođe odgovor iznutra bez obzira da li je izazov za tebe ili ne prihvatit ćeš. Ali dok god ne prihvatiš uvijek će biti "ali to je ovako ili onako" i uvijek je iz ega. Dok god ne prihvatiš izazov teško je. Jer pojedinac uvijek želi da bude po njegovom, na jedan način. Ali Bog nije takav. Ići iznad egoističke volje i izvršiti Božju volju ili svoju višu svrhu je izazov za um.

Duhovnost je vrlo laka ako se predaš. Vrlo jednostavna ako si predan. Ali ako nisi uvijek je izazov. To je razlika između uma i srca. Srce prihvaća, um se protivi. Na jednostavan način tako ćemo znati.

Pitanje: Čula sam da ponekad satguru može voditi svoje učenike čak i bolje nakon što napusti svoje fizičko tijelo. Zašto je tako kad znamo da je važno biti u njegovoj fizčkoj prisutnosti?

Odgovor: Zapravo nije tako. Za satgurua da li je u fizičkoj formi ili ne isto je. On je ostvario jedinsvo s Beskonačnim, sa Bogom. Zato nema razlike. Možda izgleda tako jer dok je u fizičkom tijelu mora igrati ulogu izvana; igrati ulogu običnog čovjeka sa svim ograničenostima. Ali zapravo nije.

Na primjer, jednom jedan satguru imao je mnogo učenika. Jedan od njih jedan dan bio je u opasnosti. Tada je satguru bio u hramu i odjednom se okamenio, a drugi su ga vidjeli kako spašava učenika. Kad je učenik došao zahvaliti guruu, drugi su ga pitali kad se to dogodilo, te su znali točno vrijeme i da je tada kada se okamenio. Ali to se događalo također i nakon njegove smrti. Znači nije ograničen. Naravno mora postojati vjera učenika, vjera predanika. Ali uloga gurua je da odvede predanika iz ovog materijalnog svijeta u vječni. Da li će za to trebati jedan ili dva ili više života nije važno.

ponedjeljak, 24. siječnja 2011.

Tombola


Slijedeće izvlačenje je 13. veljače 2011.

1. nagrada: Swamijev omiljeni đemper; nosio ga je vise puta (pogledaj sliku na dnu)

2. nagrada: Swamijeva slika (lijevo), koja je dio ‘rođendanskog paketa’ te prodana u ograničenom izdanju. Ne može je se više kupiti. Vaša jedina šansa da je osvojite.
Na slici Swami pokazuje sudaršana mudru. Ovo je bila omiljena mudra Krišne. Sudaršana je zapravo čakra ili disk kojeg drži Krišna i Mahavišnu u ruci kao zaštitu.

3. nagrada: DVD ili CD po vašem izboru

4. i 5. nagrada: knjiga

Srećke ovog izvlačenja imati će priliku osvojiti tromjesećnu super nagradu koja će se održati 13. Ožujka 2011. Nagrada je prekrasna ikona Bogorodice koja je bila dugo u Swamijevoj sobi.

Možete kupiti srećke, koje koštaju svaka po 32 eura, u našem Bhakti Shopu, od Ruchite ili online.

Molimo uplatite srećke sa napomenom “tombola” na: Bhakti Event GmbH, Frankfurter Sparkasse, Konto 200282891, BLZ 500 502 01, IBAN: DE295005 0201 0200282891, BIC: FRASDEFFXXX te pošaljite e-mail na tombola@bhaktimarga.org

nedjelja, 23. siječnja 2011.

Kutija puna poljubaca


Slijedi priča po nazivom "Kutija puna poljubaca" koja pokazuje snagu bezuvijetne ljubavi.

"Priča počinje prije nekog vremena kada je čovjek kaznio svoju trogodišnju kćer zbog toga što je nepotrebno potrošila rolu zlatnog papira za omotavanje poklona. Novaca nije bilo dovoljno i on je postao bijesan što je dijete ukrasilo kutiju koju te je pri tome rekla, 'Ovo je za tebe, tata.'

Čovjek je bio posramljen zbog pretkodne pretjerane reakcije, ali je njegova ljutnja uzavrjela kada je shvatio da je kutija prazna. On je vikao na nju, govoreći, 'Zar ne znaš, da kad nekome daš poklon, mora u kutiji biti nešto? Mala djevojčica ga je pogledala očima punih suza i rekla, 'Oh, tata, nije uopće prazna. Ispunila sam je svojim poljupcima. Oni su svi za tebe, tata.'

Otac je bio shrvan. Svojim rukama je obgrlio malu djevojčicu i tražio je oprost. Nedugo nakon toga dogodila se nesreća koja je uzela dijete. Priča ide dalje i kaže da je otac držao tu zlatnu kutiju pored uzglavlja svojeg kreveta, te kadagod bi bio obeshrabljen, uzeo bi te zamišljene poljupce i sjetio bi se ljubavi svoje kćerke.

Uistinu, svatko od nas, kao ljudska bića, dobija zlatnu kutiju ispunjenu bezuvjetnom ljubavi i poljupcima: od naše djece, članova obitelji, prijatelja i Boga. Ne postoji vrijednije dobro, koje itko može pokloniti, vrijednije od ovoga."

petak, 21. siječnja 2011.

Swami Vishwananda seva udruženje u Keniji


"Naša vizija je da služimo djeci kojima je to potrebito, kako bi stvorili bolji život za njih.”

Mi smo grupa volontera stacioniranih u Nairobiju koji smo oformili seva udruženje. Vjerujemo da kroz ljubav i nesebični rad možemo promijeniti stvari na bolje i stvoriti preduvjete da se popravi život onim kojima je to potrebito.

Mi smo posvećeni služenju djece tako da posječujemo njihove domove u Nairobiju nudeći im hranu, invalidska kolica, i ostale stvari koje možemo. Nastojimo mjesečno posjetiti barem jedan dom.

Naše nedavne aktivnosti od 25. prosinca 2010.
Seva volonteri su odlučili napraviti akciju 25. prosinca u u druzi Caroline Wambui Mungai. Ova udruga je osnovana u znak sjećanja na Caroline-u-. Udruga je oformljena u prosincu 2004. kako bi se pomoglo siročati i siromašnoj djeci.

Željeli smo provesti Božić sa djecom. Božić je dan kojim se slavi rođenje Isusa. Božić se ne slavi samo u crkvama, Ponoćki ili pjevanjem bhajana već on ima puno dublje značenje. Ovo je dan kada je Isus donio nešto novo svijetu, a to je opraštanje, samilost i ljubav.

Mnogi avatari, sveci i proroci su podučavali o ljubavi i pokazali ljubav ljudima ali isus je donio ljubav i opraštanje. Ovo je dan kada se moli kako bi se sjetili da opraštanje znaći najprije oprostiti sebi za sve što smo učinili loše tako što opraštamo drugima koji su nam loše učinili.

"Nije da Bog nama treba oprostiti već mi sami sebi najprije moramo oprostiti. Nakon toga se trebamo fokusirati na ljubav koju nosimu u nama. To je dan kada je on rođen u svakom od nas. I ovo rođenje ne bi trebalo biti samo za Božić već uvijek. On se neprestano rađa u svakoj stanici našeg tijela da nas podsjeti na ljubav, samilost i opraštanje." - Sri Swami Vishwananda


Kada smo stigli sva su nas djeca željno išćekivala. Zadnji put smo na istom jestu radili sevu 28. studenog 2010. Djeca su bila tako uzbuđena kada su nas ponovo vidjela tako da su svakoga od nas pozdravila sa mnogo radosti i sreće. Mi smo taj dan proslavili sa tortom, darovima, ukrasima i pjevanjem pjesama. Djeca su neprestano pjevala pjesme i plesala. Mnogo je ljubavi teklo iz njihovih srca. Prekrasno je bilo biti među ovom djecom koja su blagoslovljena da imaju čisto srce.

Želimo nastaviti služiti djecu i sa vašom pomoći bit ćemo sposobni stvoriti bolje okruženje za ovu djecu koji se nemaju kome vratiti osim nas.

Swamijeve riječi mudrusti upučene svima:
"Ako se želite promijeniti, otvorite svoje srce za ljubav"

Sri Swami Vishwananda nadahnjuje ljude da otvore svoja srca za Božju ljubav. On podučava da se uzdignema iznad ograničenja religije i iskusimo sve prožimajuće jedinstvo iznad dogmatskih različitosti. On ohrabljuje ljude da prodube individualni odnos s Bogom i on ih podupire u osobnim vjerovanjima i religioznim nasljeđem.

Njegova učenja nude neprocjenjivo nadahnuće i praktične korake koji nam pomažu da pronađemo Boga i Njegovu radost u nama samima. Stripljivo nam objašnjava kako možemo popraviti način na koji živimo i razmišljamo. Ljubav koju on isijava dotiće ljudska srca i nadahnjuje svih da se odnose s drugim ljudima sa ljubavlju. Božanska ljubav je ta koju možemo pronaći u svojim srcima.

“Bog je u našim srcima sada. Sve što mi trebamo učiniti je da učinimo prvi korak u k Njemu. Morate ga željeti sa svom svojom dušom i sa svim svojim srcem.” - Sri Swami Vishwananda

Kako nas možete kontaktirati:

Bansi Shah 0720 053
Email adresa; swamivishwanandafoundation@gmail.com,
Veb stranica: http://vishwananda.giving.officelive.com
Blog stranica: http://vishwananda-kenya.blogspot.com

četvrtak, 20. siječnja 2011.

Jednostavna meditacija


Stvaranje oaze mira i tišine

Bit meditacije jest pronaći utočište mira i tišine u sebi. Kako u životu ništa nije vječno, meditacija stvara unutarnju oazu netaknutu stalnim promjenama i neizvjesnostima.

Drevni jogiji, u potrazi za razumijevanjem svog unutarnjeg svijeta – uma i svjesnosti – bili su u mogućnosti smiriti um i pristupiti dubokom unutarnjem miru. Kao znanstvenici, razvili su “znanstvene zakone i tehnike” kako se može pristupiti tom miru. Tisućama godina kasnije zapadni znanstvenici imaju mogućnost izmjeriti mnoge fiziološke, mentalne, emocionalne i duhovne dobrobiti “unutarnje znanosti” drevnih jogija.

Mnogi ljudi nalaze jako teškim isključiti neprestano mentalno brbljanje koje se svakodnevno dešava u njihovim umovima. Jednostavna meditacija trenira nas da kontroliramo um umjesto da on kontrolira nas. Harmonizira um, srce i emocije. Smanjuje se stress, poboljšava zdravlje, kao i sposobnost za rad. Ali, najvažnije od svega, Jednostavna meditacija mijenja naše unutarnje osjećaje, a ukupna kvaliteta našeg života u cijelosti doseže nove razine.

Ako se želite promijeniti, promijenite se SADA, nemojte kazati sutra. Trenutak promjene je uvijek sadašnji trenutak. Tehnike Jednostavne meditacije koje se podučavaju na ovom tečaju jednostavne su za praćenje te jednostavne za prakticiranje. Počinjemo osjećati dobrobiti gotovo trenutno, a zahtijeva samo 5-10 minuta dnevne prakse. Učinite promjenu, prijavite se na tečaj Jednostavne meditacije.

http://www.simplymeditationhale.com/hr

srijeda, 19. siječnja 2011.

Poziv i pozdravi Mahavatar Babaji-ja


Poruka od Mahavatar Babaji-ja za Om tehniku iscjeljenja (OM Healing)
Shree Peetha Nilaya, 4. siječnja 2011. (via Utpalavati)


Najdraži voljeni vječni prijatelji,

Znajte da sam uvijek sa vama. PO cijelom svijetu mnogi su sada povezani sa vibracijom koju smo Swami Vishwananda i ja zajedno stvorili sa svima vama koji prisustvujete u Om meditacijskim krugovima.

Vidite, zvuk OM u kreaciji najčistiji je zvuk na Zemlji i u cijelom svemiru. Neka tako i budu! Mi se sastajemo zajedno u grupama po cijelom svijetu kroz misiju koju Swami Vishwananda utiskuje u vibracijskoj mreži po cijeloj planeti. Ova se mreža zlatnog svjetla može vidjeti sa fizičkim očima tako što se najprije uspostavi most sa srcem. Zatim, treće oko - ajna čakra - daje znak. Ono što izgleda poput magije počinje se događati kada vidite vizualnu sliku ovoe energetske mreže.

Neki od vas koji ste danas prisutni poznajete mrežu svjetla Kristove Svijesti ovako opisanu (kao i vi koji budete čitali ovu poruku).

Šaljem svoju ljubav i pozdrave svakome od vas koji ste povezani sa vibracijom Swamija Vishwanande kao i sa mojom vibracijom u ovm mrežnom sustavu svjetla. U zbilji, ova vibracija koju stvaramo kada se zvuk OMa spozna kao vibracija Kristove Svijesti.

Zahvaljujem vam svima zbog vašeg sudjelovanja u OM meditacijskim krugovima jer to povećava napredak jedinstva cijelokupnog čovječanstva u ovom kritičnom času ove planete. Vi svi dobro znate o tome. Želim vam utisnuti ovu poruku danas: molim da izvijestite sve koji vježbaju Atma Kriyu da se sjete da je OM meditacija sastavni dio cijele vibracije Atma kriye. Neka i bude tako!

Ja sam Babaji, iz uzvišenih snijegom pokrivenih Himalaja, i pozivam vas kroz ovu poruku nazad svome domu u ovoj vibraciji OMa. Amen i OM.

utorak, 18. siječnja 2011.

Meditacija na Ljubav


Sada ćemo napraviti malu meditaciju. Sjednite i opustite se. Prvo tri puta duboko udahnite i izdahnite. Potpuno udahnite i potpuno izdahnite te kada izdišete otpustite svu napetost iz ramena. Udahnite. Izdahnite. Udahnite i odmah izdahnite.

· Zatvorite oči.
· Pojačajte snagu volje.
· Koncentrirajte se na treće oko i učinite sebe snažnim poput kralja - ne lijenog, ne slabog, već moćnog. Čak i ako um vrluda naokolo, uhvatite ga za njegov rep i dovedite ga pod svoju kontrolu. Zapovijedite svom umu da sjedne.
· Sada, s istom snagom volje, uzmite um i spustite ga u svoje srce. Zatvorite ga ondje. Sada se koncentrirajte na srce. Sjetite se što je Isus rekao: kraljevstvo Božje je u vama, oko vas i svugdje.
· Ovo stanje je vaše najopuštenije stanje. Osjećajte. Osjetite srce. Osjetite što se događa u srcu. Bilijuni svjetala prolaze kroz njega.
· Sada, kad su vaše oči još zatvorene, pjevajte tri puta OM. Udahnite OM i izdahnite OM.

Ako to napravite svaki dan svega 5 minuta, da se sjetite unutrašnjeg kraljevstva, da se sjetite Božje ljubavi, vi ćete i postati ta Ljubav. Ova Ljubav će se probuditi i obaviti vas, ne samo vas, već i ljude oko vas. Ne postoji veće stvari od Božje ljubavi. I jedina ljubav koja postoji je ta Ljubav. Sve druge ljubavi posuđujemo od ove Ljubavi. Mi je ograničavamo i igramo vanjsku igru, ali to je ono što svatko od vas jeste. Vi jeste ta Ljubav.

(ovu meditaciju je Swami Vishwananda dao na daršanu u Belo Horizonteu za vrijeme prošlogodišnje posjete Brazilu)

nedjelja, 16. siječnja 2011.

Čokolada - Božićno iskustvo sa Swamijem


Ispričati ću jednu zgodu koja se dogodila nekoliko dana nakon Božića u Springenu. Mjesto radnje je bio prostor između kapelice i hrama – na mjestu gdje su bile postavljene jaslice sa djetetom Isusom te majkom Marijom i Josipom.

Nakon večere moj novostečeni prijatelj, koji je došao na nekoliko dana raditi sevu, (tada nije znao značenje te riječi, ali sam mu uskoro objasnio – nije poznavao što to znači, ali je već prvog dana zdušno dao svoje ruke u nesebičnom služenju tamo gdjegod bi bilo potrebno), otišao je hitro pomoći prati posuđe u kuhinji.

Te večeri sam mu se pridružio u služenju. Čim sam ga upoznao odmah mi se svidio njegov duh te smo veoma brzo izgradili povjerenje i prijateljstvo. Kadgod sam trebao pomoć on bi nekako naišao te bez previše mudrovanja i objašnjavanja pomogao bi mi što je trebalo učiniti.

Jedan od stanovnika ašrama me upitao koga mijenjam. Rekao sam nikoga, jednostavno uživam pomažući. Naišao sam te dajem ruke. To mi se čini sasvim prirodno. Ali s vremena sam naučio da nisu svi takvi pa odatle i dolazi to čuđenje.

Nakon što smo završili sa pranjem predložio sam mu da nekoliko minuta sjedimo u tišini i molivi ispred jaslica. On je prihvatio te smo tako ubrzo zaposjeli sjedeći uspravan položaj te se svatko od nas udubio u unutrašnju kontemplaciju.

Nakon nekoliko minuta čuli smo obojica kako neki snažni i sigurni koraci ulaze u taj međuprostor. Obojica smo, kao što smo kasnije i naglas razmišljali, bili sa mišlju da bi to mogao biti Swami. Ja sam se nećkao: hoću li prekinuti svoju meditaciju te pogledom popratiti Swamija ili ostati sjedeći. Naravno čim se pojavila ta misao mogao sam samo izreći svoje bye bye meditaciji.

Kada smo se okrenuli (otprike u isti tren) Swami je brže-bolje komentirao: „Ha, ta vam meditacija ne valja čim ste svjesni vanskoga“. Ja sam intuitivno znao da će izreći te riječi jer sam imao prilike više puta posvjedočiti kako drugima očitava istu bukvicu. Samo sam se iznutra nasmijao te sam komentirao prijatelju: „Mislim da je naša molitva završena! Ajde sad ti nakon ovoga nastavi...“

Swami je na trenutak pozvao mog drugara i kratko izmijenio poneku riječ s njime. Ja sam u tom trenutku dograbio čokoladu koju je netko prije našeg dolaska postavio pred Isusove jaslice te sam pokazujući na nju komentirao kada mi se Swami približio: „Eto vidiš Guruji, naši napori su urodili plodom jer nas je i sam Isus nagradio čokoladom.“ Naravno, ne trebam naglašavati da sam to izrekao u šali, bez imalo želje da je i prisvojim. Swami je iskoristio priliku i odlučio me testirati. Rekao je da uzima čokoladu te usput izustio da ionako previše jedemo slatkoga. Ja sam se mogao samo složiti s njegovom tvrdnjom.

Onda me je pogledao - ja bih rekao skenirao - te mi nazad predao čokoladu. Ja sam mu rekao da je zadrži, da stvarno nema potrebe. Ali on ju je odlučno smjestio u moju šaku i polako se izgubio u mraku. Ja i moj drugar smo se pogledali sa smješkom, te sam mu rekao da je Swami blagoslovio čokoladu te je moramo sada podijeliti. Tako smo i učinili. Ne moram naglašavati da je ta čokolada bila jedna od naslađih koje sam do tada kušao.

subota, 15. siječnja 2011.

Pozdrav s Mauricijusa...


Swami je trenutno na Mauricijusu. Kao i obično, njegovo vrijeme je ispunjeno aktivnostima - puje, abishekami, bhajani, liturgije, daršani, rijeke devotija koji dolaze po savijet ili da prime koju toplu riječ od Swamija. Swami je ovdje uslikan sa velikim murtijima Shri Chaitanye Mahaprabhua i Nithyanade, njegovog vjernog sluge.

srijeda, 12. siječnja 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-jevog dana (01.12.2010.) - drugi dio

Tada naravno zbog potrebe svojih učenika i njihove čežnje da ostane izabrao je da će ostati u ovom svijetu fizički i duhovno do kraja vremena. Nije ograničen materijom, niti dualnošću ovog svijeta. On je ovdje fizički i duhovno u svojoj potpunosti. Nekim ljudima sam objasnio kako je kad sam bio tamo s njim, kako su njegovi učenici koji su oko njega uvijek povezani s njim. Čak i oni koji su svugdje rasprostranjeni po svijetu ili u Indiji, stalno ujedinjeni s njim. Nema vremena da on nije prisutan s njima ili oni s njim. To jedinstvo učitelja s učenikom.

Taj dan kojeg smo jučer slavili je kao ponovno rođenje, ali nije rođendan nego je na taj dan donio odluku da će ostati ovdje za čovječanstvo i pomagati, ali kroz tu odluku je također bio Jagadguru i Satguru mnogih božanskih utjelovljenja.

Bio je guru od Gurunanaka, Kabira, Shankaracharija, i drugih. I još uvijek je tu, kad god ga pozovete, čak i ako ga ne osjećate, on je prisutan. Dao je obećanje da ako ga netko iskreno pozove tri puta on će doći i biti pored te osobe. Ne treba puno, samo je pitanje iskrenosti. Koliko je netko iskren prvo sam sa sobom? Ako je netko iskren sam sa sobom, tada daje sve od sebe da dođe do lotosovih stopala gurua. I kad dođe do tog stanja tada se milost učitelja preljeva na učenika. Najprije na devotu, onda se devota transformira u učenika. Velika je razlika između učenika i devota. Zato je Krishna rekao, postoji mnogo devota u svijetu ali samo nekoliko učenika koje možeš pobrojati na prste moje ruke. Ali naravno Krishna ima mnogo ruku, ne samo dvije ruke...(smijeh)

(nastavlja se)

utorak, 11. siječnja 2011.

Govor Swamija Vishwanande dan nakon Babaji-jevog dana (01.12.2010.) - prvi dio


Om Satguru Brahma Kripa Nidhe,
Jagadguru Kripa Nidhe,
Sarvaguru Swarupaya,
Babaji Sharanam Prapadye


Ovu mantru koju sam upravo recitirao izvode Babajijevi učenici u Indiji, kad god on dolazi ili kad daje satsang oni uvijek pjevaju tu mantru prije.

Jučer nisam mogao biti s vama, ali čujem da je bilo lijepo. Tko će mi reći šta smo jučer slavili? Recite mi? Neke škole tvrde da je taj dan Babajijev rođendan. Što zapravo nije, jer Mahavatar, neki kažu, da nije rođen a drugi kažu da je, ali zapravo Mahavatar ne otkriva svoje rođenje kao i svi veliki avatari. Izabrao je povučen život te neće biti fizički prisutan u ovom svijetu, nego da će služiti čovječanstvu skrovito. Zato ne otkriva svoje roditelje niti dan rođenja.

Ono što su učenici oko njega znali, jer s vremenom na vrijeme je nešto otkrio pojedinim učenicima, je to da kao i svi drugi avatari ne može ići protiv zakona prirode, što znači da se morao roditi i imati roditelje, ali nikad nije otkrio ime roditelja. Sigurno je da je imao i sestru, pa tako je imao i majku i oca. Učenici znaju da ima oko 5 tisuća i više godina, jer se manifestirao... zašto kažem manifestirao? Zato što je on manifestacija volje ne zato što je morao biti ovdje nego je tako odabrao. I na taj način svojom snagom volje se pojavio, utjelovio prije otprilike 5 tisuća godina. Ali oko 3 tisuće godine od kad se pojavio u njemu je narasala potreba da napusti ovaj svijet; to se zbilo otprilike 277. godine ove era, kad je njegova sesetra to čula koja živi u Varanasiju, pošto je starija, pozvala ga je i pitala: "Čula sam da želiš otići? Tada ona kaže: "Ali koja je razlika za tebe da li si u svom vrhovnom stanju ili ovdje, kad si ionako transcendentirao ovu dualnost, za tebe nema razdjeljenosti već samo jednota; nema razlike jesi li si u svom krajnjem prebivalištu ili u ovom opipljivom svijetu, ti si prisutan svugdije, ti si sveprisutan."

(nastavlja se)

ponedjeljak, 10. siječnja 2011.

Govor sa daršana, 07.01.2011. (drugi dio)


Zato kad radite sadhanu budite iskreni. Kada radite posao, bilo kakav posao, budite iskreni u njemu, radite ga s ljubavlju. Znate za izreku „posao je obožavanje“. To znači gdje god se nalazili, što god radili Bog je uvijek s vama. Ali ako radite sa svjesnošću da služite Bogu, On će se otkriti. Ima jedan svetac koji je bio čistač ulica koji je dobio daršan. Krishna se pojavio pred njim, čak se i Rama pojavio.

Radi se o tome koliko ljubavi ulažeš u ono što radiš. Često ljubav varira. Kada sjedite u meditaciji ispunjeni ste ljubavlju, kada molite puni ste ljubavi, a onda kad izađete vani gdje je ta ljubav? Ostavili ste je u sobi za molitvu ili ste je ostavili u meditaciji. Ali budite svjesni toga. Iako to ne osjećate, Bog je uvijek s vama. Kako vi čeznete za Njim, On čezne još više za vama. Onda će se stvoriti pitanje „Ali zašto ništa ne poduzima?“ Pa... na primjer ako pitate čovjeka što želi; imate prekrasnu dolinu s mnogo prekrasnog cvijeća s jedne strane, a s druge Boga, što mislite da će čovjek izabrati? Da? Recite mi? Molim vas, nemojte se sramiti! Znate svoj odgovor, zar ne? Zato ga ne želite reći. Vanjska iskušenja će biti prevelika, Bog je malo predosadan. Ali zapravo, mnogo je uzbuđenja jer vas uvijek drži zaposlenim, nikad vam život ne čini dosadnim, uvijek vas drži zaposlenim s ovim ili onim, gore ili dolje, uvijek vas drži zaposlenim.

Ne želim vas plašiti, ali je vrijeme da se analizirate s iskrenošću ne prema drugima, već prema sebi. Pogledajte sebe. Pogledajte se u ogledalo i pitajte sebe što vi želite. Jedna stvar koju čovjek može napraviti jest biti iskren prema sebi. Kad bih rekao nekome da bude iskren prema drugome, ne bi to bio. Iako misle da su iskreni, čine se iskrenima – ne – nisu iskreni. Ali prema sebi će biti iskreni. Zato, pogledajte sebe, pogledajte svoj život i zapitajte se želite li takav život ili bi trebalo biti nekih promjena.

Bio je jednom u Bombaju gospodin. Pripadao je visokoj klasi. Njegov život je bio samo uživanje, zabave, prijatelji, samo to, ništa više. Svaki vikend je bio takav. Preko tjedna je radio i radovao se vikendu kako bi se mogao zabavljati. I jednog dana kada je imao 30 godina na dan svog rođendana malo je popio, otišao je u kupatilo te se je u tom trenutku pogledao u zrcalo. Duboko se zagledao u oči i vidio je svoj život. Pogledao je koliko je puta stvarno i iskreno bio sretan. Onda je shvatio da nije bilo mnogo trenutaka kad je bio iskreno sretan, samo nekoliko. Tada je pogledao u svoj život i rekao sam sebi „Je li to život koji želim živjeti?“ Koliko dugo ću živjeti ovakav život? Jer ono što ja doživljavam kao sreću, ustvari to nije, samo se pretvaram da sam sretan. Pretvaram se kako bih sebe učinio sretnim, ali u stvarnosti nisam sretan.

Isto tako, koliko se ljudi pretvara da su sretni? Mnogi! Od tog trenutka potpuno je promijenio svoj život. Otvorio je utočište, tehničku školu i počeo pomagati uličnoj djeci. Potpuno je promijenio svoj život. Živio je vrlo jednostavno, ali jako sretno.

Vidite, čovjek ne treba velike stvari kako bi bio sretan, jer sreća jest tu, znate. Vi ste inkarnacija te sreće, nije daleko od vas, ali trebate imati ispravan smjer. Kao kod radija, ako ga ne stavite na pravu frekvenciju nikad nećete čuti pravu glazbu. Dakle, ako uštimate pravu frekvenciju, čut ćete pravu glazbu. Ista stvar, frekvencija, dugme kojim je palite je vaše srce ako je okrenete u ispravnom smjeru dobit ćete ono što tražite. A ova Nova godina koja je počela, nadam se da će Božjom milosti biti dobra za sve vas, posebno u vašoj potrazi, jer vidite sve je ovdje, iako se čini jako dalekim. Jai Gurudev!

nedjelja, 9. siječnja 2011.

Govor sa daršana, 07.01.2011. (prvi dio)


Jai Gurudev! Nadam se da ste imali lijep doček Nove godine. Za Božić smo razgovarali o čežnji za Božjom ljubavi. Vrlo često volimo Boga, jel da? Zato što je stvaratelj. Volimo Ga, ali volimo i svijet. Zar ne?

Mi površno kažemo da volimo Boga kako bismo sebe učinili sretnima, ali u stvarnosti što volimo? Recite mi!? Što je ta ljubav? Ako još nismo spoznali što je ljubav kako onda možemo reći da volimo Boga? Ako još niste upoznali sebe, ako još niste spoznali ljubav unutar sebe kako onda možemo reći da volimo Boga? Lako je reći „Da“ jer Sveta pisma o tome govore i onda kažemo „Da Swami, volim Boga“, je li tako? Ali što je to?

Čovjek je stvoren sa tri stvari. A to su; tijelo, um i intelekt. To je čovjeka učinilo ljudskim bićem. Ako pogledamo kombinaciju te tri stvari, a to su intelekt, um i tijelo, te tri stvari prebivaju izvana; tijelo koje je vezano osjetilima, čovjek je rob toga; um kojeg je jako teško kontrolirati, um uvijek trči prema vani; i intelekt. Što je intelekt? Intelekt je potraga za istinom, ali ne u umu već u svijesti. Ali ovo troje zajedno u kombinaciji prebivaju jedino vani, jer te stvari trebaju objekt, vanjski objekt. Dakle što je taj objekt koji vidimo? Na primjer različiti slaktiši ovdje. Svi vidimo slatkiše zar ne.

Kako će osoba znati kako se predati? Mi pričamo o predavanju, ali ipak nam vanjski svijet radi mnogo pritisaka. Najlakše je da objekt prvo predamo Bogu prije nego ga uživamo. Tako u umu neće biti pitanja što trebam izabrati, jer ako je već ponuđeno Bogu, u vama će rasti ono od čega ćete imati dobrobiti. Jer vaše niže kvalitete ne mogu pristupiti nečemu što je na višoj razini. Na isti način, kada kažemo da volimo Boga, dok ne otkrijemo ljubav unutar nas još smo u potrazi, još moramo kopati duboko unutra, ne izvana. Prvo sve počinje ovdje. (pokazujući na srce) Ako ne možete smiriti svoj um, smiriti sebe, jako je teško. Prvi korak je pokušati smiriti sebe. Tada ono što se desi iznutra osjetit ćete mir, malo radosti, ali to nije sve. Mnogi ljudi osjete ovo i kažu „da, stigao sam tamo“, a onda nakon mjesec dana ih pitaš „kako si“, a oni kažu „pa, osjetio sam tu ljubav dva tjedna i onda je nestala“ ili dođete ovdje i osjetite je, a kad se vratite doma onda završi. Ali zapravo, ta ljubav nikad ne završava, još je tu, ali um je prekrije. Zato kako biste održali plamen te ljubavi unutar sebe uvijek se družite s ljudima, ali ne tako da tračate, u današnje vrijeme to je druženje zar ne? Ali ne, pričajte o duhovnim stvarima, pričajte o onome što osjećate, pričajte o Bogu.

Što više pričate o Bogu ta ljubav unutar vas će rasti sve više i više i ne samo na dva tjedna, već će uvijek biti s vama, uvijek ćete je osjećati. To je Krist rekao: „Ako se dvoje ili troje okupe u moje ime, bit ću s njima.“ To dvoje ili troje je ta zajednička ljubav, ne tračanje već buđenje Božanske ljubavi unutar osobe i kad se ta ljubav probudi čežnja... to je kao kad date finu tortu nekome uvijek ćete željeti tu tortu. Ista je stvar, jednom kad otkrijete Božju ljubav u sebe i oko sebe uvijek ćete čeznuti za još i još, a ta čežnja nadilazi tijelo, um i intelekt. Tada se duša otkriva.

Vrlo često kad ljudi pričaju o duši, to su samo obične riječi, jer je duša po svojoj prirodi jako sramežljiva, isto kao što je i Bog jako sramežljiv. Zato se pokazivao samo s vremena na vrijeme. Na isti način vaša je duša sramežljiva sve dok ljubav ne dosegne određeni stupanj unutar vas, vaša duša vam se neće otkriti.

petak, 7. siječnja 2011.

Govor sa daršana, 26.12.2010. (drugi dio)


I to nije tamo negdje. Kada govorimo o Bogu uvijek govorimo o nečemu tamo negdje daleko od vlastitog bića. Ali u zbilji, On je ovdje – unutar vas.

Najprije morate spoznati da On živi u vama kao ljubav. Kao što je Isus rekao, kad se dvoje ili troje skupe u moje ime bit ću među njima. Zašto je Isus spojio dvoje ili troje? Jer u dvoje ili troje zajednička vjera i ljubav su prisutni i kroz ovu međusobnu ljubav osoba se osjeća bliže Bogu.

Kada netko moli sam, ne kažem da to nije dobro, vrlo je dobro kada netko sam radi svoju sadhanu, ali kada se ljudi okupe zajedno i mole to je već druga vibracija, druga se energija stvara i tada se um stišava. Kada molite sami um je uzburkan.

Trebate uspostaviti kontrolu nad vlastitim umom, steknite naviku udruživanja kako biste molili i pjevali Božje ime, da vježbate svoju sadhanu zajedno. To pomaže izgradnji ovog jedinstva, a jedinstvo donosi mir. Jer tamo gdje je međusobno razumijevanje tu će uvijek biti mira. Ako odlučite biti ponosni ili egoistični, uzvišavati sebe i unizavati druge, tada vi nećete biti u miru. Jer ćete u umu razmišljati kako druge unizavati.

Kako ćete tada biti u miru? Zbog toga je u ljudima dominantnija tendencija gledanja prema vani, nego prema unutra. Učitelj će vas poticati da budete ponizni, mirni... Mnogi ne žele biti ponizni, ali sve žele miti mirni, radosni i sretni. Ako shvatite da u svakom trenutku imate Boga sa sobom i u svemu što radite... shvatite jedno da u svakom djelovanju samo je On koji vam daje energiju da djelujete. Ako vam je Bog uvijek u umu, što je zapravo teško ali ne i nemoguće On će vam se objelodaniti, On će vam se otkriti.

Zato osoba kada uzme neko božanstvo, recimo ishtadeva, mora razvijati tu povezanost uvijek. Osoba mora imati sliku i ime uvijek u sebi prisutno. Na takav se način stvara i raste dok se ne spozna da nema razlike između vas i božanstva. Kad vam vaše božanstvo to otkrije spoznat ćete tada da nema razlike između vas ili nekog drugoga, jer se to božanstvo nalazi u svima. I kada spoznate da je Bog uistinu prisutan u svima tada će te željeti služiti Boga u svim njegovim aspektima.

Nova godina se bliži. Svake godine je isto; samo se kalendar mijenja. Ali što bi bilo lijepo, kao svake godine, ljudi odluče da će neke stvari promijeniti. Donesite odluku da ćete, prije svega, promijeniti um. Čak i kad nije tako lako, barem pokušajte najbolje što možete. Promijeniti um nije lako. Lakše je druge promijeniti, ali promijeniti sebe je mnogo teže. Zato počnite govoriti sebi, umjesto da idete naokolo i vičete drugima da se promijene, kažite sebi prije negoli idete drugima da nešto promijene, promijenite to u sebi. Jer kada se sami promijenite te kada ste nadrasli to tek tada možete pokušati pomoći drugima; tada ta osoba to neće shvatiti osobno; to neće biti kazano kroz ponos ili ego već iz ljubavi. Jer ćete željeti da ta osoba dosegne istu razinu. Kada osoba radi nešto što nije dobro tada ćete joj to i reći ali kroz razumijevanje, a ne osuđivanje. Tako ljubav djeluje. Jai Gurudev i želim vam svima sretnu Novu 2011. godinu.

(ova slika kao i slika objavljenja jučer nisu sa ovog daršana)

četvrtak, 6. siječnja 2011.

Govor sa daršana, 26.12.2010. (prvi dio)


Jai Gurudev! Nadam ste da ste imali prekrasan Božić sa svojom obitelji, sa svojim voljenima. Lijepo vas je svih vidjeti ovdje. Priroda čovjeka je žudjeti za mirom. Svi žele biti mirni... Ne baš mnogo?

Općenito gledano, vaša duša žudi za mirom. Duša žudi za jedinstvom s Bogom, ipak iako osoba zna da mora izgraditi to jedinstvo kako bi postigla mir ona čini sve kako bi odvratila um da bude miran. Zašto je to tako?

Istina je da čovjek uvijek daje sve od sebe, ali kada se čovjek oslanja na vlastitu snagu, on se oslanja samo na ograničenost. Jer da se postigne mir moramo se osloniti na najvišu snagu koja je milost Boga. Kada sa osoba oslanja samo na vlastitu snagu, tada ona nailazi samo na ograničenje. Jer osoba je vezana za ograničenja koja je čini nesretnom.

Ako kažemo da je tamo negdje kraljevstvo Božje, a ovdje je prekrasan vrt sa lijepo ukrašenim drvećem, što mislite kako će osoba odabrati? Najljepši vrt! Jer privlačnost neba i Bogospoznaja ne čine da čovjek hita k tome. Vrt ima sliku i čovjek trči ka toj slici i tako čini sebe nesretnim. Zapravo sreća i tuga su kreacije čovjeka. On može odabrati kakav će biti ovisno kako vidi svijet, i vlastiti život. Sve religije govore o Bogu i jedinstvu sa Bogom kroz ljubav, ali zašto samo nekoliko ljudi uistinu imaju tu žudnju za Bogom. Zašto večina ljudi žudi za ograničenostima?

Da, neki će reći, da je Bog sve. To je pitanje koje mi je netko postavio prije nekoliko dana u Češkoj. Istina je. Bog je sve. Moramo razumjeti da su dvije pojavnosti Boga: Bog sa obličjem i bezoblični Bog. To se naziva u hinduizmu sakar i unirakar, a može se nazvati i gun or nirgun.
Ali kako razumijeti pojavnost Boga? Gita u dvanaestom poglavlju govori o tome na što je bolje za čovjeka da se koncentra, na Boga sa obličjem ili bezobličnog Boga.

Krišna je na to rekao da budući da ljudi imaju oblik, najbolje se koncentrirati na oblik. Jer kako govoriti o bezobličnosti... to je samo slika u umu. Kada govorimo o Bogu, svi vi koji sada ovdje sjedite imate različiti način kako shvačate Boga, oblik kojeg imate u umu. Neutjelovljen Bog se očituje kod onih koji postignu visoki stupanj duhovnosti kada je um posve smiren i kada je praznina prisutna iznutra. Tada se može spoznati neutjelovljenog Boga. To je ljudima teško razumijeti – pojavnost neuobličenog Boga – jer je u neuobličenom Bogu sve sadržano: ljubav, mržnja, radost, tuga, osuđivanje, neosuđivanje.... sve! To čini Boga Bogom jer je u njemu sadržano sveukupnost svih kvaliteta, ne samo dobrih koje se mogu uočiti. Kada govorimo o čovjeku ako moramo odabrati između dobrih i loših kvaliteta, od njih dviju odabrati ćete samo jedno, dok u svojoj punoći znate da su i dobro i loše dio vas, ali to ne dopuštate da se ispolji vani jer imate sve pod kontrolom. To se događa kada netko kroz vlastitu sadhanu dosegne neutjelovljenog Boga.

Možemo to i ovako reći da je neutjelovljeni Bog poput velike stijene nad oceanom... zamislite se u brodu na pučini i odjednom ugledate veliku stijenu... koja bi bila vaša reakcija? Gdje je kopno, zar ne? Utjelovljeni oblik Boga je poput lijepog bazen sa bistrom vodom.

Uzmite npr. vašeg Ishtadeva, on je poput čiste vode u kojem svi mogu uživati u njemu. Ovako se stvara osobna povezanost sa Bogom. Tako da osoba može uživati ne samo u ograničenostima već kroz ograničenost ljubavi koju netko razvija prema božanstvu, Bogu, učitelju, guruu, kako god to htjeli nazvati, osoba se tada uzdiže na to smireno stanje.

Božanstvo predstavlja Boga u utjelovljenom obliku, a to je isto ono što učitelj, odnosno guru, predstavlja. Krišna je rekao u Bhagavad Giti: Ja živim u svecu. Kad netko misli na sveca, gurua, ili božjeg glasnika, ja sam potpuno spojen s njima. To nije učitelj koji djeluje... to sam samo Ja koji kroz njih djeluje. Tako učitelji ili sveci i vide; sve je manifestacija Boga kroz njih. Ako su oni mogli dosegnuti to stanje jednako tako i svi vi možete dosegnuti to stanje jedinstva s Bogom.

(nastavlja se)

srijeda, 5. siječnja 2011.

Šapat kroz Vječnost - Paramhansa Yogananda (1893-2011)


Glas Vječnosti nježno mi je rekao:
«Kroz tvoj stoljetni drijemež
šaputao sam ti: 'Probudi se!'
moraš zaboraviti svoj san, zato ti sada kažem
'Probudi svoju braću!'
djeluj sa mnom kako bi svi ljudi čuli moje riječi»

«Rasprostranit ću Tvoju poruku -'Obećavam'—
I kada napustim svoj zemaljski oblik,
Posudit ću tvoj sveprisutni glas
Da žubori unutar svakog prijemčivog srca:
'Oh, slušaj Njegovu pjesmu utjehe duše'»

Moja bezbrojna braćo! Čekati ću vas sve.
Koliko god sporo putovali u naizgled
Beskrajnoj procesiji prema blaženom cilju samospoznaje,
Šaputanjem kroz Vječnost nježno ću govoriti:
«Probudite se! Slijedeći Njegov uvijek zovući glas,
hajdemo kući zajedno»

utorak, 4. siječnja 2011.

Crna Madona pušta suze


Nainaa mi je poslala sliku Crne Madone koja je zaplakala za Božić. Jesu li to suze žalosnice ili suze radosnice, ne znam, ali Nainaa mi veli da je Madona sretna i da plače od sreća jer je pronašla utočište. Kliknite na sliku da je uvečate.

ponedjeljak, 3. siječnja 2011.

Aktivnosti Bhakti Marga centra u Splitu

Poštovani, dobio sam nekoliko slika sa božićnog koncerta koji se tradicionalno održava u Splitu, a ove godine je bio, ako se ne varam 22.12. u teatrinu na prokurativama. Nastupile su mnoge duhovne skupine, među kojima su bili i Swamijevi učenici. Evo i detalj s koncerta...

Za Badnjak učenici Swamija Vishwanande iz Splita su održali prigodni program. Održao se satsang sa pjevanjem, pujom, te abišekom na bebi Isusu. Slika prikazuje detalj sa ceremonije...

Na slijedećoj slice se može vidjeti pogled na prekrasno uređen oltar:

Te pogled na samog Isusa:

nedjelja, 2. siječnja 2011.

subota, 1. siječnja 2011.

Silvestrovo u Shree Peetha Nilaya u Springenu


Stara je godina. Osim stanovnika ašrama tu je oko 50ak posjetitelja koji su odlučili proslaviti Novu godinu u Shree Peetha Nilaya ašramu. Neki i po prvi puta. Vrijeme je i ne tako hladno. Još ima dosta snijega, a nešto malo je napadalo tijekom večeri.

Večernja je molitva. Swami je napravio abišek na Lakshmi. Nakon toga molitva u kapelici. Zatim večera. Sve se pomalo odužilo iako je program trebao početi već u devet sati. Sada je deset. Program počinje sa predstavom koju je organizirala Rajani. Ona je prije živjela sa nama, a sada studira u Londonu. Ja sam pozvan da igram jednu ulogu. Vrijeme za probu je bilo kratko. Zapravo imali smo svega dvije probe. Da skratim priču, sve smo maestralno izveli, kao pravi profesionalci.

Revati je igrao ulogu reportera sa Times Squarea u New Yorku kada je u emisiju pozvao Velečasnog Oca Gouleta (Aditya) koji je maestralno izveo svoju ulogu karizmatičnog svečenika (onakvog kakvog svaki dan možemo viđati po američkim TV postajama i crkvama sa mnogo vike i priziva gospodina Isusa Krista i slično.

Zatim su nastupili njegovi članovi kora koji su bili predvođeni Anashuyom koji se obukao u Sestru Rozetu, tipičnu američku soul pjevačicu. Ne trebam niti napominjati da je njegova pojava izazvala valove smijeha. Swami se kidao od smijeha. Oni su izveli pjesmu 'O Happy Day' i njihova lica su bila obojana u crno, kao pravi Gospel pjevači.

Zatim je Revati najavio Love Gurua. To je bila moja malenkost. Znači, Maharaj Premswarupshankaranandaji je govorio kako je došao iz rodne Kalkute kako bi zapadu donio poruku ljubavi. On kao ponizni sluga Gospodina Krišne pokazuje zapadnjacima da su njegova učenja indentična učenjima Isua Krista, na što se naš reporter užasavao. Maharaj je objasnio da je došao probuditi ljubav u svim srcima i njegova novogodišnja poruka je opisana u pjesmi: Sab se Oonchi... Prema Sagai (Koja je največa molitva? - Samo ljubav!).

Zatim su uskočili moji učenici (koji su bili i plesači na prethodni glazbeni broj. Oni su činili, osim Sestre Rozete (Anashuya) i Sestra Rajani, ta dvojica mladih Rusa: Madan Mohan i Navin. Kao šlag na kraju nenadno je na scenu uletjela baka sa velikom pozadinom i velikim grudima i prigibanom kralježnicom (Pritala) koja je bila opsjednuta. Naravno naš Velečasni Goulet (Aditya) je napravio egzorcizam nad bakom. Toliko su karakteri bili smiješni da nitko nije mogao čuti baku... facijalni izrazi sve troje su bili takvi da je Swami skoro završio na podu od smijeha.

Nakon predstave išli smo u hram. Ovo se sve odvijalo u predvorju (između hrama i kapelice). Swami je započeo bhajane sa tri Om-a. Prvi bhajan kojeg je pjevao posvečen je gospodinu Ganeshi: Ganesha Om Ganesha Om, Ganesha Om Gam Ganesha Om. Bilo je tu još mnogo bhajana. Malo prije ponoći Swami je započeo svoj klasik Hari Haraya te su se na prve taktove svi ustali zajedno sa Swamijem. Veselje je započelo! Ples i pjesma - pjevanje Božjeg imena. Veselje i radost koje nema granice. Zatim je Swami uputio svima novogodišnju čestitku:

"Jai Gurudev! Želim vam svima sretnu 2011. godinu. Molit ću da vam ova godina ispuni sve dobre želje koje vam prošla godina nije donijela, da ponajprije duhovno napredujete, a zatim i sve druge želje. Jer kada dođete ovdje najprije dobijete duhovne stvari, a zatim i materijalne - sve vaše probleme, brige, bolesti... Bog će se za to pobrinuti. Želim vam mnogo ljubavi i da vam se srca otvore, poput sunca koje će se ujutro uzdići... pa... ne baš ovdje. Ovdje ga neće biti... Mislim kao u Indiji i Mauricijusu... Jai Gurudev i još jednom sretna Nova godina. HARI BOOOOL!

Običaj je da se napravi vatromet. Kada se ulazi u Novu godinu ljudi donose životne odluke da će promijeniti nešto. Ali ako nemaju, prije svega, Boga u svojem umu na početku godine, kakav će tek ostatak godine biti. Trebate započeti s Novom godinom s pozitivnim ozračjem, misleći na Boga. Kada ste pjevali oko ponoći, pjevali ste Božje ime, u umu niste razmišljali o tome kakva će Nova godina biti... barem se nadam da je tako. Jer kad pjevate um je s Bogom, on nema više takvu moć nad vama, intelekt nema moć. Ono što dolazi iz srca ima moć, kada pjevate Božje ime. Ovo vam donosi pozitivan duh. Koja korist da žurite napraviti vatromet ili uputiti nekome čestitku; to možete ujutro učiniti.

Neka Bog sjaji ovu radost kroz vas u zajedništvu kojeg njegujete kako bi ste tijekom godine imali hrabrosti i snage da se promijenite; da sagradite ovo jedinstvo s Bogom. To je značenje Nove godine, da postanete nova osoba. Ne samo godina; ona je prošla. Ono što će se dogoditi samo On zna. Ali ono što će se dogoditi u vam ovisi o početku godine, sada! A sad ćemo imati malo i vatrometa. Možete primiti daršan (Krišna-oltar... op.a.). Budite blagoslovljeni."

Swami pjeva bhajan: Rama Rama Rama Rama Rama Sita Ram...

Nakon toga se Swami ustaje i uputi se prema vani. Zaustavi se nakratko pored mene. Ja sam još sjedio za harmonijem. Tada se nasmije i sklopi dlanove i pokloni se te izusti: Maharaj!

Kasnije smo imali vatromet. I ljudi su se plako razilazili. Bilo je oko 1:30 kada sam se povukao u sobu.

Čuo sam nekoliko komentara kako je prekrasno ući u Novu godinu sa bhajanima, sa pjevanjem Božjeg imena; zaista mnogo drugačije nego kako mnogi proslavljaju prelazak iz Stare u Novu godinu.