Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010. (drugi dio)

P: Bog ima mnogo oblika. Ima li hijerarhije kod njih? Jesu li neki oblici viši odnosno niži od drugih?

Swami: Kažemo da postoji samo jedan Bog sa mnogo oblika. Ponekad On silazi sa više odlika, a ponekad sa niže ovisno o radu kojeg treba obaviti. To ne znači da kad dolazi sa manje odlika da je niži, odnosno kad dolazi sa više odlika da je viši. Nemojmo zaboraviti da se ovdje radi o Bogu. Čak i 0.0001% od Njegove kose ima cjelovitost Njega samoga. Zašto bih govorio o hijerarhiji kad trebamo transcendentirati sve ovo i vidjeti jednotu svugdje. Dok god ne transcendentiramo dualnost uvijek ćemo vidjeti ograničenje Boga. Gdje je hijerarhija kada isti Bog sjedi svugdje? Nema hijerarhije. Ona postoji samo na ovoj razini razumijevanja kako bi se zadovoljio um ljudi. Oni koji mole Krishnu reći će da je on največi; oni koji mole Shivu reći će da je on največi; isto tako vrijedi za one koji mole Isusa ili Alaha. Gdje je vjera tu ćeš naći Gospoda. Znači ne postoji hijerarhija kao takva već u umovima ljudi.

P: Koliko mogu razumijeti ti propovijedaš integraciju religija posebno Hinduizam i Kršćanstvo. Gdje je tu Alah?

Swami: Svi su ovdje dobrodošli. Mi ne govorimo o religiji već ljubavi, slobodi od uma. Mi govorimo općenito o ljubavi prema Bogu što nije povezano sa nikakvom religijom. Ne možete reči da volite na Hindu način, ili kršćanski, ili muslimanski, način ili pak kineski. Um gleda na drugi način, ali možete li reći koji jezik vaše srce priča? Ljubav! Recimo netko je Kršćanin; koji jezik će on pričati? Ili recimo Hindus? Ljubav, naravno. Mi uvijek uzimamo primjere od svih tradicija i religija. Svi učitelji bez obzira od koje religije dolaze, svi pričaju o ljubavi. Svi avatari su pričali o ljubavi na drugačiji način. Svi dolaze sa istim učenjima, ali sa drugačijim riječima. Ako duboko analizirate vidjet će te da je isto. Jeste li ikada čitali Uddhava Gitu? Prije nego je Krishna nestao pričao je Uddhavi o svom životu te je mnoge stvari objasnio, čak sa mnogo više detalja nego Arjuni. Ako to usporedite sa onim što je Krist objašnjavao na maslinovoj gori vidjet će te da je to sve slično. Krishna je govorio prije 3000 godina. Riječi su drugačije, ali značenja su ista. Svi učitelji isto govore, ali drugačijim riječima. Nisu bitne riječi već suština svega.

P: Znamo da je sve moguće milošću Boga i gurua, kako postižemo tu milost? Je li predanost sama po sebi dovoljna?

Swami: Da, ali devocija mora biti 100 postotna. Ako je devocija potpuna milost će automatski poteći. Bez obzira je li to od gurua ili od Boga jer On radi na različite načine. Neka predanost bude takva pa ćete dobiti milost.

P: Kako donositi odluke u životu?

Swami: Ovo je često pitanje koje ljudi postavljaju. Kad god se neka situacije pojavi ljudi se ne mogu odlučiti. U tom trenutku ako zaista želite ispravno odlučiti, najprije smirite se. Zaustavite u umu sve problematične misli. Kada je um zaustavljen donijet ćete ispravne odluke. Kada je um nervozan rijetko će te donijeti ispravnu odluku. Često kada izgubite nešto... zapravo je često pred vašim očima ali ne vidite, zapravo se ne siječate gdje ste to stavili, često kažete, O sveti Ante, pomozi! Kao prošlog tjedna kada sam nešto izgubio posvuda sam to tražio. Onda mi je netko kazao zašto ne pitaš sv. Antu. Rekao sam, pa pitao sam ga ali još ne mogu naći. Kako smo nastavili razgovor pogled mi ja pao na plastičnu vreću te sam uskliknuo: oh, našao sam! Što se u tom trenutku događa. Naravno kad pitamo sv. Antu naravno da pomaže. Ali iznutra mi se oslobađamo od te potrage te je predamo sv. Antu. Tada smo slobodni u umu te se povežemo sa svješću koja preuzima stvar u svoje ruke, ali i pomoć sveca je veoma važna. Isto tako je pri preuzimanju odluke u životu. Moramo najprije osloboditi um od svega te ćemo tek tada ispravno odlučiti.

P: Ako imam duboki osjećaj u sebi, a da ne znam zašto se tako osjećam, da li je to karma osjećaj?

Swami: Tada je najbolje meditirati i pokušati pronaći uzrok tome duboko u sebi. Kada pronađete uzrok tada će te shvatiti odakle dolazi osjećaj i zašto je takav.

P: Kako se možemo osloboditi od destruktivnog okruženja u obitelji na konstruktivan način?

Swami: Ako dobro razumijem pitanje, obitelj je u kaosu ali se želite osloboditi od tog kaosa. Jednostavno je. Nemojte dati mnogo važnosti na tome. Što više važnosti dajete veći je i kaos. Svi imaju određni način razmišljanja te nitko ne želi popustiti. Ako se zaista želiti od toga osloboditi budite ponizni i neka oni ostanu sa svojim problemima. Tako možete mnogo bolje pomoći nego da sjedite i plačete s njima. Kad vam netko dođe s problemom, vi morate biti snažni da pomognete osobi. Morate biti pozitivni. Ako i vi plačete s osobom što će se dogoditi? Nećete pomoći osobi već će toj osobi biti gore. Morate biti snažniji.

P: Kako može biti više poštovanja i ljubavi između muškarca i žene?

Swami: Samo onda kada svatko bude poštovao svih, tada će vladati poštovanje.

(nastavlja se)

Inkarnacija Mudrosti - Swami Sri Yukteswar Giri (10. svibnja 1855 - 9. ožujka 1936)

Sri Yukteswar je rođen kao Priyanath što znači onaj koji je drag Bogu. Bio je jedino dijete i od malih nogu pokazivao je želju za onozemaljskim. Disciplina, točnost i marljivost svoga oca te ljubav, predanost i mnoge druge odlike svoje majke imale su veliki utjecaj na njegov um. Vjera u Boga ispunjena ljubavlju i predanošću bila je prirodno urođena u njemu. Bio je bistar i živahan dječak i nikada nije u ništa vjerovao slijepo. Nije slijedio nikakva učenja ni doktrine sve dok nije bio uvjeren u istinitosti istih. Bio je smion i iskren dječak. U školi je briljirao, posebno u engleskom jeziku, matematici i znanosti.

Njega su zanimale duboko proučavanje i analiza stvari i uvijek je nastojao prodijeti u sam korjen uzroka. Imao je logični i razumni um i ništa nije mogao prihvatiti bez da to ispravno razumije. Pokazivao je svoje analitičke i racionalne pogleda kroz društvene, duhovne jednako kao na ovozemaljske stvari što mu je donjelo prihvačanje i poštovanje cijelokupne zajednice. Mnogi nisu priznavali njegov odvoreni i neustrašivi stav. Ali čvrsto je stajao na zemlji i svima je odgovarao čisto i smiono.

"Kakva je svrha samih riječi ako nema pravog razlučivanja i objašnjenja korisnosti ili ispravnih stavova. Beskorisno je izgovarati riječi kako bi sami sebe uzdizali kao da znamo sve. Oni koji ne znaju skrivena značenja iza svetih spisa samo izgovaraju riječi da pokažu svoju intelektualnu odličnost pred neukim svijetom." Iako su ga neki stariji ljudi pokudili na takvom držanju poradi discipline, ipak su cijenili iznutra njegovu hrabrost i uvjerenja kao i njegovo znanje o svetim spisima. Priyanath nikada slijepo nije slijedio nikakva vjerovanja bez obzira jesu li to bila vezana za školu, društvo, učenja svetih spisa, religije ili čak zabave. Ovo je urođeno u njemo još od djetinjstva. Iako ga neki ljudi nisu mogli razumijeti sa lakoćom, ipak bio je voljen i prihvaćen od sviju.

On je proučio dubinski Bibliju, kao i druge svete spise. Spoznao je sličnosti i esenciju u svim velikim religijama. Za potpuni razvitak i ravnotežu u životu on je naglašavao čistoču, urednost, iskrenost, dobro vladanje, jednostavno življenje, uzdavanje u vlastite snage, te nekoliko jednostavnih tjelesnih vježbi koje bi se dnevno trebale vršiti kako bi tijelo ostalo u dobrom zdravlju. Najvažnije od svega je stalno bdijenje nad samim sobom te samoanaliza.

Priynath je imao veliku ljubav i za glazbu te različite glazbene instrumente. Naučio je svirati sitar. Glazba je doticala samu jezgru njegova srca.

Imao je jako tijelo i vježbao je redovito. Bio je dobar jahač, i dobro je koristio ruke. Mladima je savjetovao da redovno vježbaju sport te naglašavao koristi održavanja tijela zdravim.

Poznavao je mnoge jezike. Govorio je tečno engleski, bengalski i hindski a mogao je čitati i pisati na francuskom. Bio je također odličan u sanskrtskom.

Bio je oženjen i imao je kćer. Kada mu je žena umra i kćer se udala, potpuno se posvetio onozemaljskom. Napisao je knjigu Kaivalya Darshana, koju je njegov učenik Paramhansa Yogananda preveo na engleski kao Sveta znanost. Svoje učenike je podučio mnoge stihove iz svetih spisa na sanskrtskom kao i na engleskom jeziku.

Nikada nije popuštao svome egu. Iako je rođen u bogatoj aristokratskoj obitelji nikada bogatstvo nije utjecalo na njega. Zanimala ga je i književnost i imao je dobro opće znanje te održavao društvene odnose sa ljudima različitih društvenih staleža.

Duhovna opijenost ga je sve više prožimala kako je stremio prema božanskom. Svake godine Priyanath je organizirao mnoge puje posebno Dola purnima u proljeće i Durga puja u jesen. Posjećivao je mnoga sveta mjesta i mjesta hodočašća. Bio je željan susreta sa svecima i različitim duhovnim osobama.

Priyanath je postao Swami Sri Yukteswar na inicijaciji u sannyas. To je bio prirodni slijed njegove unutrašnje i vanjske preobrazbe. Yogananda, njegov najnapredniji učenik, za njega je izjavio da je rođen kao smrtni čovjek ali se je uspio poistovijetiti sa Vladarom univerzuma. Upravo ga je i on proglasio Gyananvatarom - Inkarnacijom Mudrosti.

Evo jedne od njegovih mnogobrojnih mudrih izreka:

"Uobičajna ljubav je sebična, mračno ukorijenjena u željama i zadovoljstvima. Božanska ljubav ne postavlja nikakve uvijete, bezgranična je i nepromjenjiva. Od njezinog dodira ljudsko srce prestaje krvariti."

SRETAN DAN ŽENA

Svim majkama, ženama i djevojkama - SRETAN MEĐUNARODNI DAN ŽENA!!!

Satsang: Odgovori na pitanja, 05. ožujka 2010.

Pitanje: Ako Bog radi kroz sve i omogućuje sve, koji je najbolji pristup kada se nalazimo u neugodnoj situaciji?
a) boriti se protiv situacije, naći krivca, i pronaći načine kako izbjeći da se to ponovo ponovi;
b) moliti za pomoć, meditirati, pogledati u sebe i vidjeti što Boga želi od nas da naučimo od te situacije i moliti Boga da nam pomogne transcendentirati;
c) postoji li koji drugi pristup koji nam možeš savjetovati?

Swami: Najbolja je opcija b. Istina je da ponekad stvari dolaze i teško nam ih je razumijeti. Svatko prvo želi da se njegove ideje čuju. Ako ste već u svojoj glavi odlučili o nečemu i svi vam govore drugačije, naravno da ćete imati poteškoća. Jer ste u svom umu već ispanirali i očekivali određeni odgovor. Mnogi ljudi mi tako dolaze i pitaju me; ja im odgovorim. Ponekad se sretni, a ponekad ne jer ljudi žele čuti ono što žele ali u svakoj situaciji možemo jako puno naučiti. Ovo je jedan od načina kako razviti poniznost. Ali moramo ostati u stanje neosuđivanja.

***

P: Kako bi se spoznalo Boga je li bitno znati o svojim prošlim životima.

Swami: Ne, nije bitno.

***

P: Što se tiče molitve Bogu koji je najbolji pristup:
a) Moliti Boga u tišini i imati vjere da Boga sluša naše molitve i da će odgovor doći kad treba,
b) Kako si sa nama ovdje u tijelu, je li bolje da iskažemo svoje molitve verbalno?

Swami: a) je nabolji odgovor. Bog sluša u tišini duboko u srcu. On sluša kada mu se obračate. Nije bitno da li mi dolazite da iskažete te molitve ili ne. On je taj koji ispunjava sve molitve. Kada mu se molite on sluša vaše molitve. Kada imate molitve uputite mu ih, On će ih čuti brže. Te ako On neće pomoći onda mi dođite ja isto mogu moliti za vas.

P: Dragi Guruji, mnogi sveci dobivaju stigme. Koje je značenje stigmi?

Swami: Zapravo nema puno svetaca koji dobivaju stigme. Zapravo postoji svega 117 stigmatista (neki su kanonizirani, a drugi ne). Prvi je bio Sv. Franjo Asiški. Stigmata je proces kada je svetac povezan s Kristom. To može biti svetac, ali i normalni ljudi koji su povezani sa kristovom sviješću. Oni su bili blagoslovljeni time. Stigmata je sudjelovanje u patnji Krista, ali tu ne završava. To je i učestvovanje u uskrsnuću Krista, tj. uskršavanju u božanskom Svjetlu.

(nastavlja se)

Počast velikom učitelju: Paramhansa Yogananda (05. siječnja 1893 - 7. ožujka 1952)

Danas je mahasamadhi (svijesni odlazak iz tijela) od Sri Paramhanse Yoganande. Jedan od najvažnijih učenika velikog Mahavatara Babađija koji je kroz svoju Autobiografiju jednog yogina probudio žeđ za Bogom u milijunima srca: Kršćana, Katolika, Muslimana, Hindusa, Budista, te ostalih religija, ali i ne samo religioznih ljudi. Yogananda je mnogima pokazao siguran i jedini put koji vodi do potpunog oslobađanja od svih nevolja: put ljubavi! Svi razumiju jezik ljubavi iako govorimo druge jezike; imamo drugu boju kože, drugačija religiozna uvjerenje, i sl. On je pokazao način kako biti sretan upravo sada i ovdje. Neću nabrajati njegova vanjska postignuća koja nisu mala, poput mnogih ashrama, centara, hramova, napisanih knjiga i održanih predavanja, pisanih lekcija, oslobađajuće tehnike kriya yoge i sl. Ono najveće što je dao svijetu, što je zadužio sve i što neće nikada isčeznuti jeste: svoju vibraciju ljubavi koja je kao zvijezda vodilja uvijek prisutna na svodu kristove svijesti svakog iskrenog duhovnog aspiranta.

Daršan u Springenu, 05.03.2010.

Ovaj će daršan ući u povijest jer smo po prvi puta imali direktan prijenos slike i zvuka preko interneta. Unatoč činjenici da je obavijest išla nedugo prije daršana u javnost ipak je oko 150 ljudi pratilo daršan preko interneta.

Za one koji su propustili daršan mogu ga pogledati na slijedećem linku:

http://en.bhaktimarga.org/2010/03/05/historic-darshan-march-5-2010-first-online-live-transmission/

Swami Vishwananda u Italiji

Kao što se može iščitati na plakatu Swami Vishwananda će u svibnju biti veoma blizu Hrvatskoj.

***

A MERANO (Bolzano) Castel Pienzenau


10 svibnja 2010. Swami Vishwananda će biti u mjestu koje se zove Merano (Bolzano). Tu će održati yagnu - ceremoniju pročišćenja - na slijedećoj adresi:
a Merano Castel Pienzenau
via-Pienzenau-weg 6,
I - 39012 Meran ( BZ )

Cijena je 35 € po osobi. Za sve informacije kontakt osoba je Pramod. Tel.:+49 1783204826, mobitel: +39 3332117193 ili na e-mail adresi: pramod@bhaktimarga.org

Istu večer u 20.00 sati biti će daršan. Ulaz slobodan, donacije za pokrivanje troškova dvorane su dobrodošle.

***

A JESOLO LIDO (Venezia)


15 svibnja 2010. u mjestu A JESOLO Lido (VENEZIA) s početkom u 11 sati održat će se velika yagna - ceremonija pročišćenja. Cijena je 70 €, a registracija obavezna.

U nedjelju, 16. svibnja s početkom u 10 sati biti će daršan. Ulaz je slobodan. Za pokrivanje troškova umoljavaju se posjetitelji da ostave novčanu donaciju.

Mjesto održavanja i kontakt:
A Jesolo Lido (Venezia)
VILLAGGIO MARZOTTO
Via Oriente, 44
30016 Jesolo Lido
Tel. 0421 961068 - Fax 0421 363098 (pozivni za Italiju 0039)

Na ovoj adresi možete skinuti obrazac za registraciju: http://www.scribd.com/doc/27471862

Ako imate bilo kakvih pitanja slobodno se obratite na gore navedene kontakte ili direktno preko Ruchite na: info-it@atmakriya.org

Holi ludnica u Springenu!

Evo ovako je bilo na proslavi festivala Holi - upravo kako dolikuje: bučno, veselo, raznobojno. Inače ujutro je Swami započeo urnebes tako što je izmiješao boje te krenio po sobama buditi uspavane predanike. Nitko nije ostao neobojen. Ma koliko se netko trudio ostati čist, bilo mu je uzalud. Najveća euforija bi nastala kada bi se otkrilo da netko nije dobio porciju boje. Ni Krishna u hramu nije bio pošteđen.

Ovo je isječak sa večernje seanse. Ovaj prah što se može vidjeti je brašno. Naime sve su boje bile potrošene već ujutro te nam nije ništa preostalo nego brašno. Kao što se i može zamisliti bilo je posla dva dana za čišćenje cijelog atrija. Bitno da je raja bila sretna! Jai Gurudev!

Mahashivaratri 2010. (četvrti dio)

Ali naravno, nemojte misliti „ok, otići ću tamo na to mjesto i umrijeti tamo te tako si priskrbiti Shivin daršan.“ Morate zaista biti čisti u srcu, znate! Morate zaista razvijati devociju. Kao što je dječak u priči plamtio devocijom, osoba mora razviti takvu devociju i predanost – tada ćete susresti Gospodina. Ako imate povjerenja u same sebe, znajte, ne mislite da On ne zna. On zna i neće nikada dopustiti čak niti da imate njegovu Milost. Ako ste čisti i iskreni u srcu On će vam dati sve, čak i bez vašeg traženja. On će dati. Čak i ako ne znate niti jednu mantru, molitvu, ništa. On ne mari za to, ali ono za što mari jest ljubav u vama. I to morate razvijati. I to se ne radi samo kada kažete „da, volim te Gospodine Shiva“, mislim pomoći će, ali morate kopati duboko u sebi, morate dostići srž unutarnjeg srca, ne vanjskog srca, već srž unutarnjeg srca i neka se ta ljubav i devocija probudi.Tada vas On može blagosloviti. Na isti način je blagoslovio dječaka u priči.

On je neprekidno uprisutnjen posvuda. Brahma, Vishnu i Shiva, tri kozmičke energije stvaranja, održavanja i razaranja, koje tvore ravnotežu ovog Univerzuma, prisutne su zapravo neprekidno unutar nas samih. Prošle godine to sam objasnio, i neću ponovno objašnjavati ove godine. No naše tijelo, mnogo puta sam to rekao, stvoreno je od mnogo, mnogo malih Božanstava. No moramo moći imati vremena pogledati, ne uvijek usmjeravati se na van njegujući u umu misli tipa „ok, hoću ovo, hoću ono, hoću to - stalno“. Ne, moramo željeti Gospodina. Ako ga tražimo iskreno, On će nam darovati Sebe. Jer on je uvijek prisutan, On sjedi u vašem srcu stalno. On je svugdje posjednut na svakom dijelu vašeg tijela, samo čeka Tebe da napraviš prvi korak ka buđenju. I trenutak kada napravite prvi pokret, On će zasigurno napraviti ostatak i vi ne morate činiti ništa.

I Gospodin Shiva je kao što smo rekli „Bolanath“. On je čist, On je Onaj koji radosno daruje sve što vi zaželite i zajedno sa Njim je boginja Parvati, njegova družica, znate, koja jest Shakti, i svi vi primate blagoslov Maha Lakshmi koja je boginja blagostanja. I odustanite svi već jednom, pogotovo tijekom ove posebne noći, pokušajte zaboraviti na sebe, na sebe kao tijelo, sebe kao um, zaboravite, zaboravite sve vaše poslove, zaboravite sve brige, sve stvari koje su na van i iskreno recite Shivi: „Molim te, ustoliči se u mojem srcu, otkrij se i ukoliko nisam dovoljno čist/čista, očisti me. Kao što Ganga izlazi iz tvoje glave čisteći i oslobađajući ovaj svijet, zatražite Ga da očisti vaš um i vaše sebstvo kako biste ga mogli realizirati unutar sebe. Možete susresti Shivu u svakom trenu bilo gdje da se zateknete. I bilo kad da Ga zatrebate, možete ga zvati. I na kraju, možete imati Njegovu viziju tako da se nećete morati ponovno roditi. Samo jedan pogled na Njega dovoljan je da vas u potpunosti oslobodi. Jai Gurudev!

(svršetak)

Mahashivaratri 2010. (treći dio)

Priča o trećem Jyotir lingamu – Mahakaleshwar lingam

Sada dolazi slijedeći Jyotir lingam koji se zove Mahakaleshwar, koji je Mrityum Bhagheshwar, Mrityum Jai, Gospodar Vremena (Kal – vrijeme). Priča o Maha Kaleshwar lingamu iz Ujjaina, Sjever Indije.

Bio jednom jedan demonski kralj zvan Tushna. I Tushna je vršio velike pokore Gospodinu Brahmi kako bi postao besmrtan, kako bi mogao pokoriti sve svjetove. I Brahma je bio zadovoljan njegovim pokorama, pojavio se ispred Tushne i rekao: „Tushna, molim te, zatraži što želiš od mene.“ Tushna mu odgovori: „Gospodine, dopusti mi da budem toliko moćan, čak moćniji i od samoga Shive“. Naravno, Brahma je bio oduševljen njegovom predanošću i rekao: „U redu, neka bude kako zboriš“. Čim je Brahma to izrekao, Tushna je postao vrlo jak i moćan, no u isto vrijeme vrlo bahat i ponosan u srcu. Tako je započeo napadati sve Brahmane i ljude koji su se molili Gospodinu Shivi, bilo kojem Božanstvu i sve koju su recitirali Vede. Svi oni bješe zarobljeni Tushninim inzistiranjem: “Molite se meni, ja sam sada Gospodin Bog. Moćniji sam od Shive, bolje da se molite meni jer sam ja sada Bog.“

No bilo je tu moćnih Brahmana čiju vjeru u Gospodina Shivu nije moglo ništa poljuljati. Iako su bili zarobljeni i mučeni, ništa nije moglo uzdrmati njihovu vjeru koja je bila toliko jaka da je niti smrt nije mogla otjerati. Tada su rekli: „Gle, na ovom mjestu Shiva je znan kao Gospodar Smrti. Zašto bismo se bojali tebe Tushna?“ Tushna im tada odgovori „Ali ja sam jači od Shive“. Brahman se borio sa Tushnom ustrajno se moleći. Molio je, molio i molio borivši se sa demonskim kraljem. Gospodin Shiva bio je vrlo zadovoljan molitvom brahmana tako da mu se ukazao bljeskom munje kao snop svjetlosti, poprimajući jedan od svojih najstrašnijih oblika Maha Kal. Forma Maha Kal-a je zastrašujuća forma Shive, čak mnogo jača i moćnija od Shive jer je u tom aspektu Shiva poznat kao Krajnji Razoritelj. I u tom trenu Maha Kal se pojavio istovremeno i u obliku, formi i bezobličan, nepoznat, onkraj oblika. Rečeno je da se čak i avatari i sveci ne usude gledati u tom trenu u Gospodina Shivu jer u svom obliku pokazuje Bezoblično, Nepoznato, Silu. Tako kada se Gospodin Shiva ukazao tamo u svom Maha Kal aspektu, ubio je Tushnu i blagoslovio sve Brahmane rekavši: „Od sada nadalje, instalirat ću se ovdje i tkogod dođe k meni na ovom mjestu, bit će uklonjena sva njegova tuga i jad“.

I još je jedna lijepa priča o Maha Kaleshwaru – bio jednom jedan dječak koji je svaki dan htio ići u hram, a u to doba su svetišta i mjesta hodočašća bila pod vladavinom kraljeva. Kraljevi su bili zaštitnici svetišta i nikome nije bilo dozvoljeno ući u hram jer je to bilo rezervirano samo za kralja. I tako je dječak htio svaki dan ići u svetište i vidjeti kralja kako se moli Shiva lingamu. I jednog dana samo je otišao u srce hrama tražeći Shiva lingam kamen i pronašao ga je. Kamen je odnio kući, postavio ga u središte kuće i započeo sa molitvom upućenu kamenu kao Maha Kaleshwaru. Molio je sa toliko devocije, utopljen u blaženstvu da se izgubio u molitvi. Njegova koncentracija bila je duboka, njegova ljubav za Gospodina Shivu bila je toliko duboka da je uranjao u veliku ekstazu, iznutra, ne na van, tako da je bio u dubokoj anandi. U međuvremenu, majka ga je zvala i tražila posvuda. Tada ga je pronašla kako se moli ispred kamena u dubokoj meditaciji Gospodinu Shivi.U svoj svojoj ljutnji zgrabila je kamen i bacila ga van vičući na sina: „Što to radiš? Gubiš vrijeme moleći se kamenu? Dobro znaš da se Gospodinu Shivi udovoljava veličanstvenim mantrama. A ti ne znaš niti jednu mantru, ti ne znaš ništa – pa zašto se onda moliš?“

No to nije promijenilo intenzitet dječakove ljubavi prema Shivi, u svojoj devociji nije niti trepuno na majčine opaske. Rekao je samo: “Nema veze“ i zagrlio kamen. U tom trenu Shiva je izronio iz kamena i rekao dječaku: „Najdraži moj, vrlo sam zadovoljan tobom i darovat ću ti štogod zaželiš.“ Dječak je odgovorio: „Dragi Gospodine, pronašao sam Te, primio sam Milost vidjevši Te. Što drugo bih trebao htjeti? Drži me uvijek sa sobom.“

Tolika je bila dječakova vjera da je Shiva osobno blagoslovio to mjesto pretvorivši kamen u Jyotir lingam. Shiva ga je blagoslovio rekavši: „Uklonit ću osobno sve patnje tko god se obrati meni za pomoć. Tko god dođe na ovo mjesto i moli se Meni, na kraju ću mu dati svoj darshan.“

(nastavlja se)

Holi - razglednica iz Springena

HOLI festival

Holi - festival boja - bez sumnje jedan je od najzabavnijih i najbučnijih hinduističkih festivala. To je prigoda koja donosi mnogo nepatvorene radosti, zabave i igre, glazbe i plesa, te naravno mnogo šarenila boja!

Sretni dani su ponovo sa nama!
Sa zimom koja je polako na zalazu, vrijeme je da izađemo iz svojih čahura i uživamo u ovom proljetnom festivalu. Svake se godine slavi dan nakon punog mjeseca početkom mjeseca ožujka te se slavi dobra žetva i plodonosnost zemlje. To je i doba proljetne žetve. Novi usjevi ponovo ispunjavaju police domačinstava i vjerojatno zbog tog obilja ljudi tako bučno proslavljaju Holi.

"Ne brini, Holi je!"
Za vrijeme Holi festivala neke stvari su dopuštene koje bi inače u drugim prilikama bile uvrijedljive. Prskanje vodenih boja na slučajne prolaznike, guranje prijatelja u blato sa puno smijeha i podbadanja, opijanja od bhaang trave (slično kanabisu)te radovanje sa prijateljima je potpuno prihvatljivo. Na dan festivala možeš se uvijek izvući, ma što god napravio, sa riječima: "Ne brini, Holi je!" (Hindi - Bura na mano, Holi hai.)

Kao i kod svih Indijskih and hinduističkih festivala, Holi je nerazdvojiv od mitskih priča. Postoje barem tri legende koje su direktno povezane sa festivalom boja: Holika-Hiranyakashipu-Prahlad epizoda, Shivino ubojstvo Kamadeve, te priča o Dhundhi.

Holika-Prahlad epizoda
Legenda kaže da festival nosi ime po Holiki, sestri mitskog megalomana kralja Hiranyakashipu koji je zapovijedio svima da ga štuju. Ali njegov malešni sin Prahlad je odbio to učiniti. Štoviše, postao je štovatelj boga Višnua.

Hiranyakashipu je naredio svoj sestri Holiki da ubije Prahlada a ona je, budući da je imala moć da hoda po vatri neozlijeđena, uzela dijete i prošetala kroz vatru s njim. Prahlad je pjevao sveto ime Božje i bio je spašen od vatre. Holika je bila uništena jer nije znala da su njene moć efektivne samo ako uđe u vatru sama.

Ovaj mit ima usku povezanost sa festivalom Holi, čak i danas se u vatru baca kravlji izmet i viču prostote, kao da je Holika u vatri.

Radha-Krishna legenda
Holi se također proslavlja u sjećanje na vječnu ljubav između gospodina Krishne i njegove družice Radhe. Mlađahni Krishna se je znao buniti svojoj majci Yashodi o tome kako je Radha tako svijetle puti dok je on tamne. Yashoda mu je savjetovala da nanese nešto boja na njeno lice te će se tako njena put promijeniti. Prema legendama o dječaku Krishni on je prikazan kako izvodi mnoge nepodobštine sa svojim gopijima odnosno pastiricama. Jedna od nepodopština je da je bacao obojani prah po njima. Za vrijeme Holi festivala slike Radhe i Krishne se često nose ulicama gradova i sela. Holi se slavi sa velikim odobravanjem u selima Mathure, rodnom mjestu Krishne.