Satsang 14. travnja - pitanja i odgovori (prvi dio)

Pitanje: Rekao si da bi trebali misliti na Boga 24 sata na dan da bi dobili Njegovu milost. Međutim kada radim i pažnja mi stalno mora biti na poslu kojeg obavljam te ne mogu stalno misliti na Boga, mogu li dobiti tu milost iako stalno ne mislim na Njega?

SV: Istina je, ako netko ustinu može misliti na Boga 24 sata može Ga dostići. Ali to nije moguće jer je um uvijek usredotočen na nešto drugo. Ako netko stalno misli na Boga to će biti veliki izazov za um. Čak i da sjedite u hramu 24 sata um će vam biti negdje drugdje. Ako sjedite tri sata u meditaciji, što se događa? Um postaje nemiran. Što više možete misliti na Boga to je dobro. Naravno na poslu morate biti usredotočeni na dužnosti koje obavljate inače nećete imate dobar ishod. Kadgod imate malo slobodnog vremena zatvorite oči i budite s Bogom iznutra i tako ćete dobiti Božju milost dok jednog dana ne budete mogli imati više vremena za Njega. Sve je stvar vježbe. Zašto radimo japam? Da umjerimo um kako bi neprestano bio sa Bogom. Imamo dvije vrste jape. Prvo je da stalno pjevamo Božje ime dok ono ne postane ajapam što znači neprestano pjevanje. Štogod radili japam će se automatski odvijati u umu. Čak i dok ovo govorim japam se stalno odvija u mome srcu. Ono nema veza sa izvanjskim niti sa umom već spoznajom. Vježbanjem jape pomaže vam da ste uvijek povezani sa Bogom.

Pitanje: Je li moja priroda prosvijetljena?

SV: Da. Istinska priroda čovjeka je uvijek prosvjetljena. Nema trenutka kada nije. To vam je kao kada je svjetiljka pokrivena prašinom. Vi jeste prosvijetljeni; svi su jer je duša dio Boga. Kako onda taj dio ne bi bio prosvijetljen? Nema logike. To znači da je tvoja priroda uvijek potpuno prosvijetljena, ali oko nje ima puno prašine koja se treba očistiti i tu dolazimo do važnosti duhovne prakse.

Pitanje: Može li um, koji ti postavlja sva ova pitanja, ikada biti prosvijetljen?

SV: Um će transcendentirati. Na jedan način i um će imati dio prosvijetljenja. Um će promijeniti stanje. Um uvijek postavlja pitanja. Kao što je Shivananda Swami rekao: kad netko transcendentira um on više nema pitanja. Dokle god netko ima pitanja to je znak da je u umu.

Pitanje: Guruji, ti nam uvijek govoriš da treba kontrolirati um. Mnogi učitelji govore da um ne postoji. Zašto ga onda trebamo kontrolirati?

SV: Na jedan način možemo reći da um ne postoji. Ali ipak kada gledamo izvana postoji li um? Vidite li moć uma? To znači da postoji određena realnost uma. Ali kada postignete prosvijetljenje kao učitelji onda možete reći da um ne postoji. Onda možete reći da ga ne treba kontrolirati. Ali sve dok ne dosegnete to stanje prosvijetljenja imate um kojeg treba kontrolirati.

(nastavlja se)

Daršan 14.travnja 2010.

Za one koji su propustili jučerašnji daršan i satsang...

Ramana Maharshi (30. prosinca 1879. - 14 travnja 1950)

Sri Ramana Maharshi rođen pod imenom Venkataraman Iyer, bio je veliki mudrac. Rođen je u brahmin obitelji u Tiruchuzhi, Tamil Nadu. Nakon što je postigao oslobođenje u dobi od 16 godina, napustio je dom i uputio se prema Arunachali, planini koju Hindusi smatraju svetom i tamo je živio do kraja života. Iako rođen kao Brahmin nakon postizanja mokshe - oslobođenja sebe je smatrao "Atiasrami", šastričko stanje nepostignuća ničega u životu i izvan ograničenja kastinskog sistema. Ašram koji je oko njega nastao, Sri Ramana Ašram, smješten je na podnožju brda Arunachala.

Sri Ramana je svjedočio da je najčišći oblik svojih učenja moćna tišina koja je sjajila iz njegovog pristustva i koja je utišala umove onih koji su bili usklađeni s njom. Davao je verbalna učenja samo poradi dobrobiti onih koji nisu mogli razumijeti njegovu tišinu. Njegova verbalna učenja su strujala iz njegove neposredne percepcije svijesti Atmana kao jedine stvarosti. Kada bi bio priupitan za savijet on bi preporučavao preispitivanje samoga sebe kao najbolji put prema mokshi. Iako njegovo primarno učenje je vezano za nedualnost, Advaita Vedanta i jnana yogu on je preporučavao bhakti put za one za koje je vidio da su spremni za nju te dao svoj blagoslov svima koji su slijedili druge putove i duhovne vježbe.

Evo i biserja njegove mudrosti...

***

Vrhunska istina je jako jednostavna; ona nije ništa više od bivanja u vlastitom prirodnom i naravnom stanju.

Budi samo svoj, to je sve.

Budući da su ljudi htjeli nešto misteriozno i načenjaštvo, mnoge su religije tako nastale. Samo oni koji su zreli mogu razumijeti prirodu tvari u njenoj goloj jednostavnosti

Budući da ljudi volje tajne a ne istinu, religije ih njeguju te ih uvijek dovode oko Sebstva. Koja god stredtva prihvatili, morate se vratiti nazad ka Sebstvu; zašto onda ne boraviti u Sebstvu sada i ovdje?

Pogrešno je govoriti o spoznaji; što se treba spoznati? Ono što je stvarno je ovijek onakvo kakvo jeste. Sve što se traži je da se prestane smatrati stvarnim ono što je nestvarno, To je sve što trebamo postići - mudrost.

Ili se predaj budući da shvačaš svoju nesposobnost i potrebu za višom moći da ti pomogne, ili istražuj uzrok svoje bijede.

Bog nikada ne napušta one koji se predaju.

Štogod se ne treba dogoditi i neće se dogoditi koliko god pokušavali. Ono što se treba dogoditi, bez obzira koliko se trudili to spriječiti, dogodit će se. To je sigurno. Najbolji savijet jest: ostanite u tišini.

Srce je jedina stvarnost. Um je samo prijelazna faza. Ostati u Sebstvu znači uči u srce.

Sebstvo je sveprožimajuće. Zato, niti koje posebno mjesto ne može se definirati kao mjesto na kojemu ćete biti u osami. Boraviti u smirenom stanju lišeni misli znači živjeti život u osami i povučenosti.

Kada važe gledište bude utemeljeno u mudrosti spoznat ćete da je svijet Bog. Stvar je samo u percepciji.

Naša prava priroda je oslobođenje, ali mi umišljamo da smo vezani... mi činimo veliki napor da postanemo slobodni iako smo cijelo vrijeme slobodni.

Spoznaja se sastoji u lišavanju pogrešne zamisli za nismo spoznati.

Istražite prirodu uma i on će nestati. Zbog izranjanja misli mi pretpostavljamo da one imaju uzrok i to nazivamo umom. Kada istražite to shvaćate da ne postoji takve pojave kao što je um. Kada um tako nestane vi spoznate vjećni mir.

Nema pomoći u promjeni okružja. Prepreka je um, koji se mora nadići, bilo da ste kod kuće ili u šumi. Ako to možete učiniti u šumi zašto ne biste mogli kod kuće? Zato pitam vas, zašto mijenjati okružje?

Stvarnost je jednostavno gubitak ega. Uništi ego istražujući njegovu postojanost. Budući da ego nema postojanosti on će automatski nestati te će Stvarnost zasjati sama po sebi u svoj svojoj slavi. Ovo je neposredna metoda. Sve druge metode zadržavaju ego. U tim putevima sumnje izranjaju i vječno pitanje ostaje da se riješi. Ali u ovoj metodi krajne pitanje je jedno jedino i postavljeno je već na početku. Nikakve vježbe (sadhane) nisu uopće potrebne za ovu potragu.

Milost je u svima. Milost je sebstvo. Milost nije nešto što se treba dobiti od drugih. Ako je izvanjska, ona je beskorisna. Sve što je neophodno je spoznaja da je milost u tebi. Nikada nisi izvan njene djelatnosti.

Swamijeva poruka

Jai Gurudev,

Šaljem vam svima svoju ljubav. Želio sam vas sve podsjetiti na važnost prakticiranja Atma kriye. Čak ako možete prakticirati samo malo, molim pokušajte. Korisna je za vas, za ljude u vašim životima, i naravno, za svijet.

Također, molim vas da širite Atma kriyu. Dovedite svoje prijatelje i obitelji na tečajeve, da im pomognete također da imaju mogućnost da dosegnu Boga.

Zapamtite, prakticirajte Atma kriyu sa Vjerom, i vidjet ćete dobrobiti.

Neka vas sve Bog blagoslovi.

Jai Gurudev,

Sri Swami Vishwananda

Pustinjak i škorpion

Skupilo se mnoštvo ljudi koju su se zatekli pored rijeke Gange na jutarnjem ceremonijalnom kupanju te su svjedočili o borbi između škorpiona i pustinjaka.

Vidjeli su škorpiona kako ga je bujica povukla u moćnu rijeku Gangu. Svakog trenutka velika snaga vode bi potapala to jadno stvorenje.

Pustinjak, koji se zatekao na tom mjestu kao što bi običavao činiti svakog jutra kupajući se u Gangi, vidio je škorpiona u očajničkoj bitki za život. Sveti čovjek, kao što je to i bio, nije mogao a da ne potrči u pomoć toj životinji.

Sa pustinjakovom nepopustljivom odlučnošću i škorpionovoj samoubilačkoj obrani nastao je sukob dviju suprotnih priroda – one koja spašava i one koja ubada.

Čim bi pustinjak izvadio škorpiona iz vode ovaj bi ga uštipnuo sa svojim otrovnim repom. Zbog snažnog uboda pustinjakova ruka bi iznenada snažno trzajem odbacila škorpiona koji bi bio bačen nazad u vodu.

Ovo, pak, nije odvratilo pustinjaka. Ponovo se nagnuo prema rijeci te odlučno podigao škorpiona svojom rukom a ovaj ga ponovo uštipnuo te se tako nanovo odbacio u vodu. Ali pustinjak je bio odlučan da spasi život škorpiona te je tako mnoštvo promatralo kako pustinjak pomaže opakom stvorenju uvijek iznova. Mnoštvo je bio zabezeknuto vidjevši pustinjaka kako priziva ubod po treći put. To je bila neopravdana muka, promišljala je gomila.

„Kakvi su samo luđaci ovi pustinjaci!“ netko je dobacio iz gomile.
„Nepraktični ljudi,“ uzviknu je netko drugi.

Pustinjak se nije obazirao na ono što je mnoštvo komentiralo. On je bio odlučan da spasi jadno stvorenje bilo kako, neobazirujući se na ubode koje bi tako dobivao.

Po treći put je škorpion uštipnuo pustinjaka čija je ruka po treći put snažno otrznula škorpiona, ali ovaj put pustinjak, neobazirujući se na bol, potrudio se odbaciti škorpiona od vode prema pješćanom nasipu. Škorpion, blaženo nesvjestan pustinjakove ustrajne ljubavi, iskoprcao se i nestao.

Jadan pustinjak sada je ostao u velikoj boli zbog uzastopnih uboda škorpiona.

Netko mu su iz gomoile približio i priupitao ga je: „Zašto si pokušavao spasiti to nezahvalno stvorenje? Tko sada pati, ti ili škorpion?“

Na ovo se pustinjak nasmijao i odgovorio: „Priroda je škorpiona da ubada, a priroda Božjih predanika da vole i služe. Vidjevši da škorpion neće napustiti svoju prirodu ubadanja, kako možeš očekivati da se ja odreknem svoje prirode pomaganja onih kojima je pomoć potrebna?“

Što je to daršan?

Često puta na ovim stranicama, dragi čitatelji, imate priliku pročitati riječ daršan ili kako se u engleskom jeziku piše: darshan. Za sve vas koji niste nikada imali mogućnosti prisustvovati na nekom od daršana, ali i za sve one koji jesu da se malo podsjete, napisao bih par riječi o tome što je to daršan.

Daršan je sanskrtska riječ koja znači vizija, uvid ili pogled na/u Boga ili božansko. To može biti osoba, kip ili murti, ali i bilo koji predmet kojeg prepoznajemo kao božanski. Isto tako daršan se može dogoditi u snovima ili u viziji za vrijeme duboke meditacije ili kontemplacije kada možemo imati san odnosno viziju Boga, božanstva, sveca ili bilo koje druge božanske osobe.

Kada Swami Vishwananda ima daršan to otprilike izgleda ovako. Sala u kojem se program odvija je obično ispunjena ljudima koji uglavnom već unaprijed znaju zašto su tu. Glazbenici i pjevači obično zauzimaju prve redove te prije nego li Swami uđe u salu počinje glazbeni dio gdje se pjevaju duhovne pjesme različitih tradicija, na sanskrskom, hindskom, engleskom ili bilo kojem drugom jeziku. Najčešće su to indijski bhajani koji u sebi imaju mantre ili duhovne nadahnjujuće poruke i misli koje pomažu da se ljubav i predanost srca lako probude i tako djeluju iscjeljujuće na same pjevače, ali i na sve koji pristupe daršanu. Zbog snage grupnog pjevanja Bogu, da se lako zaključiti da su svi dobrodošli da se aktivno uključe u program bilo pjevanjem ili ritmičkim udaranjem o dlanove ili oboje. Čak i kada osoba ne osjeća poriv samim pljeskanjem ili pjevanjem bilo kojeg Božjeg imena prirodna ljubav srca koja je svima urođena se automatski ispoljava.

Zatim nakon nekog vremena Swami uđe u prostoriju te sjedne na fotelju pored koje je namješten oltar sa slikom Babađija, ponekad i drugih svetaca kao Isusa Krista, Majke Marije, svetog Franje i slično, sa cviječem i svijećom te mirisnim štapićem kako bi se devocijski aspekt mogao lakše probuditi.

Swami ima običaj povesti pokoji bhajan zajedno sa glazbenicima te nakon toga održi kratki govor koji obično traje petnaestak minuta. Nakon njega možda još koji bhajan. Zatim Swami daje znak glazbenicima da nastave pjevati, a Swami počne sa individualnim blagoslovom - daršanom.

Ljudi počinju stvarati red, jedan iza drugoga, klečeći ili sjedeći. Kada je tvoj red za blagoslov tada klekneš pred Swamija. Swami dotakne dvije energetske točke istodobno na glavi te tako drži oko 15ak sekundi. Preporuča se da otvoriš oči. Za oči se obično kaže da se otvori duše. To je trenutak kada duša susreće Duha tj Boga. Isto tako to je trenutak kada nam Bog kroz Swamija (Swami u tom trenutko služi kao čisti kanal za Boga) zrcali nače više jastvo, našu dušu. Božanska energija se transformira u tebi, ali to je ona ista energija koja ti pomaže probuditi ono što se već i nalazi u tebi. Zato ljudi često za vrijeme i nakon daršana osjećaju transfomaciju cijelog bića; osjećaju ekspanziju svijesti; buđenje božanske ljubavi koja je dugo bila skrivena u dubinama srca; božansku radost i blaženstvo; čistoču i bistrinu uma i srca, itd. Različiti ljudi imaju različite doživljaje.

Ovako Swami Vishwananda objašnjava daršan:

“Kada dajem daršan ja dotaknem ljude po čelu i iza glave. Istodobnim pritiskom na točku gdje je smještena medula oblongata iza glave i na točku između obrva koja je poznata kao ajna čakra ili treće oko, životna energija koje dolazi od Boga i održava naša tijela i struji prema svim djelovima tijela ima sjedište u srcu i šalje se prema srcu. Ova energija čini da srce još snažnije vibrira i pomaže da se srce otvori. Može se isto tako poslati prema drugim djelovima tijela gdje je manjak energije. Važno je razumijeti da ljubav koja se može osjetiti za vrijeme daršana je ljubav koja je sastavni dio vlastitog sebstva, naše božanske duše.

Moja misija je da pomognem otvoriti ljudska srca i pomognem im spoznati da svi oni imaju beskrajnu ljubav u sebi - i isto tako da shvate da je veoma lako davati tu ljubav bezuvjetno svima oko sebe." – Sri Swami Vishwananda

Najčešće je to tihi daršan, ali ponekad Swami nakon što završi sa blagoslovom može postaviti koje pitanje. Običaj je držati ruku na usta kada pričamo kako ne bi kaplicama pljuvačke koja se neminovno širi u zraku dotakli Swamija, upravo onako kako je i običaj u Indiji.

Nakon toga Swami nam daje nekoliko latica blagoslovljenog cviječa, slatkiš te kesicu bijelo-smeđeg praha koji se naziva vibhuti. Vibhuti je sveti prah. On predstavlja božansko jastvo. Sve sagara u božanskoj vatri i kada je sve sagoreno samo duša ostaje.

Taj prah se može koristiti na više načina. Može se staviti u vodu ili čaj i tako piti. Isto tako se može staviti na jezik i progutati. Neki stavljaju na treće oko kako bi stimulirali jače energetski tok kroz i u taj centar. Zatim, ako je neki dio tijela ozlijeđen tada se prah može nanositi na to mjesto ozljede ili boli.

Latice se isto tako mogu koristiti na više načina. Mogu se, recimo, osušiti i skuhati kao čaj, ili pak mogu se staviti pod jastuk kao zaštita. Neki ih stavljaju na oltar. Može se staviti na bilo koje mjesto u kući kako bi magnetizirali prostor.

Nakon daršana najbolje je ostati u tišini i meditirati na svjetlo, ljubav, radost ili bilo koji aspekt Boga kojeg smo doživjeli.

Swami ne traži novac za drašan. Međutim ako je netko nadahnut može uvijek ostaviti novčanu donaciju u kutiju koja se obično nalazi pred vratima. Takva donacije je dobrodošla kako bi se pokrili troškovi sale i organizacije, ali i omogućila buduća gostovanja i posjete Swamija u mnogim mjestima širom svijeta. Jai Gurudev!

Uskrs 2010 u slikama

Ovih nekoliko slika govori tisuće riječi. Kao i obično Hrvati su prvi koji će zapjevati, a kada se to dogodi cijeli ašram je na nogama. Ni Swami nije mogao odoljeti te je proćirio na nekoliko trenutaka i dao svoj blagoslov za nastavak tuluma... Jai Gurudev!

Uskršnji ponedjeljak

Dragi prijatelji,

Evo i mog kratkog osvrta na proslavu Uskrsa u Springenu.

Povod mog dolaska je bilo krštenje koje je Swami obavio na Uskršnji ponedjeljak. Oni koji su kršteni po prvi put dobili su puni obred (šišanje kose, uranjanje u kadu sa vodom, blagoslov uljem), a oni koji su pokršteni (sa neke druge konfesije) su prošli djelomičan obred ("samo" blagoslov svetim uljem) i nakon toga pričest za svih.

Ne znam koja je grupa bila veća, jer kad smo razdvojeni na one kojima je prvi put i ove druge čini mi se da nas je bilo podjednako. Istina, više je bilo djece u ovoj prvoj grupi, a oni su svi bili u pratnji odraslih. Možda 30-ak, ne mogu procijeniti, pa kumovi i ostali sudionici, sve u svemu gomila ljudi u kapelici i u predvorju.

Dakle radlo se o obredu krštenja na ruski ortodoksni način i trebali smo kumove koji su iste vjeroispovjesti. U mom slučaju, mlađa kćerka i ja smo se pokrstile, a starija sa svojom kćerkom se krstila i prošla puni obred. Kuma nam je bila mataji Tilakavati, a kumovi svakoj svoj (znam samo da se moj zove Narotam). Svi redom kriya učitelji. Bili su dragi i jako pažljivi, kad smo se opraštali svaki je svom kumčetu dao poklon i kontakt podatke. Vidiš da to nije odrađeno, tek onako usput, nego da im je bila čast. Oni zapravo i ne upotrebljavaju izraze kum i kuma nego mama i tata (u engleskom je isto Godfather i Godmather).

U svakom slučaju svečano i nezaboravno. Fotografirao je samo službeni fotograf pa će slike uslijediti naknadno.

Eto toliko od mene, da mi ne zaboravite čestitat i "onaj drugi" Božić:))) A što se mene tiče, uz katoličke slave dodajem ove pravoslavne, pa uz hindu blagdane - kod mene je proslava Života svaki dan, jer moja prava religija je univerzalna, a to je Ljubav!

Grlim vas svih

Aradhana

Novi Atma kriya učitelji

Na Veliki Petak završen je desetodnevni tečaj za učitelje Atma kriye. Među 22-je novih učitelja našlo se i nekoliko Hrvata. Slika gore prikazuje nove učitelje nakon završetka tečaja, ali i nekoliko dosadašnjih koji su ovaj put bili predavači. Evo što je nova učiteljica Edita izjavila:

Dragi prijatelji
Završio je tečaj za učitelje Atma kriye. Bili smo zaista blagoslovljeni svih 10 dana; bilo je intenzivno, energije su posebne. Imali smo sreće što je Swami jako puno bio s nama ili u blizini skoro cijelo vrijeme izuzev dva dana kad je bio u Švicarskoj. Ovog puta nas je prenapunio energijom i ljubavlju: za darshan i za Uskrs. Stvarno sam zahvlana na svemu. A sada hrabro naprijed širiti svjetlo Atma kriye!!
S ljubavlju, Edita



Slika poviše prikazuje nove učitelje. S lijeva na desno: Pratima, Nainaa, Edita, Upamanya te Yadavendrananda.

Za sve koji su zainteresirani da prime tehnike Atma kriye evo i kontakt podaci:

Anđelo Mošić - Upamanya (Split): upamanya@atmakriya.org
Nensi Škarica - Nainaa (Dugi Rat): nainaa@atmakriya.org
Edita Marčan (Rijeka): edita@atmakriya.org
Tonći Hrga - Yadavendrananda (Springen): yadavendrananda@atmakriya.org
Lada Sladoljev - Pratima (Omiš): pratima@atmakriya.org

i naravno stari učitelj:
Damir Božinović - Roshan (Split): roshan.cro@atmakriya.org

Swami o Atma kriyi

Swami je nedavno u svom posjetu Keniji rekao vrlo zanimljive stvari o Trinity meditaciji. U Atma kriyi Trinity meditacija kao i Om iscjeljujuća tehnika je oblik Karma yoge. U Om iscjeljujućoj tehnici dajemo iscjeljenje našoj okolini i drugim ljudima u okruženju. U Trinity meditaciji mi spuštamo dolje Božansko svjetlo koje se odašilje u društvo. Ovo svjetlo počinje zračiti iz osobe koja prakticira Atma kriyu i može doseći radijus od 1 km. Ovo kreira pozitivnost i ravnotežu u našem okruženju i ljudima u njemu.

Swami je nastavio govoriti kako Atma kriya sadrži karma yogu (put nesebičnog služenja), jnana yogu (put znanja) i dhyana (meditaciju). Inspiracija, znanje i mudrost (jnana) dolaze iz “višeg uma” (unutrašnji glas, unutrašnji guru) prakticirajući pranayame i asane. Jnana se razvija kako se mi više fokusiramo na dah i na položaj (asana) i povlačimo se iz uobičajenih mentalnih aktivnosti. Stoga Atma kriya je potpuni sistem karma, jnana i dhyana yoge. Ovako je Swami objasnio Atma kriyu ljudima u Keniji što rade mnogo dobrovoljnog rada, ali ne rade niti jednu meditaciju.

JGD,
Roshan

Sretan Uskrs

Blagoslovljen i veseo Uskrs svim čitateljima bloga!

Ovih dana Shree Peetha Nilaya ašram u Springenu je bio ispunjen mnogim događanjima. Za one koji žive u ašramu Uskrs ispunjen mnogim obavezama, tako da je malo vremena ostalo za programe u kapelici, i sl. Na žalost, ni ja nisam prisustvovao na niti jednom programu pa ne mogu dati svoj uvid u događanja. Čak i na daršan nisam došao pa, dragi čitatelji, ovaj put nećete moći pročitati najnoviji govor. Ali zato pozivam sve vas koji ste bili ovaj put u Springenu da opišete svoja iskustva i pošaljete ih na moju adresu da ih mogu objaviti ili pak pošaljite direktno komentar.

Slika gore prikazuje mjesto na kojem je bio položen Krist nakon što je skinut s križa.

Veliki Petak

Dragi svi! U Springenu je veoma živo. Mnogi gosti su došli izdaleka kako bi učestvovali u programu koji je ove godine veoma bogat. Već u srijedu imali smo prve liturgije u kapelici. Mnogi su očekivali stigme i ove godine, međutim ostali su razočarani. Ipak iz dlanova i čela Swamiju je poteklo mirisno ulje, koje je skupljeno u posudicu te je Vijaya svih blagoslovio s njim znakom križa na čelu svakoga od prisutnih. Slika gore prikazuje Swamija u popodnevnoj liturgiji kada dijeli blagoslovljeni kruh i vino.