Majka Kali - opis simbolike (drugi dio)

Majčine grudi hrane kreaciju sa svojim slatkim mlijekom održavanja kozmičke energije te Svojoj djeci koja traže Boga Ona daje okus Svoje blažene Prisutnosti.

Svojim bijelim sjajnim zubima Boginja odgriza svoj crveni jezik. Crvena boja je boja rajasa, pokretačke sile Prirode; bijela boja predstavlja sattwu, Njenu moć razučivanja, pročišćavanja i uzdizanja. Pokretački nagon se mora kontrolirati mudrošću razlučivanja.

U Njenom vrtoglavom plesu stvaranja, jedno stopalo Kozmičke Majke udara grudi Šive (Duha) koji spava, a koji leži pod Njenim nogama. Za vrijeme stvaranja, reletivno govoreći, Duh čini Sebe podređenim zakonima Prirode; Kali vlada neograničeno. Ali onog trenutka kada Priroda dotakne Duh, Ona je svladana. U hinduističkim svetim spisima napisano je da svemir nestaje kada stopala Majke Kali dotaknu grudi Šive.

Majka se često štuje na kremacijskom groblju. Ona tamo obitava da primi one koji dolaze na počinu u Njoj. Na smrt se gleda kao na Njen preobražavajući dodir koji otklanja bol, tugu, strah, a daje slobodu i mir.

Iako je oblik Majke Kali okrutan za gledanje - budući da Njena moć ne surađuje sa zlom - Njen osmjeh otkriva srce koje je izvor milosti. Kao kreativna energija Duha, Ona je Majka cijelog univerzuma, Majka svih živih bića. Njena snaga je nenadmašiva. A ipak, Njena ljubav, nježna poput cvijeta, podaruje blagonaklono majčinstvo svima.

Štovajući Vrhunsko Biće kao Majku, Hinduisti misle o Njoj ne samo kao o kozmičkoj formi već i o ljudskom majčinstvu koje je univerzalno. Kada Ju vidimo u svim majkama, kao jednu Majku svih, tada svako ljudsko biće postaje naš brat. Predanik žrtvuje svoju sebičnost pred njenim stopalima i živi idealom bratstva. Kada je strast za samozadovoljstvom transformirana u božansku ljubav za Majku, to ima za posljedicu jedinstvo među svim bićima. A to je naša najveća potreba u današnjem dobu.

(Prva slika prikazuje Majku Kali u glavnom hramu u Springenu, a druga prikazuje Kali murti koji se nalazi u Kali hramu.)

***

MAJKO

Ko pijani mornar obalama plovih,
Preko mojih stopa padale su kiše...
Okovi me neki vezali ko stranca
da zauvijek budem rob... i ništa više...
I ne znadoh skinut srce s toga lanca...
Dok me tvoja ljubav iz sna tog ne prenu...
KALI MAHA KALI KALI MAHA KALI,
Vjetar jedne noći prosu tvoje ime...
Protrnula duša ko da smo se znali
Sva proljeća ova... sve nebeske zime...
KALI MAHA KALI KALI MAHA KALI,
Od pogleda tvoga zadrhtaše veče...
Pa sad ko kapetan od ljubavi pijan
Gledam kako ljubav mojim morem teče...
KALI MAHA KALI KALI MAHA KALI,
Da san zatreperi rasplela si kose
Pa tobom miriše sva priroda snena...
Dok po nebu plešu tvoje noge bose
Zaspat neće duša tebi poklonjena.

Autor: Nainaa

Majka Kali - opis simbolike (prvi dio)

Kali predstavlja shakti - kreativnu snagu ili energiju nemanifestiranog Duha. Ona je simbol svega što je postojalo, što postoji i što će postojati u budućnosti. Stvaranje, održavanje i uništavanje su njene moći. Destruktivna (uništavajuća) moć nije negativna. Jer kao što sjeme "umire" kako bi stvorilo biljku, a mladić "umire" kako bi izrastao u muškarca, uništavajuća osobina Božje kreativne moći obnavlja neuništive izvanjske manifestacije Duha koje služe kao neprestani oblik evolucije. U ovom ponovnom rađanju treba vidjeti mudrost, ljepotu i samilost kreativne snage Duha. Iznad svega, Duh je dobar i milostiv. Moramo se uvijek prisjećati da Kreativna Moć uništava stare i neiskoristive oblike kako bi stvorila nove te očuvala tijelo svemira. Tako u ovom dvojnom aspektu Kali imamo točni prikaz Prirode. Njeno kozmičko obličje se otkriva u meditaciji.

Kali ima četiri ruke. Njene dvije desne ruke predstavljaju njenu moć stvaranja svemira i davanja blagoslova i spasenja Svojim predanicima. Njene dvije lijeve ruke drže sablju i odrubljenu glavu. One predstavljaju Njenu moć održavanja kozmosa i uzrka njegovog nestajanja u Duhu kada Njen ples stvaranja završi. U ovom slikovitom opisu imamo prekrasnu sintezu suprotnih sila Prirode. Niti jedan drugi simbol tako dobro ne opisuje bezuvjetnu ljubav Boga i nemilostrdne zakone kreacije.

Kali nosi vijenac sačinjen od pedeset ljudskih glava; glave predstavljaju moć znanja - točnije pedeset zvukova koje sačinjavaju sanskrtski jezik. Indijski mudraci, rišiji, su predstavili stari jezik koji vuče korjene iz prvobitnog zvuka kreacije Aum, kozmičke "Riječi" odnosno kreativne vibracije. Iz ove nauke o zvučnoj vibraciji, oni su usavršili mantre (točno izgovorene sanskrtske riječi) kako bi ostvarili željene promjene u kreaciji.

Lepršajuća kosa ove Božice simbolizira zavjesu, "zastor maye" (iluzije, obmane, dualnosti) iza koje se skriva sveprožimajuća Inteligencija i snaga odnosno moć koja je utjelovljena u kreaciji.

Crna boja je boja Kali. Kreacija je nastala iz "bezsvjetlog svjetla i netamne tame". Kako Kali predstavlja praiskonsku kreativnu silu, Njena prirodna boja je tamna/crna. U početku kreacija nije imala formu/oblik. Crno predstavlja neobličnost. Crnom bojom se također označava nedostatak boje, te prema tome manjak raznolikosti. Različite nijanse strana istine, sve spoznaje, sve religije su tako potpunu uronjene i obuhvaćene u sveznajuću i sveprisutnu Majku koja je crna.

Njeno golo tijelo predstavlja beskraj.

Njen struk je opasan ljudski rukama koje simboliziraju čovjekove beskrajne krugove reinkarnacije kao posljedica djela počinjenih utjecajem iluzije. Čovjekove želje za osjetilnim ispunjenjem slijede ga čak i izvan portala smrti te ga tako dovode ponovo i iznova u materijalnu zbilju. Tako je Beskrajna Majka ograničena čovjekovom iluzornom aktivnošću koje je obavijeno neznanjem.

Kali ima tri oka, a ona predstavljaju sunce, mjesec i vatru kao izvor svjetla koje uništava tamu. Kreacija je sveprisutna koju Majka promatra kroz svoja tri oka prošlosti, sadašnjosti i budućnosti te kroz oči koje sjaje svjetlo koje uništava neznanje Ona odasjava čovjeku ljepotu, istinu i blaženstvo.

(Slika gore prikazuje Swamija kako izvodi ritual ceremonije abishekam za vrijeme Navaratrija kada se štuje Majka u nekoliko Njenih oblika među kojima je i oblik Kali. Inače slika je nastala za vrijeme inauguracije Kali hrama koji se nalazi s lijeve strane glavnog ulaza u Centar Springen u rujnu prošle godine.)

Blaženije je davati nego primati

Student je pošao u šetnju sa svojim profesorom. Dok su šetali i razgovarali, ugledaše pored puta par starih cipela, po svemu sudeći vlasništvo siromašnog seljaka koji je u blizini radio u polju.

Student reče profesoru: Hajdemo se našaliti sa seljakom. Sakrit ćemo mu cipele, a zatim ćemo se skloniti iza grmlja i promatrati njegove reakcije kada ih bude tražio.

Profesor mu odgovori: Mladiću, nikad se nemoj šaliti na račun tuđe nevolje i bijede. Budući da si bogat, možeš si priuštiti veće zadovoljstvo od ovog siromaha. Stavi zlatni novčić u svaku njegovu cipelu, a tada ćemo se sakriti i promatrati njegovu reakciju. Student tako učini.

Siromašni seljak je završio posao i došao do mjesta uz put gdje je ostavio svoj kaput i cipele. Dok je oblačio kaput, gurnuo je nogu u jednu cipelu i otkrio nešto u njoj. Sav u čudu pogleda novčić, osvrne se oko sebe i počne ga promatrati neko vrijeme. Osvrnuo se na sve strane, ali nikoga nije vidio. Stavio je novčić u džep i počeo obuvati drugu cipelu. I u njoj je pronašao novčić.

Bacio se na koljena, podigao glavu prema nebu i glasno počeo izgovarati molitvu u znak zahvalnosti. Govorio je o svojoj bolesnoj i bespomoćnoj ženi, svojoj djeci koja su bez kruha, a zahvaljujući nevidljivoj ruci koja mu je poslala novac oni će biti spašeni. Profesor upita studenta: Bi li bio sretniji nego što si sada da si se našalio na račun ovoga seljaka?

Mladić mu odgovori: Naučili ste me lekciju koju nikada neću zaboraviti. Sada stvarno razumijem riječi koje prije nisam razumio: Blaženije je davati nego primati!

Swami poručuje

"Želim da svi dosegnete Boga. Želim da svi vi spoznate ljubav Boga koja je u vama. Ne samo to, želim da svi postanete instrument ove ljubavi i podijelite je naokolo. Ponudite ovu ljubav svima; samo odsjajem vašeg lica ovo će se Svjetlo prenijeti gdje god odete." –Swami Vishwananda

"Naša duša uvijek žudi za Njim; uvijek! Nema ni trenutka kada duša ne čezne za Voljenim, bez obzira jesmo li svjesni ili ne te čežnje. U našem istinskom jastvu, u našoj svijesti, svijest duše je uvijek svjesna te duboke čežnje za Voljenim." –Swami Vishwananda

"Uvijek ću vas podsjećati da ste Božanski! Čak i kad me se usne umore, moje će srce i dalje govoriti dok ne dosegnete razinu: Vi jeste Božanski!" –Swami Vishwananda

"Slador koji imate u sebi čeka da se probudi. Nije bitno koji put slijedili, ili koji sadhanu prakticirali; ono što je veoma bitno kako radite svoju sadhanu." –Swami Vishwananda

"Kada majka drži dijete, nema uvijeta. Takva je i Božja ljubav. Bez obzire jeste li učinili nešto dobro ili loše, kada se okrenete Njemu, koji u Sebi ima ljubav milijun majki,On će sa radošću oprostiti." -Swami Vishswananda

"Znajte jednu stvar: štogod Bog daje, On daje u skladu sa vremenom i tome koliko netko može podnijeti stvari." –Swami Vishwananda

"Neka vas čista Ljubav vodi. Kada spoznate čistoću Ljubavi, neće biti razlike u vašem umu; um će vidjeti Boga svugdje." -Swami Vishwananda

"Ako primite ljubav, neka ta ljubav teče. Osjetite tu ljubav u svakom dijelu svog tijela te je oda povećajte i pošaljite vani. Pošaljite je nekomu koga poznajete, ili prema prirodi; možete je poslati bilo komu ili bilo čemu, ali neka ta ljubav uvijek teče." –Swami Vishwananda

"Mi uvijek tražimo svoga satgurua, jer jedino nas naš satguru može odvesti iz ove iluzije. Samo nam satguru može dati blagoslov koji će nas voditi do spoznaje našeg istinskog Jastva." -Swami Vishwananda

O oprostu i vjeri

„Jednog dana kad je Franjo otišao u crkvu moliti, neki heretik ili manihejac, vidjevši na kakvom je glasu svetosti Franjo među narodom, želio je poljuljati njihovu vjeru i ogaditi im svećenika koji je služio u tamošnjoj crkvi. A taj župnik je zaista bio čovjek na lošem glasu – imao je priležnicu – pa je heretik rekao: „Zašto da vjerujemo u ono što ovaj čovjek govori, i zašto da poštujemo njega koji u svojoj kući drži priležnicu i prlja svoje ruke dodirujući tu bludnicu?“ A Svetac, vidjevši da je heretik zlonamjeran, pred svim ljudima priđe svećeniku, klekne pred njega i reče: „Ja ne znam jesu li ruke ovoga svećenika učinile sve ono što sam upravo čuo; pa čak i da jesu, ja znam da sve to ne može poništiti djelovanje i moć svetih sakramenata. I stoga, jer po ovim rukama na ovaj narod Bog izlijeva velike darove i milosti, ja ih cjelivam časteći tako ono što one dijele i Onoga koji im je dao ovlasti da to čine.“ Govoreći to i klečeći pred svećenikom, poljubio je njegove ruke i tim činom unio pomutnju među heretike i one koji su ih podržavali.“

(John Moorman: „Novi cvjetići Svetoga Franje“)

Misao dana

"Kristov nauk ne posjeduje blagozvučnost ulagivanja, jer ne laska grešnicima, ne obećava zemaljska dobra, već strogo upozorava i uči trapiti tijelo, prezirati svijet. Zato ih je malo koji ga slušaju.

Izabirući priproste i neuke, Gospodin pokazuje da je mudrost svijeta suha i neukusna. Mudrost tijela je noćni demon: slijepa je, ma koliko uvjerena da jako dobro vidi; samo noću ima izoštren vid, kao mačak. Sva je mudrost i razboritost ovoga svijeta u tome da hrani i zadovolji tijelo, nagomilavajući bogatstva – a ona su kamenje kojim će mudri i razboriti ovoga svijeta biti kamenovani na dan suda."

Sv. Antun Padovanski

Objašnjenje rituala abisheka

Tijekom Satsanga Swami Vishwananda je zamolio indijskog predanika da pruži ovo objašnjenje:

Abishekam je zapravo prilika da probudimo kozmičku energiju u murtiju, u statui, u idolu koji imamo ispred sebe. (Sw: mi zapravo manifestiramo). Dakle, kad obavljamo abishekam, imamo priliku stvoriti interakciju, fizički kontakt s tom kozmičkom energijom. Cijeli proces abishekama je ukorijenjen u indijskom običaju pružanja dobrodošlice gostu u naš dom. U Indiji postoji vedsko geslo koje govori: “Adity deity pabha“, što znači „Gost je Bog“. Dakle, kada gost dođe, prva stvar koju učinimo jest da mu ponudimo stolicu. Kažemo “Asanam samat payami”, što u osnovi znači „nudimo ti sjesti“. Sljedeće, kada gost dođe u kuću, vjerojatno nakon dugog puta, peremo mu noge. A to je: “Padyam samat payami”, što znači: „peremo ti noge, osvježavamo tvoja stopala nakon dugog putovanja“. Nakon toga mu ponudimo piće, peremo mu usta, jer su se vjerojatno osušila i jer je žedan nakon dugog putovanja. To su uvodne stvari.

Tada im nudimo kupanje. Promijenimo im odjeću i kupamo ih. Prvo koristimo vodu, koja jako pročišćava i sve ispire. I peremo božanstvo ispred nas. Sljedeće što nudimo su pet elemenata, a to su mlijeko, jogurt, ghee, med, šećer. Tih pet elemenata su također prisutni u našim tijelima. I svaki put kada nudimo mlijeko, med, ghee, šećer i jogurt, mi molimo za pročišćenje i ravnotežu tih pet elemenata i unutar nas i u vanjskom svijetu. Stoga je abishekam prilika da pročistimo sebe same, naša fizička i duhovna tijela, kao i izvanjski svijet. Nudimo sebe pred Gospodom, nudimo sve naše negativnosti te tražimo pročišćenje prilikom kupanja murtija.

Nakon što smo ponudili sve to, povlači se zavjesa. Ova zavjesa predstavlja veo maye. Ta maya je iluzija koja nas odvaja od nas samih. Murti na kojem obavljamo abishekam također predstavlja naše unutarnje Sebstvo. Tako da sve darove koje nudimo vanjskom murtiju, sve te darove zapravo darujemo našem unutarnjem Višem Sebstvu. Maya nas sprečava da se identificiramo s našim istinskim Sebstvom. Iza zavjesa svi su zauzeti oblačenjem i uljepšavanjem murtija nakitom, krunama, pripremajući ih kako bi bili lijepi za darshan. A u međuvremenu, mi pjevamo kako bi nam um i dalje bio usredotočen na Boga. Naposljetku, zavjese se otvaraju, što znači da je maya otpala. I tada imate darshan Gospoda ispred vas. Taj darshan Gospoda također predstavlja vaš vlastiti unutarnji darshan vašeg istinskog identiteta, vašeg istinskog Sebstva.

Swami Vishwananda u Južnoafričkoj Republici

Kada sam zaista počeo voljeti sebe...

Kada sam zaista počeo voljeti sebe shvatio sam da sam uvijek, u svakoj prilici, na pravom mjestu i u pravo vrijeme, te da je sve što se događa ispravno – od tada pa nadalje mogao sam biti miran. Danas znam da se to zove POVJERENJE.

Kada sam zaista počeo voljeti sebe mogao sam spoznati da su emocionalni bol i patnja za mene samo upozorenja koja mi govore da živim suprotno svojoj istini. Danas znam da se to zove BITI AUTENTIČAN.

Kada sam zaista počeo voljeti sebe prestao sam žudjeti za nekim drugim životom i mogao sam vidjeti da je sve oko mene bilo poziv na rast. Danas znam da se to zove ZRELOST.

Kada sam zaista počeo voljeti sebe prestao sam samom sebi krasti svoje slobodno vrijeme, i prestao sam dalje praviti grandiozne projekte za budućnost. Danas radim samo ono što mi čini zadovoljstvo i radost, ono što volim i što čini da se moje srce smiješi, na moj vlastiti način i u mom osobnom tempu. Danas znam da se to zove ČESTITOST.

Kada sam zaista počeo da voljeti sebe oslobodio sam se svega što nije bilo zdravo za mene: od jela, ljudi, stvari, situacija i od svega što me je uvijek ponovo odvlačilo naniže, dalje od mene samoga. U početku sam to zvao „zdravi egoizam“, ali danas znam da je to „LJUBAV PREMA SAMOME SEBI".

Kada sam zaista počeo voljeti sebe prestao sam željeti da sam uvijek u pravu, tako sam manje griješio. Danas sam shvatio da se to zove SKRUŠENOST.

Kada sam zaista počeo voljeti sebe odrekao sam se navike da živim i dalje u prošlosti i da se brinem za svoju budućnost. Sada živim još samo u ovom trenutku u kojemu SVE počinje. Tako živim danas svaki dan i zovem to „SVJESNOST“.

Kada sam zaista počeo voljeti sebe spoznao sam da se od nekih svojih misli mogu razboljeti i biti bijedan.

Kada sam pak zatražio natrag snage svoga srca razum je dobio važnog partnera. Ovu vezu danas zovem „MUDROST SRCA“.

Ne treba se plašiti rasprava, konflikata i problema sa samim sobom i s drugima, jer se čak i zvijezde ponekad sudare i onda nastaju novi svjetovi. Danas znam: TO JE ŽIVOT!

Ovo su misli/spoznaje koje je na svoj 70. rođendan, 16. travnja 1959. godine, Charles Spencer Chaplin (Charlie Chaplin) poklonio čovječanstvu.

Molitva kao odgovor na globalne promjene

Svjedoci smo velikih promjena koje se događaju oko nas. Ljudi se mijenjaju; gospodarska slika se mijenja. Izgleda kao da svijet tone u propast. Mnogi ljudi su ostali bez posla, dok mnogima prijeti otkaz. Ljudi se u kreditima i zabrinuti kako ih vratiti. Gdje je u toj situaciji Bog. Misli li On na svoju djecu? Izgleda kao da smo ostavljeni na milost i nemilost okrutnog svijeta. Ipak tu i tamo nadziremo koji tračak svjetla. Bog nađe načina da nam pokaže da je tu negdje. Kao da se igra igre skrivača. Iako nam to nije nimalo zabavno, što nam drugo preostaje?

U ovim vremenima pokušajmo povećati napore da približimo Boga u naš život, da ojačamo vjeru u Njegovo vodstvo i povjerenje da sve što nam život donese, bez obzira karakteriziramo li to kao dobro ili loše, dolazi od Njega te je za naše dobro. Ako stvari promatramo sa karmičkog stanovišta to može biti neutješno. Međutim, moje razumijevanje je da Bog koristi karmu koju smo stvari inicirali ili u ovom ili u prošlim životima, tj. uzročno posljedički zakon prirode, kako bi nam uputio poruke ili lekcije koje trebamo naučiti kako bi narasli u ljubavi i razumijevanju prvo prema jedni drugima pa onda prema Njemu samome. Svi smo mi djelovi jednoga Boga te ako imamo nešto loše prema jednom bratu moramo osvjestiti da je i on dio nas samih te njegov uspjeh ili neuspjeh je i naš uspjeh odnosno neuspjeh.

Ovih dana kada smo svjedoci velikog razornog potresa na Haitiju te patnje koje lokalno stanovništvo prolazi ne možemo ostati ravnodušni. Ipak i u takvoj drami moramo smoći snage i načina uzdignuti se iznad tragedije i potražiti Božju pomoć i Njegovo vodstvo kako bismo razumijeli donekle što se događa te ponudili našu pomoć nastradaloj braći.

Molitva je jedan od najmoćnijih oružja koje nam je Stvoritelj podario. Kroz molitvu učimo i razumijemo svijet oko sebe. Kroz nju se uzdižemo te osim sebi pomažemo drugima. Za to nam nije potrebno odvojiti posebno vrijeme tijekom dana. Nema izgovora za nedostatak vremena ili specifične okolnosti u kojima se netko može naći. Čak i u najgrubljem okružju te pod velikim pritiskom kolega na poslu ili članova uže obitelji, kada okolnosti zahtjevaju našu veliku pozornost ipak možemo pronaći nekoliko trenutaka vremena i uputiti tihu molitvu iz srca. Za to nam ne treba škola niti velika retorika. Jednostavan jezik kojeg svi poznajemo: srcem Srcu. Kažu da je Bog bliži od najbližih; draži od najdražih. U Svetim Spisima rečeno je da je Bog u nama. Za komunikaciju s Njim ne treba nam otići u crkvu ili hram, već u svetištu tišine, u hramu svoga srca, zalijevajmo cviječe naše predanosti i ljubavi te podijelimo plodove ljubavi sa svima.

***

Na donjoj lijevoj slici možemo vidjeti bebu Isusa na kojoj je napravljena ceremonija abishekam. Netom nakon toga na Pravoslavni Božić 7. siječnja pojavila se amrita - ambrozija - božanski nektar. Na usni i kosi (vidi sliku lijevo), te na rukama (slika desno). Kliknite slike da bi ih uvećali. Manifestacija je prestala dan kasnije. Inače radi informacije, to se dogodilo u portugalskom ašramu "Mali Vrindavan"


Dok sam pisao gornje retke stigla me misao kako podignuta ruka simbolizira njegovu vječnu spremnost da nas Isus uzvisi iznad svih naših patnji. Ono što mi trebamo učiniti je pružiti našu ruku. Hoćemo li to i kada učiniti?

Transkript govora Swamija Vishwanande 23.12.2009. (peti dio)

13. Devoti: Guruji, koji je stupanj istine koji trebamo živjeti, jer nekada, kada uistinu znamo tko smo i vjerujemo u to, možemo ići do kraja, ali nekada ako smo potpuno iskreni, možemo povrijediti druge ljude. Koji je ispravan stupanj iskrenosti?

Sri Swami Vishwananda: (smiješi se) Ako si u istini, ne trebaš se brinuti da ćeš bilo koga povrijediti (smiješeći se), jer nećeš nikoga povrijediti. Ali, sve dok nisi u tome, nekoga ćeš povrijediti i onda je to ponos. I također, netko tko je u takvoj istini neće nikada o sebi raspravljati. Dakle... koja je to razina? Teško mi je to reći (smiješeći se), jer kada se prosuđuješ, onda se ograničavaš. (tišina) (14. Devoti: Swami, govorimo o ne povrijeđivanju drugih. Kada netko obavlja svoju dužnost tijekom koje mora nekoga povrijediti, je li ta osoba odgovorna za to?)
Ne, rečeno je u Giti da tko god obavlja svoju dužnost, neka je obavlja kako treba. Čak i ako će to nekoga povrijediti, nema veze. Tako je u slučaju vojnika. Kada idu u rat, oni služe svojoj domovini i štite svoju domovinu, njihova dužnost je da služe i štite svoju domovinu. I oni ne stvaraju nikakvu karmu, čak ni kada se bore.

(14. Devoti: Netko je spomenuo predavanje. Kada upotrebljavamo riječ „predavanje“, da li je to i kada smo nešto pokušali napraviti pa kažemo „Pokušao sam ovo i pokušao sam ono i nemam više drugog izbora. Zbog toga to predajem tebi.“

Možemo li to reći? Možemo li to nazvati predavanjem?)
Ne (smijeh) (14. Devoti: To znači da na drugi način govorim da ne želim ništa poduzeti i da samo predajem) Ne, nije ni to. (smijeh) Kada to kažem onda mislim na to da ono što radite trebate povjeriti volji Božjoj i to učiniti. (smiješeći se)
Pritala? Jučer si mi rekao da bi želio voditi satsang, zar ne? Sada mu možete postaviti pitanje. (smijeh) U redu….reci nam nešto. (Swami Vishwavijayananda: Ja??) Da. (smijeh)

Swami Vishwavijayananda: Da, ljudi dođu ovdje i onda kažu da žele pronaći Boga. Ali kad su ovdje, uhvate svaku priliku da zgrabe nešto drugo, nekog drugog, umjesto da idu prema cilju kojeg su imali. I kad se vežu za nešto ili nekog, onda očekuju nešto od te osobe, očekuju nešto i to očekivanje nije zadovoljeno. Što se onda dešava? Oni pate.
I to se nastavlja i nastavlja i nastavlja i uvijek je isto znate? Ljudi kažu, „Da, želimo Boga i to je istina jer duša osjeća „Da, to svi želimo, vratiti se natrag“. Jer to imamo u sebi. Kao što je Swami rekao, postoji strah, strah od otpuštanja, od prihvaćanja, bojimo se reći „da“. Nemamo što izgubiti. Što imamo izgubiti, moj Bože! Vidite? (smijeh)

Jesam li rekao dosta? (Sri Swami Vishwananda: Ne) (smijeh) Moj Bože, u redu. Ne znam što da kažem. (20. Devoti: Pritala?) Da? (20. Devoti: Zašto misliš da se bojimo?) Zašto se bojite? (20. Devoti: Ja….) Da, Swami je to rekao. (smijeh) (20. Devoti: Ali ja ne razumijem.) (smijeh)

To je strah od tame, neznanja. Znate da smo svi neznalice, ne poznajemo put i zato imamo Gurua. On poznaje put, ali sve je tama. Zato morate zgrabiti njegovu ruku i on će vas odvesti. Ali um vam govori „Otvori oči, otvori oči!“ Razumiješ li? Dakle, povjerenje jest zatvoriti oči i slijediti Gurua. I kada Guru nešto kaže, onda ljudi kažu: „Nee, nee, ne, ne, ne, ne. Ne, ne, ne, ne, ne, ne to nije tako!“ (smijeh) Razumiješ li? Umjesto da kažu „Zatvorit ću oči, zatvorit ću um i slijediti ono što on govori.“
U redu? To je „moć uma“. (smijeh) To je grozna moć, eh? Ne, to je istina. Um je moćan, eh (21. Devoti: instrument) Laptop, da.

(smijeh) (smijeh) Jer unutar sebe to želiš i svi to žele, eh? Ali u isto vrijeme nosiš nešto što uvijek postavlja prepreke. Zato ćeš samo kroz vjeru, kroz povjerenje, kroz poslušnost postići cilj, jer Guru poznaje put. Sada, kao da smo svi u divljini, u džungli u kojoj ima mnogo opasnosti. Možemo upasti u svaku rupu, ali on zna put. (smijeh)
Sri Swami Vishwananda: Još pitanja za Pritalu? (smijeh)
(Swami
Vishwavijayananda: Hvala vam!) (smijeh) Vidite kako on to lijepo objašnjava. Svi se smiju i svi su sretni. To je lijepo, eh? (smijeh) Hm?
(Swami Vishwavijayanananda: Nemaju više pitanja) U uredu, dobro. Onda se vidimo sutra. Jai Gurudev! (Publika: Jai Gurudev!)


(svršetak)

(hvala Phalguni na prijevodu)